路史
路史
欽定四庫全書
路史卷三十二 宋 羅泌 撰
發揮一
論太極
道不可以言知言之愈希夷性不可以辨索辨之益晦
惑性與道固非言與辨之所能竟也子貢曰子如不言
則小子奚述焉其欲聞之也可謂至矣而性與天道終
不得而聞之豈非上焉者示其朕已得於言辨之表而
下焉者不得其所以言愈曉而愈瞀邪易有太極是生
兩儀兩儀生四象四象生八卦夫太極之與兩儀四象
八卦析而語之則一十有五盍而言之則一一即太極
而太極者即太一也有物之先本已混成有物之後未
嘗虧損惟有性而無形其與兩儀四象八卦與我偕生
一時具備而未嘗生未嘗死者也蓋有中則有兩位四
方八極有太極則有兩儀四象八卦大自天地細臻萬
彚物物具之而無餘欠有形有色孰不具此極此儀哉
傳曰太極元氣含三為一曰含三者一與一為二二與
一為三也太極與兩儀即二而兩儀與太極即三一即
三三即一也豈惟含三五十有五莫不具焉猶有形則
有影有一則有二有三以至於無窮焉爾是太極者在
天地之先而不為先在天地之後而不為後終天地而
未嘗終始天地而未嘗始惟其有與天地萬彚融和合
一而無所先後終始是故道得之而為太一天得之而
為天一帝得之而為帝一萬物無不稟而謂之命無不
本而謂之性無不生則謂之天無不主則謂之心自古
自今無時而不存亦無時而不有固非今日有太極而
明日方有兩儀後日而乃有四象八卦也又非今日有
兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而
四象隱也今夫果核之未坼也斯以謂太極也方其未
坼固具兩儀兩儀之間兩枼自具兩枼之具即人字也
蓋所謂桃梅杏人者三才之道一時具足於此見矣一
生為&KR1350;&KR1350;與人同所謂側&KR1350;是故木之性仁而善謂之
榖皆有生之理也方夫兩枽以謂之人迨其&KR0034;土復生
兩枽而枽復生則為仌矣仌者人之著者也故孔子曰
仁者人也方核未□人在其中是以賜果君前核則懐
之人存焉爾田此觀之人雖一物而與兩儀並生其於
萬物也殊矣故曰天地之性人為貴人為萬物之靈可
不重邪嗟乎子則不言荀楊之徒奚擇焉後荀揚者可
得而知矣始予黙探於是以謂可與易埒者惟有字學
欲著成書惜乎許叔重王安石輩不足與言也爰伸佔
畢惟特立後起者與明焉
明易彖象
易者明象之書也昔者聖人之作易也賾天下之故窮
造化之隱而其妙有不得而言傳者於是儗之形容近
而身逺而物一皆取而寓之於象以見焉兹聖人之大
恵也子曰八卦成列象在其中矣方三畫之未峙也固
已有是象也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相
射此皆以象而告者也是故八象立而八卦之義見矣
非惟八卦而六十有四莫不皆有象也澤中之火山中
之天豈故為是夸哉大腹白眼豕塗鬼車語譬淺鄙而
取類甚大蓋不求之顯則幽不得而闡不取之近則逺
無自而明内外上下逺近小大是必交互反錯遞相煥
發而後理無餘藴也抑又求三百八十四爻一皆有象
而曰易曰彖曰象是亦一象也易者逷也日月更逷而
相貿者也(彖者/&KR0735;也)瘦去匿&KR0735;而迹焉者也至於象則像此
而已景兆彷彿而未有形焉者也(&KR0735;與遯同&KR0735;猶搏也/如𤣥之有測象猶想)
(也如𤣥之有擬曰遯甲者起數藏匿法/也豚之放者一起足而有隠去之意)蓋形也者象之
著而象也者彖之章也即而言之則易與彖象亦以三
物取名易取於易象取於象而彖取於彖何謂也易者
廬&KR2598;之名守宫是矣身色無恒日十二變是則易者本
其變也(易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龍子/曰蠑螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵)
(蠪東齊曰䗂&KR0008;善治虵疾俗呼虵師一曰虵舅母一曰/十二時每時一變色故正名曰易餧以朱砂則丹漢武)
(用之宫闥為守宫之術與龍通氣故/禱雨者用之又能嘔雹與魚合六)彖者茅犀之名豨
神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取於幾也(彖亦/曰茅)
(犀狀如犀而小一角善知吉凶/交廣諸山有之土人謂之猪神)而象則直取其身形相
象逺近不變&KR0008;有成位膽應四時而已(韓子云人希見/生象也而得死)
(象之骨按其圗以想其生故諸所意想者皆謂之象今/諸獸之形一各自别惟象無巨細悉皆相類乂近視之)
(與逺無異是故謂之象身具十二少肉惟鼻其本肉膽/隨四季移於四足五歲始乳三年一産亦能知吉凶淳)
(化中上苑馴象死上命取其膽/不獲問之姚鉉得之前左足)是故易者象也取諸物
以為象聖人之意見矣如乾之龍坤之馬小過之鳥損
益之龜姤中孚之魚解未濟之狐童牝之牛豶羸之豕
虎豹莧狗羊䑕豚羝牲禽見鮒隼雉鴻雞鳴鶴鳳皇咸
取而象之(鳳皇見穆/姜之筮)至於器則取于牀于几于枕于柅
于舟于車于鼓于輿于簀于輻于輪于輹于匕鬯于資
斧于缾甕缶于匡鼎鬴茀幕弧矢尊酒簋貳於服則取
于簪于圭于衣于繻于屨于履于袂于袽于繩于囊赤
紱黄裳于布于帛鞶帶徽纆於居則取于家于室于庭
于宫于庖于藩于牖于舍于廬蔀屋王居于次于處棟
桷門户於都則取于邑于國于階于衢于城于隍于闗
于虚于廟于巷于比鄰郊野於物則取于稊于華于杞
于瓜于蘭于竹于葦于木于茅于茹于莽于株于葛藟
于枯楊蒺藜叢棘碩果包桑在天則取於月於斗於夜
於晝於雷出入於日中&KR0628;風雲㝠晦雨霜堅氷終朝幾
望先甲後庚三歲旬季七日八月在地則取於田於淵
於河於川於陂於險於泥於干於塗於隂於甃於磐於
菑&KR0034;於丘園於九陵於岐山於穴於沛澤於谷於平陸
坎窞林鹿剛鹵金玉泉井沙石東西南北在人則取於
躬於膚於項於趾於頄於輔於口於鼻於頰於舌於牙
於齒於夤於限於陽於尾手足耳目頥面須髮腹背脢拇
腓臋汗血股肱心膂眇跛孕育天劓剕刖荷校桎梏刵
渥尸疾婚娶慶譽齊咨涕洟歌號笑語咥噬嗟泣威儀
志意逋係闚盱突來焚棄靡不餂之猶未離其類也髙
宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子康侯大君士夫
家人元夫大師夫子宫人考妣妾婦壯耋羣醜臣子童
僕主賓朋友大夫小子女須娣妹邑人行人冦盜戎介
讐衆族類史巫商旅武人惡人夷主配主金夫後夫老
妻女妻不速大首建侯行師幽人丈人錫命好爵災𤯝
驅田戰征耕穫憑渉弋獲盟薦言禴元筮失律南狩納
約以至&KR0919;足黔喙翰音鞏華巢飛蹢躅角牿羽翼香臭
甘苦𤣥黄朱白孚膏公餗乾胏腊肉飲食烹餁勿藥遇
毒之類一皆比配曾無遺棄謂不如是不足盡其意也
是以彖立而卦明象設而爻顯曾何凝滯之有而後之
學者煩荒辭溺章句且不知易之為義何繇而詣其情
哉雖然是特一象也若夫龍非惟乾也而坤亦為龍馬
非惟坤也而乾亦為馬龍與馬非惟乾與坤也而坎震
亦取象焉是故觸類可為其象合義可為其變學者能
因是以索之則可以見羲文之心見羲文之心則能見
天地之心矣羲文之心即天地之心而天地之心即吾
心也見吾心則見易矣今也不因是以索之徒覩代之
人執象以迷易而咎伏羲之費畫以為文王病乃不先
明於彖象而欲深求於易此負苓者之妄人也舎蹄而
索兔舍杭而窮海古今豈有是哉神而明之則必有在
矣
易之名
或曰夫子以易彖象為三物取名義則然矣敢問聖人
之意乎曰予不得而知也賢者之言可以一途盡而聖
人之言非可一途盡雖然請試為若漫言易之說乾鑿
度曰易者易也不易也變易也夫易之道廣矣大矣而
乾坤以為首乾坤者易之門也昔者聖人體諸天地先
立乎其二卦以為天地日月隂陽鬼神而六爻為之六
子三才以二卦之畫成六爻之位而八卦之象著生生
之理具矣畫始於一立於兩一竒象天兩偶象地是故
竒畫成於三而為乾偶畫成於三而為坤繇乾之畫交
於坤而三男生繇坤之畫交於乾而三女生自主卦言
之一卦之中八卦咸具是故卦體一立而分隂分陽四
五上以上卦陽而為天初二三以下卦隂而為地初三
五之三陽為震坎艮二四上之三隂為巽離兊而八卦
成矣初之與三既以陽畫始終而象震艮又以二陽而
象春夏四之與上既以隂畫始終而象離兊又以二隂
而象秋冬周旋酬酢有不待夫坤者是故用數三百六
十乾全用而坤全不用卦變其始爻變其次倒卦不足
繼之反類反類不足繼之互體而易道辨矣此所謂變
易也天有二正地有二正而共用二變以成八卦天有
四正地有四正而共用二十八變以成六十四卦是故
小成之卦正者四變者二而成六大成之卦正者八變
者二十八而成三十有六純陽卦乾純隂卦坤自一陽
始復而為卦六一隂始姤而為卦六二陽始臨而為卦
十五二隂始遯而為卦亦十五三隂三陽始於否泰而
為卦者二十凡六十有四陽自下以順生則隂反上而
逆復隂自下以順生則陽反上而逆復始於乾坤中於
咸恒而終於既未濟又可得而變易哉是所謂不易也
故曰易之為書也不可逺其為道也屢遷動變不居周
流六虚上下無常剛柔相易是故易以變者占而亦有
不變之占以變易為道而亦有交易之道焉陽畫為剛
隂畫為柔外卦之畫來而居内内卦之畫往而居外而
交易之理見矣或順生以往或逆反而來或正以交索
或反動相對而剛柔每兩相易惟變適也嗟夫交易之
道予於日月見之矣月行乎天三日而成震初見乎庚
故震納庚八日而成兊初見乎丁故兊納丁十五日而
成乾乾納甲壬十六日而成巽始退於辛故巽納辛二
十三而成艮爰退於丙故艮納丙三十日而成坤坤納
乙而消長之道成矣故曰日月為易謂之日月而於文
正為勿勿月彩之散者也故月散於日下為易散於日
上為曶相對為明對而虧為昒易者朔也所謂朔易曶
者晦也明者望也昒者望而食者也是故西曰昒谷明
載東南而朔易二郡乃俱著於東北今夫日往月來月
往日來物之易也寒往暑來暑往寒來時之易也將旦
忽&KR0008;比夜忽昶行之易也熱劇而雹寒劇而雨氣之易
也暴石泐雨積草炎休勢之易也虵化而鼈鼈化而虵
形之易也魚羣而飛鳥羣而沉性之易也精氣為物游
魂為變精之易也始感而生終化而死神之易也喜而
禍伏懼而福倚事之易也是故萬物不易不生六子不
易不成艮兊以終相易坎離以中相易震巽以初相易
始則終終則始所以為不窮也顧可一途盡哉易内篇
曰日月相逐為易故病有隂陽易者乃大病之後交者
輙易男曰隂易女曰陽易易者三穛輙死繇此喃之日
月之交易斯益灼矣易曰日月合為明謂明者無踰於
日月爾然明非合也嗚呼安得史籕鍾雲房而與之論
哉(逐音籕夸/父與日逐)
按沈括論日月或問予以日月之形如丸也如扇也
若如丸則其相遇豈不相礙予對曰日月之形如丸
何以知之以月盈虧可驗月本無光猶銀丸日曜之
乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎
日漸逺則日照而光稍滿如一彈丸以粉塗其半側
視之則粉處如鈎對視之則正圓此有以知其如丸
也日月氣也有形而無質故相值而無礙程子有云
日月之為物隂陽發見之尤盛者也
同名氏辨
耳目之所接有不得而盡世知孔子之謚文宣王而不
知齊之竟陵王子良與隨之長孫雅亦曰文宣王漢兩
龔遂俱為郡太守而兩京房俱明易災異然則千歲之
乆萬里之逺其不約而合者渠可既邪誰昔嘗聞有唐
堯與虞舜矣及摭梁史則又有所謂虞舜者官丞太常
嘗薦明堂之議(即虞瞬同名録有漢名盜曰虞舜/按乃絮舜見東觀記絮女居切)而漢
更有唐堯為臨武長堯舜而可名哉(臨武接交州州舊/貢茘支堯諫止之)
(然桂陽志中汝南唐羌為臨武長/宜後人惡其僭而易之時永元中)予起路史既白祝融
氏共工氏帝魁氏青陽氏髙陽氏渾敦氏與夏后啓商
湯若有巢氏豕韋氏之不同者而後悵或人之無識也
(劉恕以神農為大庭氏而謂與古大庭氏異却為非是/蓋牽于舊說夏后啓鄒公之子與白公同時見吕春秋)
夫經史之間名氏同者衆矣如劉𢎞王褒俱有十一(𢎞/十)
(一十見前録一北齊獲澤縣公褒十一九前/録一漢鑄工見孝成鼎一真人自有内傳)張良有九
而張敞王吉皆有八然則記録之下可勝惑哉録見前
士&KR3213;士鞅之父也而乃相鞅(士文伯也亦范氏之族與/鞅父宣子同名見昭公六)
(年傳又並作丐或疑此為正字非也春秋時人名字亦/皆相配文伯之字伯瑕與楚陽丐之字子瑕其義正同)
(而鄭泗乞亦字子瑕丐乞同義也襄公三十一年使&KR3213;/請命&KR3213;即文伯豈容妄改又按人表士鞅亦有二一在)
(中上一在中下相/去不逺殆不可曉)夀夢句呉之君也而乃臣越(夀夢即/春秋呉)
(子乗也越大夫夀夢/見昭公二十四年)書裁四代亦既該兩伯夷(一虞之/秩宗一)
(諫武王者雖不在書孔子所稱也又杜甫之𨽻亦有伯/夷見課伐木詩然髙陽師伯夷世或作柏前録從之則)
(非顔魯公集/顔柏夷誤矣)而論語一書乃有兩南宫括世莫察爾(一/問)
(羿者一太公之/友在十亂中)夫公孫龍為孔門髙弟而顔囬為晉代
𦍑師時殊事異正得不懣有如王羲之之仕苻徤張華
之佐慕容徳韓信降虜曾參殺人亦既並時得不為之
投杵邪昔蕭繹陸善經俱著同姓名録然特不能包刺
即以後世固不勝窮而在古猶不少請誦其渉史篇者
左方按古有庸成氏而黄帝之臣亦曰庸成(亦皆作容/列仙傳楊)
(玉時容成公自稱黄帝/師此又後世赤松子也)伏羲曰蒼牙而天雷之吏亦曰
蒼牙羲臣曰巫咸而來又商家曰帝曰未宣而為唐刺
濮以至離婁事黄帝則論彼商臣(王褒傳注離婁黄帝/時明目者即離朱)
張若事黄帝則指夫秦士(婁若並見莊子秦張若即蜀/郡太守與張儀共築成都城)
(者李氷代/之見蜀紀)趙隱仕商國而亟舉魏賢(魏黄門遷祕書監/見魚豢典略又唐)
(宰相趙隱以大中三年登第見唐登/科記咸通中同中書門下平章事)馮夷友費昌而竟
談河伯(武王伐商問兩日/鬬者河伯即水夷)覩叔均而思稷子(山海經商/均曰淑均)
(后稷之/孫叔均)見習朋而疑齊臣(黄帝臣洽/聞記作隰)贊風后為軒師(禹/問)
(風后見𤣥/女戰經)說伍胥為楚族(黄帝臣見/𤣥女兵法)謂赤松炎帝諸侯
(皇初平/亦號之)而以季連為栁恵等伍(陸終之子又季/克子亦曰季連)仲衍為
孟戯之弟(仲衍紂/之兄)而孔甲為孔子之孫皆有錯於見聞
者也(孔甲黄帝史官而孔子八世孫鮒亦/曰孔甲又夏后孔甲本誤詳紀中)復若帝嚳之
臣有窮之君俱曰羿而俱以射名少昊之子魯國之士
皆曰般而皆因巧著凡此族者悉莫能紀且以虞仲之
孫實曰虞仲(周章/之孫)蔡昭侯申實蔡文侯申曾孫之子也
是叵訓者(虞國仲字此於義可而二申之名宜有一誤/劉貢父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古)
(不然然魯莊之孫有仲嬰齊而文公孫曰公孫嬰齊仲/嬰齊者從祖也又乃同時鄭有公孫段字子石而印段)
(亦字子石乃公孫段從父子也蓋族大/有不相統者近代名子申之宗正善矣)漢趙王曰如意
矣而廣宗又名之唐義成曰琮矣而奉天又名之鬱林
曰恪矣而建王又名之此何為邪三代之王悉尊諜系
下世乃有即姓而襲先代之名者烏知其非祖歟以晉
王氏一譜而有兩渾(昶子/戍父)兩愷(茂仁/君夫)兩綏(俞子/戎子)兩乂(緒/父)
(衍/父)兩澄(濟弟/衍弟)兩處沖(還/湛)兩安期焉(含子/湛子)豈惟它族紊用
而無識哉嗟夫有人焉自姓孔而字仲尼則固不可謂
仲尼矣然則君子又奚必迹襲以貽識者之譏哉
論遂人改火
順天者存逆天者亡是必然之理也伊古明王之為治
也顧亦豈能違理哉因天事天不逆焉而已是故著時
令授人時法而建官象以作服凡以順之也昔者遂人
氏作觀乾象察辰心而出火作鑚鐩别五木以改火豈
惟恵民哉以順天也(四時五變榆栁青故春取之棗杏/赤故夏取之桑柘黄故季夏取之)
(柞槱白故秋取之槐檀黒故冬/取之皆因其性故可救時疾)予嘗攷之心者天之大
火而辰戌者火之二墓是以季春心昏見於辰而出火
季秋心昏見於戍而納之夘為心之明堂心至是而火
大壯是以仲春禁火戒其盛也成周盛時每歲仲春命
司烜氏以木鐸修火禁於國中為季春將出火而司爟
掌行火之政令四時變國火以救時疾季春出火季秋
納火民咸從之時則施火令凡國失火野焚萊則隨之
以刑罰夫然故天地順而四時成氣不愆伏國無疵癘
而民以寧鄭以三月鑄刑書而士文伯以為必災六月
而鄭火蓋火未出而作火宜不免也今之所謂寒食一
百五者熟食斷烟謂之龍忌蓋本乎此(司烜仲春以木/鐸修火禁因火)
(出而警之仲秋火入則不警宫正/春秋以木鐸修火禁宫禁尚嚴也)而周舉之書魏武之
令與夫汝南先賢傳陸&KR1320;鄴中記等皆以為為介子推
謂子推以三月三日燔死而後世為之禁火吁何妄邪
是何異於言子胥溺死而海神為之朝夕者乎(予初賦/潮知此)
(妄説而或者謂昔人言潮無出子胥前者因為舉書朝/宗之語而齊景嘗欲遵海觀朝舞矣且屈原云聽潮水)
(之相擊而易亦有行險不失信之言自有天地即有此/潮豈必見紙上而後信哉子胥漂於呉江適有祠廟當)
(潮頭不知丹徒南㤙等潮/且復為誰潮耶餘詳後賦)予觀左氏史遷之書曷嘗有
子推被焚之事况以清明寒食初靡定日而琴操所記
子推之死乃五月五非三日也(古人以三月上已祓禊/以清明前三日寒食初)
(無定日後世既以一之而又指為三月之三妄矣周舉/傳云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神靈不樂舉火)
(然則介子又將以冬中亡矣且子胥之死既云五月五/日而浙人每春鬬綵舟誰念招魂節此沈佺期三月三)
(日獨州驩州之詩而重開避忌之席更作招魂之引乃/王績三月三日賦也然則招屈亦用三日矣非可信也)
夫火神物也其功用亦大矣昔隋王劭嘗以先王有鑽
燧改火之義於是表請變火曰古者周官四時變火以
救時疾明火不變則時疾必生聖人作法豈徒然哉在
昔有以洛火度江代代事之火色變青而晉師曠食知
勞薪今温酒炙肉用石炭火與柴火竹火草火蔴荄火
氣味各自不同是新舊火理應有異顧於五時取五木
以變火若劭可謂知所本矣夫火惡陳薪惡勞自開世
然者晉代荀朂進飯亦知薪勞而隋文帝所見江寧寺
晉長明燈亦復青而不熱傳記有以巴豆木入爨者爰
得洩利而糞臭之草炊者率致味惡然則火之不改其
不疾者鮮矣泌以是益知聖人之所以改火修火正四
時五變者豈故為是煩文害俗得已而不已哉(東晉初/有王離)
(妻李將河南火渡江云受於祖母王有遺書二十卷臨/終戒勿絶火遂常種之傳二百年火色如血謂之聖火)
(宋齊之間李嫗年九十餘以火治病多瘉嫗死人為葬/之號聖火冢隂雨每見火出冡門者今號其處為聖火)
(巷金陵故事云禪衆/寺前直南小巷也)傳不云乎違天必有大咎先漢武
帝猶置别火令丞典司燧事後世乃廢之邪方石勒之
居鄴也於是不禁寒食而建徳殿震及端門襄國西門
雹起介山平地洿下者丈餘人禽死以萬數千里摧折
秋稼蕩然夫五行之變如是而不知者亦以為為之推
也雖然魏晉之俗尤所重者辰為商星實祀大火而汾
晉參虚參辰錯行不毘和所致
辨史皇氏
吕不韋之書曰史皇作書倉頡氏也管氏韓子國語史
記俱無史官之說據世本云史皇倉頡同階又云沮誦
倉頡作書亦未嘗言為史官也及韋誕傅𤣥皇甫謐等
遽以為黄帝史官蓋肇繆於宋衷衷之世本注云倉頡
沮誦黄帝史官抑不知衷何所據而云末代儒流莫見
其書更望望交引以為世本之言世本曷有是哉竊嘗
攷之倉頡之號曰史皇又曰倉帝河圖說徵云倉帝起
天雨粟青雲扶日語亦見之洛書說河而鴻烈解言史
皇生而能書是則倉帝史皇非人臣之目明矣後世徒
見其有史皇之名因謂為史官爾史豈今之所謂史乎
哉(古謂字書為史故有倉頡史篇之類揚雄曰史哉史/哉非史記也孔子曰吾猶及史之闕文也謂字書之)
(闕文吾猶及見其全而今不復見故班固叙小學云古/制書必同文不知則闕問諸故老自後漢徐防始以闕)
(文為是闕事而蘇軾遂以有馬者借人乗之七字為當/時之闕者誤矣夫子蓋諭已之有馬不能乗習則借人)
(乗之文有闕失不能是正則因人以正之已不能馬則/借於人人有闕亦可正於己庸何害而今無有見其全)
(者不能正云爾故曰今/無矣夫夫者惑之之辭)且上古始制文字者倉頡也而
無懐氏已刻徽號伏羲氏已立書契俱在炎黄之前豈
得至黄帝而始制文字邪此崔爰蔡邕曹植索靖顧野
王之徒所以咸謂古之帝者為得之矣(崔草書體蔡篆/書體成公綬𨽻)
(書體繁欽硯銘及許/叔重皆稱為頡皇云)雖然三五厯古史攷謂在炎帝之
世其足信歟書疏張楫書云倉頡為帝王生於禪通之
紀而丹壺記禪通之紀首别史皇氏則知楫書為有據
者衛氏慎到以為包羲之前斯不誣也(孔穎達尚書疏/辨之稍詳獨衛)
(氏云在包羲倉帝之世譙周謂在/炎帝時徐整謂炎黄之間失之)粤復訂之春秋河圖
揆命篇云蒼羲農黄三陽翊天徳聖明說者謂蒼為倉
頡羲為包羲與神農黄帝之四君者俱能奉三陽以輔
上帝益以&KR2595;倉頡之為帝而在包羲之前矣故河圖玉
版云倉頡為帝南巡陽虚之山巡狩之事固非臣下之
所行也昔者孔子嘗曰封泰山觀易姓而王可得見者
七十有餘君三皇禪於繹繹五帝禪於亭亭三王禪於
梁甫而莊書言七十二代之封其有形兆㙬堮勒紀者
千八百餘所興亡之代可得而稽矣管夷吾言於桓公
曰古之封禪七十有二家夷吾所記者十有二曰無懐
曰伏羲曰神農曰炎帝曰黄帝曰髙陽曰髙辛曰唐曰
虞曰禹曰湯曰成王皆受命而後封禪無懐乃在伏羲
之前是其可紀者而不識者六十又在無懐氏前此皆
孔子之得見者而七十二君之前又有孔子之不得見
者(詩外傳云古封泰山禪梁父者萬餘人仲尼觀焉不/能盡識故穎達謂文字在伏羲前特未用之教世至)
(伏羲然後/始作書契)則知封禪之文其來乆矣上古之君其世夥
矣壺記以史皇首禪紀梁未之盡也以彼其說雖不槩
見於經然士攷質詩書以其所見推其所不見則自無
懐而上可得而論矣倉帝史皇豈人臣之號哉
辨葛天氏
世紀言大庭氏後十一世為葛天氏而服䖍以大庭氏
為即葛天氏敢問所安曰昔莊周叙古帝皇惟曰庸成
氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥
氏尊盧氏祝庸氏伏羲氏神農氏如是而已曾不及葛
天故服遂以葛天為大庭氏六韜大明所叙復有共工
氏渾沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐
氏而無大庭中皇赫胥此學者之所疑也班生表古今
人物也庸成乃在共工之後大庭繼之而葛天亦在朱
襄之後然自女媧共工庸成至無懐一皆叙之包羲之
下在遁甲開山圖亦然世紀從之故世遂以為皆包羲
之後代及其制度無聞則又以為皆襲包羲之制亦厚
誣矣不惟是也如固所叙復黜其祝庸氏軒轅氏蓋以
史記稱黄帝名軒轅而髙陽之代有祝融謂即其人而
黜之爾此孔仲逺所以謂無祝融氏而金樓子興王依
莊周所叙而去其軒轅也彼髙誘者更以朱襄為炎帝
鄭康成更以大庭為神農而六韜所叙共工且在尊盧
之後庸成且在祝融之後而葛天又在朱襄之後違離
蔽固不可勝算此禮記正義所以謂封禪之書無懐在
伏羲氏前而以為世紀不足信歟(開山圖云自女媧至/無懐一十五代合萬)
(七千七百八十七嵗外紀云千二百六十嵗或云五萬/七千七百八十二或云千一百五十或云萬六千八十)
(此與列子所記楊朱語伏羲/以來三萬餘萬嵗者無信也)近世有所謂三墳書者乃
以有巢為提捷之子遂人為有巢之子而包羲為遂人
之子大庭無懐而下則皆以為羲之臣佐復有天一遁
甲者正以祝庸少昊等為之四帝居於四方佐黄帝而
為治(此蓋謂月令四方之帝為黄帝/之佐者非黄帝所滅之四帝)及王符著?夫論
又以謂顓帝身號共工代少昊氏子曰句龍生卨其後
裔為商湯炎帝身號魁隗其後嗣為伊堯而以帝嚳為
伏羲之後帝舜為皇帝之後禹為少昊之後離蔽薠亂
尤為可擯委也
論幣所起
傳曰君有山山有金以金立幣以幣準榖而受禄而國
榖斯在上矣金木水火土天之五財與天俱生與物偕
行民並用之廢一不可民知飲食衣裳之用而貨幣作
貨幣作而天下通聖人守之所以為治也則其勢之來
其當生民之物乎昔商之民有無飦而儥子者湯以莊
山之金制幣贖之夏之民有無飦而儥子者禹以厯山
之金制幣贖之而沈演論布以為興於周代班固桓譚
皆謂夏商靡記何邪易稱神農氏聚天下之貨交易而
退是貨幣出於炎帝之前矣予嘗博訪古幣訂以封禪
之文匜洗之刻證以汗簡集綴古文籕韻外書集字等
識則有葛天軒轅尊盧之幣大昊九棘神農一金黄帝
少昊之貨嚳貨一金髙陽平陽金堯泉舜當金䇿乗馬
之類憲憲如是是古未嘗不以輕重而為天下者也(古/幣)
(皆以代號為别舊之錢文錢譜例目之為奇品俱不能/辨如異布中有作&KR0034;斤一金者乃大昊之九棘長寸七)
(分肩廣一寸足間六分有肉好幕文作舌芒又有作&KR0034;/山舌者少昊貨也長廣皆同有好天寳元年李幼奇得)
(一種文作□□乃髙陽金也長寸一分下廣九分首長/廣各五分向上漸闊足攴四分間廣三分背文如八字)
(又長平布中有作踐以舌一及作允□侖□平□□□/者凡五種有肉郭皆髙陽金也復有&KR0034;斤至有長寸八)
(分肩廣寸一分足間五分□刑重十二銖無好郭帝嚳/貨也又李涿家一品長二寸一分肩寸七分枝長六分)
(間四分半首廣七分質厚重二十八銖文作&KR0034;豆三斤/全幕文作&KR0034;又一種大小輕重與此正等六字亦同俱)
(倒書之其&KR0034;作&KR0034;乃黄帝貨此幣之最大者舜䇿乗馬/長二寸上廣寸二分下寸三分首長廣各七分足間五)
(分正□文作尚全&KR0034;疋□/□皆面肉好皆有周郭)洪範八政食一而貨二是食
與貨必相資而後興不可一日而無者則夫貨幣之行
其來逺矣伏羲之貨莢錢書舊譜俱列之於布品傳稱
九棘播於羲皇故幣文有□而封演顧烜咸譜之周秦
之幣黄帝少昊髙陽帝嚳之貨又目為長平異布汙漫
蔽固豈復知有古文也董逌之作錢書也蓋略辨之故
首之以太昊之幣亦以謂宜興太昊之前然有葛天尊
盧之幣而皆著之大昊之後是又未悉攷也接幣文有
葛李泊云古之葛字則世以為葛天氏之幣又有作□
者王存又以為軒轅氏之幣謂古軒轅字合為一雖未
可執然皇帝氏既自為皇帝之貨則此為軒轅幣信矣
奈何說者復泥史記說幣止於唐虞魯褒論幣出自黄
帝之語而謂貨幣不出於上古况葛天軒轅洪荒之世
邪三代書名相變不一逮夫虞夏敦□所見夏商異文
矣古今書文不同豈可以籕文而論之葛天軒轅之幣
乎曰不然書文聖人所以立制度而示同文也雖員橢
遁形衡邪異置然固有便於事亦遂相因而不改者夫
物固有用於一時而廢於後世乆復蹈襲乃與古符者
多矣其數然也世有𨽻書謂王次仲之所創而臨菑人
得齊胡公之銅棺前龢隱起皆為今𨽻是𨽻不出於次
仲矣又烏知不出於上古邪韓非書云倉頡制字自環
者為私背私者為之公而漢人論風氣生虫故倉頡制
字以凡増虫而為風是則始制之字初不異漢世也且
誰昔嘗聞之於古矣包羲氏盡地之制凡天下山五千
三百七十居地五十六萬四千五十六里出水者八千
里受水者八千里出銅之山四百五十七出鐵之山三
千六百九所以分壤植榖也戈矛之所起刀幣之所起
也能者有餘拙者不足封於泰山禪於梁甫者七十有
二家功業徳望皆在於此是謂國用則伏羲之制亦既
大備及觀管夷吾之對桓公則知輕重自遂人以降矣
夫自書契而來君君封禪七十二家其文異制而其立
貨幣以救時則同也世闊記簡後世弗攷乃謂古無有
貨且謂書文不出於葛天軒轅之世者亦已罔矣
論三易
子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫乆矣天之無意於
斯文也龜圖鳳苞天地之文也迨其發露天地之文有
時而不得祕聖人則之所以為治也祕而不示聖人亦
遂已夫若昔聖人之得河圖而作易也神明幽贊蓍實
生之聖人於是仰觀俯察即參兩之自然而倚之數因
隂陽之變以立其卦發剛柔之藴以生其文而天地之
文始粲陳八鴻間矣天地定位山澤通氣雷風相薄水
火不相射此小成之易也(本乎陽者升而上本乎隂者/降而下乾純陽天也故正位)
(乎南坤純隂地也故正位乎北乾付正性于離故中虚/有日之象坤付正性於坎故中滿有月之象日生乎東)
(故離正乎東月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于/東之木而北方之水產乎西之金也今之上經首乾坤)
(而尾坎離取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交/坤故三男之卦附於坤坤上交乾故三女之卦附於乾)
(乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而/之坤坤一變為震居坤之左再變為兊故居離之左三)
(變而之乾艮為山兊為澤地勢髙於西北故艮位之四/瀆湊於東南故兊處之雷出乎地故附坤之東南風薄)
(乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四/維之卦也乾坤離坎純一不變故蒞乎四正震艮迭成)
(巽兌互變故蒞乎四維此伏羲之所理乾坤變化自然/之叙故養生者有納甲之論與此正合日月消長之理)
(在/焉)帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰
乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也(此大成之易以/五行相生為次)
(順也蓋神農之易以人事為重矣乾坤定上下之位坎/離别左右之門乾生於子坤生於午坎終於寅離終於)
(申以應天時此誰之易邪乾坤相交萬物化生然及成/功則男女以用事而父母以退處此天地之常理也陽)
(以順動故乾順進四位而處於西北隂以逆行故坤逆/退四位而處於西南是故伏羲初經以乾先坤而歸蔵)
(之叙以坤先乾卒諸此也離火生東而王乎南坎水生/西而壯乎北火炎上水潤下故離自東而南坎自西而)
(北雷以春分出地故自東北歸於夘澤以秋分始伏故/自東南反乎西長養萬物于春夏之交者風也故巽自)
(西南而居於已作止萬物于冬春之際者山也故艮自/西北而處乎寅此則應地之方而見於用者也蓋亦本)
(於伏羲世/不見尒)初&KR2944;初乾初離初&KR0034;初兌初艮初釐初奭此
歸藏之易也(此歸蔵初經也亦因于伏羲氏蓋伏羲之/易本於天歸蔵之易本于地學者不知究)
(尒乾兌離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在/地則居西北巽坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在)
(天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此/&KR2944;即坤字&KR0034;即坎字釐即震字奭即巽字此歸蔵本文)
(卦皆六位/即黄帝易)是所謂三皇易也小成者伏羲之易也而文
王因之連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏者歸
藏氏之書也而商人因之(世紀云夏人因炎帝曰連山/商人因黄帝曰歸蔵文王廣)
(六十四卦著九六之爻謂之周易傳謂夏曰連山商曰/歸蔵而周曰周易以為三代所作者非也神農為市取)
(之噬嗑耒耨之利則取諸益而黄帝之舟楫亦取之渙/矣豈惟三代哉山海經云伏羲氏得河圖夏后氏因之)
(曰連山黄帝氏得河圖商人因之曰歸蔵列山氏得河/圖周人因之曰周易杜子春從之誤也按歸蔵之文有)
(乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦/之類則知與今易通矣或曰歸蔵黄帝之書而坤啓筮)
(乃有堯降二女以舜妃之語莭卦云殷王其國常毋谷/日之類易為伏羲書而有帝乙文王等語文何邪其卦)
(是也其文非也連山之文禹代之作歸蔵之文湯代之/作而易之文特文王之作至于爻辭則周公而彖象則)
(孔子/也)易者易也變易也而乾坤以為首連山者重山也
故重艮以為首艮山也歸藏者萬物藏焉故也故重坤
以為首坤者臧也從時配位是三統之政也(三統為三/正黄鍾子)
(為天正林鍾丑為地正大簇寅為人正天正十一月故/乾為首地正十二月故坤為首人正十三月故艮為首)
(夏得人統故用連山商得地統/故用歸蔵周得天統故用易)三易之書其書一其法
異其為卦皆六位經卦皆八而别卦皆六十四書一也
易尙變連山歸藏尚不變法異也變老也不變少也易
用九六尚老也連山用七歸藏用八尚少也尚變之占
三百八十有四不變之占亦三百八十有四凡七百六
十有八其所以逆天地隂陽之神數定天地隂陽人事
之休咎者備矣(或云商蓍䇿三十六蓋商氏之易主于/坤坤之䇿三十有六雖不著見理則然)
(也/)或曰易以變者占則不變無占乎曰否凡變之占以
所變之人為占不變之占以所不變之爻為占古以三
易參而占之非不用也(五爻不變則以變者占五爻俱/變則以不變者占凡變繇下而)
(之不變繇上而之其不然者惟乾一卦尒穆姜之筮遇/艮之八其五皆變惟六二不變故以為占唐人不知以)
(為史茍以是說穆姜/但求反于周易非也)雖然易道主於用尒至三易則用
於占而易道不豫焉連山歸藏其數皆六十有四與易
同也惟易則變故一可六十四而六十四可以為一是
故以六十四乗六十四得四千九十有六其與連山歸
藏倍一之理殊矣於是復以五十約之為三千二百則
今之易卦三十二陽三十二隂者也大衍之數五十實
筌乎此是伏羲神農以來厯數之本也(一倍之而二二/倍之而四四倍)
(之而八八倍之而十六十六倍之而三十二三十二倍/之而六十四以五十乗六十四得三千二百即三十二)
(之數/也)或曰三易之變不變則異而其書一皆首乾曰首
艮者以艮為首法爾以艮為首法者法其止而不變非
首書也曰首坤者以坤為首法尒以坤為首法者法其
靜而不變非首書也得意忘象何首卦之云是不然曷
亦知夫大易之掌其法而不掌其書邪書果一則連山
得陽歸藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易則卦不
分焉故曰不異抑且不知雜卦之次與序卦之列不同
焉又何歟伏羲氏之小成神農易之為中成神農之中
成黄帝易之為大成伏羲氏之先天神農易之為中天
神農之中天黄帝易之為後天豈非易道廣大變通不
窮有非一法之所能盡是故伏羲作之前而神農黄帝
相與振明於後惟變通之術不得不共而其為道則未
始不同之歟世之說者不原乎此乃更以為易道不一
可以隨時而變置者亦誕惑矣千世而下誠使一遇大
聖得知占法之可變而卦不可以損益則易道辨矣亦
何至書名之泥而變不變之紛哉夏謂之連山商謂之
歸藏而周謂之易其用雖不同其致一也
跋三墳書
書籍之逸豈特後世邪昔楚倚相能讀三墳五典八索
九丘之書及孔子求古之史記自五典九丘之外三墳
八索已不得而見矣後世不知其何書也(亡書有九共/九篇即九丘)
(之字誤也𨽻丘為丘因繆為共丘者區也按左氏或作/九區云九州之區域攷古多以丘為區故鬼容蓲為鬼)
(㬰丘而驅嶇軀等轉為駈岴&KR2399;即云丘聚/非也又云述職方以除九丘亦是妄臆)孔安國以為
羲炎黄帝之書曰三墳少昊顓嚳唐虞之書曰五典康
成從之而賈逵亦以三墳為三皇時書五典為五帝常
典至馬季長始以三墳為隂陽始生天地人之三氣五
典為五行之說籍外論之豈其然哉(安國又以八卦之/說曰八索九州之)
(志曰九丘賈逵以八索為八王之法九丘為九州亡國/之戒而張平子以八索為法之八議九丘為周之九刑)
(紛紜不一孔穎達云三墳之書在五典上數與三皇相/當而墳又大名與皇義相類故云三皇之書堯典舜典)
(為二帝之典推此而上則五帝當五典矣賈公彦/云孔鄭説無正文故延叔堅馬季長所解有異)按道
家者流有所謂洞神祕録者謂是三墳小有經下記云
三皇治世各受其一以治天下是曰三墳後有八帝繼
三皇而起亦以神靈為治各受其一是曰八索至黄帝
述厯得其所謂三皇内文者此也(抱璞子云黄帝東至/青丘過風山見紫府)
(先生授以三皇内文雲笈云八帝治各千/嵗上曰三精次曰三變次曰二化凡八卷)三洞叙目云
小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三
皇所受之書也字似符篆藏在名山多不具足惟峨眉
山備有之昔智瓊以皇文二卷見義汔不能解遂以還
之王公以帛公精勤所得傳之賢達大字叙說一十四
篇是天文次第之㫖小有經下記所載者十有一卷推
部本經分别儀式合一十有四卷孟先生之所録者其
山中之所傳猶十一卷(二本並/行於世)晉武帝時南海太守晉
陵鮑靚於元康二年二月二日登嵩髙石室見古三皇
文皆刻石為字靚以總五兩告𤣥受之為之叙云三皇
文者古初以授三皇名為皇文而三皇經叙則云鮑君
所得與世不同靚後授之葛洪是為三墳其陸修靜所
得者則以授弟子孫游岳本止四卷至陶𢎞景分析枝
流稍至十一卷與今皇文小異然觀三皇經文雖號三
墳多是符架等事黄蘆子西岳公之所傳者於逢&KR0008;之
言戾矣(按三皇經叙云天皇開治用治天下二萬八千/嵗地皇代之復次人皇各萬八千嵗合三卷號)
(曰三墳鄭先生所傳/葛𤣥三皇文是也)逢&KR0008;之說正以内經素問靈樞與
易當之果何所蔽邪靈樞素問醫家明堂之書也世儒
第見深言凑理莫探其朕故推之與易並非實貫也予
家三墳書自大父孝俛先生傳有三卷以山氣形為之
三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生
動長育止殺謂之歸藏而形墳則言天地日月山川雲
氣謂之坤乾復有河圖姓紀與天皇䇿辟地皇政典之
類大率似假羲炎黄帝為言以遷就於孔說云元豐中
得諸南陽逆旅酬偽書也(云毛漸使/西京得之)大抵書生髙譚風
月華草間猶足以蓋其淺至於語易自非悟入鮮有不
可笑者今觀其書有云伏羲作易而君民事物隂陽兵
象始明焉一語之中淺鄙備見是豈隆古包氏語哉有
如以燧人為提捷之子有巢為燧人之子伏羲為有巢
之子軒轅柏皇大庭無懐則皆以為伏羲之臣而加之
龍官火紀之號尤可靳也周鼎商盤籕篆佚書已與今
不相侔而此書大率作所謂栁葉篆者於今代俗書殆
不多較贋可知矣夫墳者防與大之訓蓋禮法之書而
索者究八體之應也故史伯云平八索以成人建九紀
而立徳近取身也張平子以三墳為三禮而馬融以八
索為八卦惟有以也或曰孔子贊昜道以除八索則八
索已滅矣亦豈然邪三墳近聞有為之傳以進者宜其
究是憯未之見也
女媧補天說(共工有三/)
聞見之不明智識梏之也夫智識不超者在粗猶惑况
妙乎予觀列禦冦記共工氏觸不周及女媧補天之事
(此古列子之文如是王充説天所引猶尒故尹子盤古/篇云共工觸不周山折天柱絶地維女媧補天射十日)
(惟舊木列子先叙女媧事乃及/共工蓋近世繆之非古本云)蓋言共工之亂俶擾天
紀地維為絶天柱為折此大亂之甚也女媧氏作奮其
一怒滅共工而平天下四土復正萬民更生此所謂補
天立極之功也而昧者乃有煉石成赮地勢北髙南下
之說何其繆邪甚矣聞見之誤人也伏羲虵軀神農牛
首此事之辨者而世莫之解掘井得人而䕫一足鄉非
達者時而鐫之今猶信也何則識不超者見聞蔽而樂
人之謶己也共工氏太昊之世國侯也及太昊之末乃
恣雎而跋扈以亂天下自謂水徳為水紀其稱亂也蓋
在冀土故傳有女媧濟冀州而冀州平之說是女媧代
平共工之亂明矣以故郯子述祖之言叙炎帝於其後
斯可據矣而傳記緼結莫可尋詳劉安賈逵則以為與
髙辛爭帝史記文子則以為髙陽誅之荀卿氏以為禹
伐淮南子又指以舜時此無它蓋堯典言共工故學者
以為堯時舜典言共工故或又以為舜時也夫共工氏
非堯世之共工堯之共工又自非舜之所命者叵不知
也堯之共工乃少昊氏之子而舜之共工則炎帝之裔
垂也論者惑於衆多之說遂一謂共工乃職非人名而
傳記顓嚳堯禹時之共工皆以為之後世何其妄邪彼
共工氏自其號氏有國家者而舜之共工職也帝曰垂
汝共工是矣堯之共工是則名爾左氏之傳可見烏可
妄意而為說乎或者又謂共工氏為即炎帝之裔尤非
所謂知理者夫垂特工師之任水紀大事渠得謂為垂
哉且炎帝至堯殆二千載事相遼矣夏革曰自物之外
自事之先朕所不知也以今揆古年載誠𦕈人情則近
可得而知也吁亦目睫之說矣天下一理物之外事之
先其别有一理邪理一貫奚古今事物之殊哉
共工氏無霸名
顯曹君子有䛪予以展禽共工氏霸九有之言傳者咸
謂霸無録而王者其徳力粹駮之謂歟曰否霸之名我
未之前聞也其當周之標季齊桓晉文之事乎曰韋顧
昆吾非商之霸者乎韋顧昆吾固聞諸後世也豈徳力
粹駮云哉國佐有言三王之王也植徳而濟同欲焉五
伯之霸也勤而撫之以役王命當是時周故家名分猶
有存者故國佐知王之不可以為霸而霸之不可謂之
王也(書中候注云霸猶把也傳云五伯之霸謂以諸/侯長把王者之政大抵霸即伯之强者云尒)至
戰國之士逰談馳說架虚穴空以信行其計而後徳力
粹駮之說興焉善乎李泰伯之言曰霸諸侯號也霸之
為言伯也所以長諸侯也道之粹駮在人而王霸之號
不可易也王之道安天下也霸之道尊中國也非粹駮
之謂也借之紂克改作武志不信則西北霸之盛者而
已西伯霸而粹桓文霸而駮者也三代王而粹秦漢王
而駮者也要之其言王霸之道皆欲粹而不欲駮豈直
王霸然哉帝皇之道一也泰伯之言知其一而未悉也
予於司馬文正得道同之說焉其言曰古之王者必立
三公一公處於内二公分天下而治之曰二伯周衰二
伯之職廢二伯之號乃轉而為霸霸之名自是而立荀
揚以來不原其本遂以王霸之道分為兩塗此霸道之
由始也未聞古之有霸也漢之學者患在望聲求影徒
見後世有五霸則以為古亦有霸見共工氏之迹不白
則曰昔霸者也其言往昔未有不以當時準也(羊容云/古之帝)
(王中分天下而使二公治/之曰二伯如周召之分陜)曰然則共工氏繼乎包羲之
世將羲炎之徒歟曰非也其項籍之類乎籍嘗霸有九
州矣當秦漢之閒横行宇内尊義帝分天下以王諸侯
而自稱曰西楚霸王則其自處者然矣彼共工氏蓋籍
之徒而非桓文之徒也竊乎帝者之間而不得謂之霸
也
路史卷三十二