路史
路史
欽定四庫全書
路史卷三十四 宋 羅泌 撰
發揮三
辯𤣥囂青陽少昊
𤣥囂青陽少昊三人也説者以𤣥囂為青陽或以青陽
為少昊或盍三者以為一劇為淺陋按春秋緯黃帝傳
十世雖未足信然竹書紀年黃帝至禹為世三十世以
今攷紀亦一十二世昔漢杯育冶始終黃帝而來迄元
鳯之三三千六百二十九載帝世年世正自多有内簡
黃帝後有帝鴻有帝魁有青陽有金天而後乃至高陽
金天少昊俱為青陽之子攷之書則無疑質之世則不
詭青陽𤣥囂自二人固也(王氷黃帝經序云黃帝九子/一曰帝鴻封冀二曰金天封)
(荆三曰挈封青四曰青陽封徐五曰顓頊封預六曰高/陽封雍七曰帝嚳封梁八曰帝辛封兖九曰姬都封陽)
(子者非謂其生也謂其世也求之世則然矣而其記則/誤也二金天當是帝魁三挈當是少昊四青陽則少昊)
(之後六高陽則顓頊之子八/高辛則挈九姬都則堯也)司馬公作史記不紀少昊
畧不識其所出而言𤣥囂不得居帝位夫少昊之榘度
顯在人目三代以來皆所尊用祀于五帝之位正于月
令之次徳之在人如是之著而𤣥囂不得居帝位則𤣥
囂非少昊明矣(外傳史記古書皆不言/少昊為黄帝之子也)史記云黄帝生
𤣥囂是為青陽降居江水此太史公之誤也黄帝之子
二十五宗賜姓十二惟紀有二餘十有三皆姬姓也(史/云)
(得姓者十四人此本國語為十二姓二姬二紀其文甚/明觧者乃破為十三盖不知國語姬紀二姓青陽之失)
青陽與夷彭同為紀姓𤣥囂與蒼林同為姬姓少昊生
于青陽循其紀姓帝嚳出于𤣥囂循其姬姓世本紀姓
出于少昊而帝嚳之子帝堯猶襲姬姓氏姓之來各有
𣲖别則𤣥囂青陽又不得為一明矣(𤣥囂西陵氏之子/青陽方雷氏之子)
(少昊于類/氏之子)夫𤣥囂降居江水青陽安得降居江水之事
葢太史公統記二人皆出黄帝而並列之後世因傳習
而誤之其初宜曰生𤣥囂青陽𤣥囂降居江水爾(少一/𤣥囂)
(字/)魏曹子建之贊少昊也亦稱祖自軒轅青陽之裔則
少昊為黄帝之孫而青陽之後矣惟帝徳攷云黄帝之
子少昊曰清又曰清者青陽也其子曰摯兹太史公之
所取所以致學士之疑者葢少昊二字傳之者之贅之
也(少昊非清而摯即少昊郯子/曰我祖少昊摯之立是也)是以張衡條遷固之違
誤謂帝繫説黃帝産青陽昌意與周書之説異而郭璞
亦云少昊金天氏帝摯之子也然以摯為青陽之名則
又誤矣記注紊亂如此學士何從而要質之予故詳焉
論史不紀少昊
司馬氏父子世典太史其作史記也首于黃帝而繼之
以顓帝帝嚳又繼之以唐虞以為紀三皇邪則不及羲
炎以為紀五帝邪則不應黜少昊而首黃帝學者求之
而不得其説此所以致後世之紛紛而蘇子之所以紀
三皇也竊觀太史公記首黃帝者特因于世本若大戴
禮帝繫五帝德葢紀其世而非主于三與五之説也抑
以為後世氏姓無不出黃帝者故首而宗之至于羲炎
鮮有聞焉是以不紀是太史公之本意也(孔安國劉向/服䖍以黃帝)
(為三皇而司馬遷列之五帝首晁錯桓譚王肅遂以為/據夫以黃帝首五帝則五帝為六而三皇少其一故甄)
(曜度益以祝融氏白虎通益以共工氏鄭康成益以女/媧為皇而五帝為六人以為德合五帝者稱之不必人)
(數拘而梁武遂以燧人為皇黃帝少昊顓頊帝嚳堯為/五帝舜弗豫謂舜非三皇亦非五帝特與三王為四代)
(尤為/無據)然而少昊不紀則失之矣以為易不著邪則易稱
神農氏沒黃帝堯舜氏作顓嚳且無而况少昊氏乎易
傳不言固得謂之無哉無其人則無是號矣年渺世夐
傳者自少豈直少昊與顓嚳乎葢五帝者皆循黃帝之
道無所改作故易傳不之著劉恕不知出此乃竟黜而
不特紀果為得歟難然此特世之所知者也世之所不
知者又不少矣萬&KR1124;之下其或書出于巖壁有得以信
聖人所不言者多矣非不之言也言之不及也非言之
不及也制度之不章也言之不及後世因無得而觀焉
此學者之不幸也豈直少昊顓嚳邪或曰易傳之不及
之既聞命矣敢問周用六代樂封三恪何以皆不及之
邪曰不用其樂先賢言之備矣葢制度之弗傳爾且夫
司樂以雲門祀天神以咸池祀地示以大磬祀四望通
夏商周之樂凡六(磬古韶字今周官等皆作大磬謂/舜樂大韶之外别有大磬繆也)夫
黃帝之樂多矣何獨取之雲門堯舜之樂多矣何獨取
之咸池大磬乎葢以法度之可尊醇厚之可樂也所不
用者法度之不足而遷之是以三統厯言周遷其樂故
易不著崔靈恩謂非如舞之制又非今宜故越之而用
雲門不立其樂亦不為恪是皆知其一未知其二也昔
者六國之君魏文侯為最好古漢孝文時得其樂者竇
公獻書乃周官大司樂樂章也厥後河間獻王與毛生
等采周官及諸子言樂者以作樂記然大司樂有雲門
大卷大咸而樂記則有大章咸池亦自牴牾矣雲門大
卷皆黃帝之樂大咸即堯咸池之舞而大章又堯樂也
豈非法度之可尊醇厚之可樂故邪且英韶本皆黃帝
之樂後世所不知者鑄十二鐘以韶英韶是也顓帝曰
承雲帝嚳曰大韶則是高陽承之而高辛大爾舜歌九
淵以美禹功禹因之為大夏則固少昊之樂也帝嚳作
大韶六列五英舜修而用之則是三后之樂虞兼修而
用之矣然韶不言嚳而稱舜淵不稱少昊而言禹者以
其備(各詳/本紀)若曰三恪之不封則我未之前聞也少昊之
後周封之于莒矣苐以代遠而黜于恪顓帝之後為禹
為陸終禹之裔固已在恪而終之六子周代俱列土宇
非不封也帝嚳之後則為陶唐為商周唐及商之裔已
俱恪矣周固不論也若夫上古之君其世渺矣其系微
矣其政散其樂缺有不可得而攷矣雖欲用且封其可
得邪又或封之而所封不見亦不得而紀也固陋之言
固不足惑然後之君子之所欲聞予得而略乎
明三正
甚矣周秦而下先王之政無一定之説也三代之所尚
正朔異服色殊昔者竊聞之矣果且有是乎哉果且無
是乎哉以為有是乎而説者以為正朔聖人之所不言
文武政而正朔循嬴秦不害于治嬴秦政而服色從三
代無損于亂顧其本而已矣以為無是乎則説者以為
五帝以來正朔悉異三皇而往服色舉變不若是不足
以為盛而廣川先生河汾老子猶以為言卒不得其衷
也或曰授受者循其故革命者變其時是故夏禹而前
不有改也其然乎(孔安國云自古帝王皆以建寅為正/惟商革夏命而建用丑周革殷命而)
(建用子葢以為革命者必新/制度以變天下之耳目也)昔孔子作春秋書王三月
而古之王者必存二代所以通三統也三易之書首乾
坤艮而怠棄三正扈氏之所以為不恭者何至於禹而
後革之哉(三統合于一元故春秋書春王正月者九十/三王二月者廿一王三月者一十九明此乃)
(時王之正月所以通三統也故漢宣詔曰春秋于正月/書王重三正謹三微也髙堂隆云三春稱王明三統也)
然竊攷之三皇之代歲皆紀寅顓帝之厯攝提首紀而
帝堯之分四子亦鳥正于仲春是則其建同矣惟虞之
法雖不著見而分巡岳鎭必按四仲是則三聖之相授
所守一也使舜易堯正則禹改之矣夏正得天明不改
也是不然亦人事而已矣葢亦有天事焉何則天下之
事有本有文有因有革文者天之事而本者人之事可
革者其文而不可革者其本也在文可革則三皇而必
革在本可守則雖三代而必守是故湯既革夏而建用
丑矣至于作厯紀元則復以冬首(外紀湯革夏改正朔/以建丑為正月變服)
(殊號而作厯不復以正月朔旦為/節更以十一月冬至為元周從之)武既革商而建用子
矣至於授時巡祭則猶用夏時是則本者未嘗革也(外/紀)
(武王克紂改建子為正月以垂三統至于敬授民時巡/狩祭享猶用夏時二事葢本世紀厯紀實出汲書周月)
(云夏數得天百王所同商湯用師于夏順天革命改正/朔變服殊號文與質示不相沿以建丑之月為正若天)
(時大變亦一代之事越我周王致伐于商改正異制以/垂三統至于敬授民時巡狩承享猶自夏焉知夏時不)
(可改改正者示/不相沿而已)惟元祀十有二月太甲之正月也不以
商正紀惟一月既南至周書之正月也不以周正書正
月繁霜四月維夏五月鳴蜩六月徂暑九月授衣夏之
時也故易説曰三王之郊一用夏正人事然也(春秋書王/正月説者)
(為周正月周正建子天道然也雖然天道始于子而春/必寅卯辰若以周之正月二月豈得為之春哉故如周)
(官所言春夏秋冬皆為夏時小雅豳風亦皆夏正毛鄭/之説皆然葢春秋方以尊周何得不用時王之正大傳)
(云改正朔易服色此其所以與民變革也疏正謂年始/朔謂月初言王者得政示從我改始故朔隨新正唐彭)
(偃所謂王者之政以變人心為上是也晉傅常侍議應/遜禪則不改正朔遭變征伐則改之魏受漢禪亦已不)
(改者/謂此)傳曰五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮夫
不相沿者樂之器而樂之情未嘗渝不相襲者禮之文
而禮之實未嘗易是故正朔之所異者寅子丑而春夘
秋酉則同服色之所改者黒白赤而上繪下絺則等忠
質文雖異尚而簠豆升降之節均爵富親雖異貴而仁
義禮信之施一也豈非文者可革而本者不可革乎子
曰商因于夏禮所損益可知也周因于商禮所損益可
知也商繼夏周繼商有改制之名無改制之實革其文
不革其本也今夫忠質文之相胥以成治猶寒暑之相
代以成歲也有偏勝爾烏可以獨任哉奈何説者離之
而指為相救術耶易曰兌正秋也夫以兌為正秋則震
為正春而坎為正冬離為正夏也必矣(周書之周月曰/四時之成歲春)
(夏秋冬各有孟仲季十有二月中氣以著時應春三月/中氣雨水春分谷雨以至冬三月中氣天地之正不易)
(之/道)故斗必指寅而後謂之春必建巳而後謂之夏此不
易之道也今也以冬為春而以夏為秋則四時反易而
失其位矣且既曰建丑矣而書始復位則曰三祀十有
二月是月不易也曰建亥矣而書始建國曰元年冬十
月是時不易也子丑非春亦明矣(建用寅謂之歲用子/謂之年太史歲年以)
(敘事是也又用先代之厯周正建子而四時之事亦用/夏正如正歲讀法三歲大計群吏用寅建也如司稼視)
(年上下之類/用子建也)昔者顔子淵吾夫子之以帝王之道許之
者也方其發為邦之問也則告之以四代之禮樂如乗
輅則商之從服冕則周之從惟至於時則斷俾之行夏
誠以人事之不可得而革也(行夏之時見夏政之得天/乗商之輅明商政之得地)
(服周之冕周政之得人三者備然後成之以韶樂樂者/政之成也昔縣子問子思曰顔子問為邦夫子曰行夏)
(之時商周之異政非乎子思曰夏數得天堯舜之所同/也商周革命以應天因改正朔所以神其事如天道之)
(變然/也)而世有為歲本之説者乃謂子當夜半則輙屬來
日遂以子丑之月屬之來歲葢亦不知此天事爾夫又
烏知日出之二刻半為明聖人本人事而施之哉知夫
此則三正可得而議矣(天施地化之道葢自有理人生/自寅而成于申地化自丑而畢)
(于辰天施自子而/復于于此又繁矣)雖然商以建丑革夏正而不能行之
于周周以建子革商正固不可行之于夏秦以刻建此
何等時邪其不可行而謂之閏位也宜矣漢室承之不
之能改至于孝武而始克用夏魏初寅建至其子叡乃
建用丑及孫齊芳始復從夏唐至永昌尚猶行子既而
用夏上元初載爰復以子又年而復寅紛更膠葛之如
此雖然由漢迄今千有餘載惟夏正者卒莫能易豈非
文可革而本者不可革歟紛紜之論夫亦豈知三代之
政文變而本不革哉不然三代而下豈予之屑言歟
青陽遺妹
人主有大惑九材者處其四而不材者處其五好貨貪
仙悦女色而事四夷此材者之所惑也為游觀喜符瑞
好樂便佞而諛佛此不材者之所惑也是九者皆足以
䘮身亡國而女色為尤急子曰我未見好德如好色者
也天下之物好之斯惑之矣小惑易好大惑易性是故
攫金者不見市賈逐&KR0693;者不見泰山而况女色之移情
乎艶妃姯妓婐&KR1773;柔撓方其好之窮身究欲以至五情
爽越人倫悖謬而不知所為主雖其屋漏匪隱無往不
用其至有如當塗之子留心闇室無非肆意得志之所
怦怦鞅鞅惟恐不極幽而甚密也當此之時敵國奚求
而不得哉譖愬行于尊爼之間鴆毒作于言笑之下日
朘月浸夫孰得而知之然則化人而禽自盛而衰孰非
是邪昔者孔子用于魯齊景公以犂彌計歸女樂于季
氏而孔子行舟之僑用于虢晉獻公以荀息計歸女樂
于虢公而之僑去由余用于戎内史廖為穆公䇿遺以
女樂二人而由余奔子胥用于吳陶朱公為勾踐䇿遺
以西施鄭旦而子胥死是非神秘之畧也非有駭異之
謀也然而四發四中如出一軌良以人之好耆不大相
逺而德色之心不能兩重故雖大有為之君一蔽于是
則從聖如孔子賢若僑余有去而已忠若子胥有死而
已尚何道之能行而何謀之能濟哉雖然是特以取小
國爾故有以下大國者矣昔者夏伐岷山岷山以妹喜
伐夏商伐有蘇有蘇以妲己伐商周伐褒而褒以姒氏
伐周晉伐驪而驪以姬氏伐晉故曰三代之亡皆是物
也然則鄭武公困于胡人而先妻之女以娛其心然後
襲而取之重丘氏苦于青陽而先遺之妹以惑其志然
後襲而㓕之斯亦秦越人小兒宣轉累效之名方也嗟
夫理義之備所以養其心芻豢之設所以養其形也理
義勝者正氣盛而天理行芻豢勝者血氣滋而人欲熾
人欲熾則好色之心軒天理廢故好德之心輕權輕物
重權重物輕此不易之理也三代晉侯既覆于前而吳
魯戎虢復溺之于後然繼此者代不乏有是何邪亦不
剛而已矣剛者天之德而君子之操也終日乾乾自彊
不息則凡天下之物有不足以動其心而況于格物之
餘乎刑寡妻刑二女一正家而天下定矣又奚至氣轢
萬夫而困躓于一粉黛哉由此語之貞觀之君亦足以
豪矣
(貞觀二十年高麗進美女二太宗謂其使者曰爾其歸/告爾主美色人所重也爾之所獻信美矣吾謂不然閔)
(其離父母兄弟于本國留其身而忘其親若夫愛其色/而傷其心朕不取也近日林邑獻鸚鵡彼鳥尚解思鄉)
(訴請還國况/人乎乃還之)
辨伯翳非伯益(秦趙宜祖少昊/)
事有若迃而實先似緩而實急者世次之亂姓氏之失
此人倫之所由紊習俗之所由薄也予之紀少昊也既
辨𤣥囂青陽少昊為三人矣復合太史儋老子老萊子
以為一既辟仲衍不得為孟虧之弟矣乃復明伯翳不
得為伯益之名若字豈無説邪夫孟虧當夏啟之時而
仲衍事商大戊豈有同父之兄先已而出于四百載之
前者乎伯翳者少昊之後臯陶之子而伯益乃帝高陽
之第三子隤&KR2234;也然世俱以伯翳為即伯益其謬甚矣
予嘗攷之伯翳者嬴姓之祖也書傳嬴姓實出少昊其
源甚著非高陽後也(郯子云我袓少昊而鄭語嬴為伯/翳之後他記多同中候苗興云陶)
(苗為秦臯陶/少昊後也)按陳杞世家序舜禹之功臣十有一人云
伯翳之後平王封之秦而云垂益䕫龍其後不知所封
不見也又云臯陶卒封其後于六或在許然後舉益而
授之政則伯翳不得為伯益尤顯故劉秀表校山海經
云夏禹治水伯益與伯翳主驅禽獸是則益翳為二人
亦有能知之者苐太史公于益翳有時而不分所以致
後生之繆爾秦本紀云高陽之裔孫女脩生大業大業
娶女華生大費女脩乃高陽之裔女而適少昊之後大
業之父者葢大業之父名不著見而秦趙二家遂以母
族而祖顓頊非生人之義也郯子曰我祖少昊而嬴氏
乃其族也則秦趙宜祖少昊為得其正班固之徒不知
攷此乃直以女脩為男子而系之高陽之後故世遂以
伯翳為伯益不復别也抑又稽之伯翳葢封于費者也
是以有大費之稱若夫封大唐者費昌費仲俱其後也
而世亦復論更以大費為伯翳之字益可嗤矣且大業
者臯陶之父也而史記音義復以臯陶為即大業葢以
史記大業之下無臯陶而失之至世紀書乃直以為髙
陽生大業又以大業之妻女垂為大業之子而别出女
華之妻名曰扶始扶始生臯陶臯陶生伯益唐書取而
用之此春秋元命苞之説不足實也(元命苞云堯為天/子季秋下旬夢白)
(帝遺以烏喙子其母曰扶始升高丘白帝上有雲如虎/感之而生臯陶扶始問之如堯言烏喙子謂臯陶也)
原焚
甚矣焚尸之酷也其禽獸之不若乎夫人之所以異于
禽獸者以其存心也以其有禮也孟子曰存心養性所
以事天也存養者盡其事而無媿之謂爾生有養死有
葬所以事也子夏曰傷哉貧也生無以為養死無以為
禮也人之生世豈惟自求飽煖逸樂而已哉生欲以為
養死欲以為禮爾今也生無以為養而又離之死無以
為禮而又焚之非惟離之又絶之非惟焚之又棄之可
謂人乎孔子曰今之孝者是謂能養至于犬馬皆能有
養不敬何以别乎夫能養亦難矣而猶未足為孝然則
孝者豈惟能養而已哉必有敬焉既不敬復不養既不
養復不葬此何理耶曽子曰愼終追遠則民德歸厚矣
䘮祭之禮薄則倍死忘生之人衆矣敝帷不棄為薶馬
也敝葢不棄為薶狗也孔子貧無葢于其狗死猶與之
席聖人之于物亦且致其盡矣父兮鞠我母兮育我而
顧生離之至于凍餒而弗之顧比其死也復一舉而焚
之撲之湍流微塵漂散示以不返其不及犬馬也遠矣
嗟夫焚事戎俗也在昔三代罪至惡逆乃有焚尸所以
示凌遲而絶之人類也奈何末代不知其故反狥戎俗
舉凌遲惡逆之刑而施其親豈不大可哀耶嘗試語來
砭孕者胎必傷扶生者尸必疻天地之所以使人重其
生也覺昏而夢靈生㝠而死神造物之所以使人謹其
死也立和表而為神道陳𤣥輿而設偽物啟塗軷遣臯
嘷而祝發之勿震勿驚凡所以安神而妥靈者惟恐其
少不至斧棺裂槨過者褫魄是所謂妥靈耶方其熾焰
皮㿰盎罐筋骸縮胎至有起而蹲者兹禽獸亦不忍而
孝子順孫時且為之于汝安乎抑嘗稽之雷公之書炮
炙之方一骨一石必曰存性而今爇者睎薪熇㷄橐而
鼓之務桀其事靡遺餘力父母之一性果復存乎然而
愚者卒惑至自喜其能然曰予之能事畢矣反控其故
則曰佛者教也彼善為祝而善懴是將生善地也吁一
何愚之至此極耶世有導人溺者語人曰我善為祝將
俾而為水仙而第溺之毋憂而信之乎夫既已離而絶
之方且燔不根之故楮以為薦既已焚而棄之方且作
無用之蠻語以為祝其果信乎生受離絶之苦死受焚
棄之酷而顧區區從事于無有所益之薦祝是之謂放
飯流歠而問無齒决其不情悖誣也明矣曩予觀于秘
閣閒談有鄭民張福詮者貴糶為雷所撲其妻焚之中
道忽死既而讝曰福詮震死亦備苦矣而又且焚不已
甚乎予以是知焚事之為死者苦也甚矣可不戒歟易
曰敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也夫欲人之歸厚必
自人倫始人倫之切莫若喪祭而顧可為畧耶藏千金
之璧者緹衣十襲匣户九扄齋沐而出之猶恐不敬况
于親乎王喬之仙彼固以為天下玉棺是則人情之不
可磨滅者雖天上不廢也且其説曰世尊之死金棺銀
槨其自奉也葢若此而顧以焚棄之事待世人乎謂不
然矣若曰能遺形乎則波旬之叫哭文殊頓足果遺形
乎然則今之為焚事者眞禽獸之不若也孝子順孫葢
亦為之却慮而深思邪雖然流俗之為之抑有由矣奉
佛事則曰無餘貲而不𦵏也溺陰陽則又曰無善地而
不𦵏也嘻上世無佛地獄何無末代誦經天堂何有天
堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入而顧
佛者何為忠孝既昭三鶴自戾碑誄雖崇無後可守高
緯之父母非不卜宅兆隋文之墓田非不叶吉而反為
殃亦可以理曉矣然則世之君子盍亦為之觀相而節
度之乎設棺槨以歛之捐壙原以安之使比化者不暴
于外追逺者不失其處而又為之法制以禁其逾期不
𦵏而為佛事説陰陽者其亦庶乎其可矣
原理李二氏
世之謬誤者無氏姓若也非氏姓之無統也由人之好
言氏姓者謬誤之也予起路史而後天下之氏姓始得
其正矣臯陶之後有嬴氏偃氏以其為理則又有理氏
李氏理天理也故天官書云左角為李然則李理二字
在古特通爾非有他義也陸佃説禮用云李水之子又
水子也可謂正矣仁實也故古以為理官之字管子書
云冬李也又云黃帝得后土辨乎北方以為李而呂春
秋亦云后土為李又云臯陶為李昔晉文公命李離為
李以為臯陶之後是矣是古者理官之理字直為李其
義一也傳云一介行李即昭公十三年傳之行李也(杜/云)
(行李謂使人今世並用周語行理以節逆之賈逵曰理/吏也小行人也而孔晁本亦作李云行李行人之官宣)
(公三十年傳行李往來/郙閣頌云行李咨嗟)葢在夏商之代已有此李氏矣
(詳少/昊紀)而姓氏之書及北史若唐新舊書等乃云老子生
于李下而以為姓或云因亂食苦李而得姓或又以為
饑餌木子而姓之均為妄誕(范祖禹云書云臯陶為士/而史以為大理既不經矣)
(又以為李氏所出尤非族類唐之先祖出隴西狄道非/如商周世次之可攷也夫謂唐出狄道可矣謂李不出)
(臯陶則/未覈)暨葛孝先直謂老子之母李氏女也故老子因
母以為姓迨其孫洪傳諸神仙因謂老子生于李家猶
為李姓非也漢屬國侯李翊碑以李氏為出于箕子尤
為無所本矣吁後世之妄日益繁矣氏姓不勝誤孰正
之哉
老子化胡説
德經曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之
生動之死地十有三(嘗謂道陽而德陰老氏歸陽釋氏/歸陰分道德為二經其義斯在昔)
(未有知此者惟道君皇帝/以僧為德土葢體之矣)夫一性之元湛然虛徹曽何
有于生死哉其所以生死者出則為生入則為死而已
矣生之徒十有三謂十之中生者居其三也死之徒十
有三謂十之中死者亦居其三也而人之生動之死地
十有三者則是一性本生而顧不能静每以物動而自
趣于盡者十又處其三也葢生者居其一而死者處其
二也既已十管其九矣而其一置而不顯者是何邪非
出生而入死者邪乃不生而不死者也是生死之道九
而不生不死之道一也佛者之教不出于此矣老子之
所以化胡惟此道爾謂之德經事可見矣(詳五千文意/葢留猜後人)
(者而韓非以為四肢九竅三生李宿以為之食神禄與/倒食陽干前一陽干為食神後一陽干為倒食互相食)
(伐皆在干十三數以是為/所言生死之徒溺于術矣)然釋氏之無知者輙諱其事
又從而誣罔之固非毗皤尸之意(釋氏推過去/毘婆尸佛)而老子
者不知出此乃復羣起而較其容儀之盛衰與夫出世
之先後以爭之祗見其不能勝爾雖然釋子之無耻豈
惟誣老哉羲媧孔顔之聖且弗免也彼腐儒者既莫之
能謫又從而怖之吁(釋有所謂造天地經云寶厯菩薩/下生世間號曰伏羲吉祥菩薩下)
(生世間號曰女媧摩訶迦葉號曰老子儒童菩薩號曰/孔丘復有清靜法行經云眞丹國乃能從化其見侵侮)
(迦葉往為老子淨光童子往為孔丘又遣月明儒童往/為顔回三弟子者出生其國乃能從化其見侵侮如此)
(故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之説而韓愈曰佛/者云孔子吾師之弟子也釋者遂有詆韓論甚矣其無)
(忌憚也雖然道家者流亦有記莊王癸巳之歲一陰之/月老君遣尹眞人喜乗月精白象下天竺於静飯夫人)
(口中託生佛者嘻事亦善于報復矣夫天下之事豈有/二道老釋之教其初則一苐其立教各開户牖以自為)
(異而末遂至于不相涉爾今溧水縣南七十五里有儒/童寺者本孔子祠唐景福二年遂以為孔子寺以孔子)
(適楚經此南唐改曰儒童寺故予嘗/謂江南之亡非文之罪用浮屠之過)己丑閉 閲化胡
經書
論恒星不見
語之無所稽妄言也聽之而不審妄信也和之而弗擇
妄隨也佛者曰方摩也之誕也川地震動天夜有天而
恒星不見此則妄言者也(佛之父為淨飯王母為摩/邪夫人摩邪者莫邪也)故
古今論衡周書異紀云姬周昭王之二十四年甲寅之
歲四月八日井泉泛溢宮殿震動而恒星不見五光貫
于太微王問太史蘇繇對曰西方有聖人生却後千年
其教法來此矣是以世謂孔子書恒星不見者將以為
異時之證而傳記悉從之此則妄信者也(汲紀年云昭/王末年夜有)
(五色光貫于紫微其年王南巡不返所/引異紀葢即此爾按春秋在昭王之後)夫春秋所書恒
星不見乃莊王之十年甲午之歲上去昭王之甲寅有
三百四十年之差故顧微之吳地記謂佛法之始典籍
無聞而亦狥舊以魯莊公之七年夜明恒星不見為佛
生之日然恒星之不見乃四月辛卯之夕是歲四月丁
亥朔辛卯乃月之五日非八日也是皆不得而牽合者
(莊公七年乃見莊王之十年故齊王巾有周魯二莊親/昭夜景之語謝丞漢書以為癸丑七月十五日託于摩)
(耶之腹莊王十年甲寅四月八日始生然莊王十年乃/甲午又非甲寅甲寅又後二十年此則腐儒習于妄説)
(屬意牽合而不知所攷者葢釋之徒欲蔑老子化胡之/説故推而上之于昭王之時老者又不能以其道勝復)
(為推曰老子以商王陽甲庚申之歲降于𤣥妙之胎紛/紜誕妄不可殫紀使知退之弟不必不如師師不必賢)
(于弟之語則必/不為此妄矣)嗟乎川地震動天夜有光而恒星不見
星隕如雨變有大于斯者乎(傳曰/左氏) (臣/與) (雨言其多也/偕榖梁言既)
(隕而後雨皆非夫晝星不見則見是夕無雲及雨矣故/公羊曰非雨也春秋不修魯史記曰雨星不及地尺而)
(復孔子修之曰如雨豈得雨偕乎本行經/云虛空無雲自然而雨陋者之談經如此)方三川之震
于幽王之時也伯陽甫以為周亡之證厥後果然(詳春/秋外)
(傳/)而厯攷前代天夜有光(漢成帝元延元年晉穆帝永/和十年皆為歲星亂權宋元)
(嘉十一年張祚元/年皆不乆大亂)恒星不見(古曰主不嚴法度消又云/天子失政諸侯暴橫國亡)
(之象陳太建五年九月晦恒星/不見二十八宿及中外官搖動)星隕如雨(漢永始元年/二月癸未晉)
(太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二/十年三月乙未皆北行至曉不可計又二十四年正月)
(大星皆西流至旦日光定乃止大明五年三月流星數/萬千並西行梁中大通四年七月甲辰隋開皇十九年)
(十二月乙未廣德二年二月丙寅中和元年八月癸丑/及十三年十一月天祐二年三月乙丑五代長興元年)
(九月辛酉皆亂世之兆以春秋言之前乎此則五國連/衡旅拒王命後乎此則齊晉主盟王室遂衰永始之間)
(亦以五侯擅權王莽簒祚自此而/還晉梁尤多葢皆佛氏浸昌之應)皆非佳事况諸祅叢
夜今古獨此使佛果因此變而生固非家庭之令器矧
復年庚日甲無一者之可合邪然倡之者皆以為實勃
又從而神之兹非妄隨者邪(或曰安知非昭王時乎曰/非也彼所以牽合之者正)
(以春秋所書在四月辛卯故遂誤以為八日爾古今占/鏡云莊王九年四月八日已失不攷而杜預更以為七)
(日豈自為長厯而自繆之邪又按髙僧傳世説宋書劉/宣傳皆以四月八日為佛生日而歲時記乃以四月八)
(日為彌勒生二月八日為釋迦之生信捨之家庭入關/齋香花遶城謂之行城故壽陽記梁典有四月八日行)
(城樂而阿那含經謂是日當行入關之戒云二月者葢/以周正而記者妄别之爾故言佛年十九以四月八日)
(出家而本起經云二月八日踰城出家則此八日特出/家之日又非始生之日也再攷春秋恒星不見後百十)
(五年而老始生而十有五年而孔始生妄者不知乎此/求以相先故一意推而上之爾于通曰三教可合為一)
(既曰三敎則孔老釋迦之生必不異時而佛决不以恒/星不見時生三敎鼎立何有異代傳記之言誠不足惑)
(然佛敎必出于老者以/出生入死之章知之也)抑又言之恒星之不見雖非必
佛之生然稽其變知亦為後來之有佛也謂孔子為有
為書之庸有之矣劉向曰夜中中國也其子歆曰夜象
夷狄夫歆向雖説異同而其言俱理何則聖人不識夷
狄因其有弊而中國䝉其弊則著之佛之為中國弊也
篤矣三代之時闗譏而不征凡竒伎奇器怪迹孟行者
皆不得進于城門之内慮其搖民蕩衆而不之能出也
彼佛之敎固非三代而下有也三五之時固已有是人
矣晨門荷蓧何代無有苐先王之道充滿乎天下天下
之人厥有恒性而彼之偏習無自入三代而下四體虛
羸方切畏戒而且不知守此邪風戾氣所以得長驅而
入之方莊列之出也佛之敎將出矣孔子知之而莊列
不知也觀微子之篇則見聖人之所以憂之者矣三代
之際每切譏禁豈茍爾邪及後之世不惟撤其譏禁而
從之又延之梱内而盡室以聽之矣二千年間其颺精
破膽以至于死者不知幾千百億而猶以為得邪夫狂
者東走逐狂者亦東走迷者赴水拯迷者亦赴水此未
為失也其所往同而其所以往則異也今也見狂者之
走亦竭蹷而效之覩迷者之赴水亦裭褕而從之其狂
迷亦甚矣豈不哀哉
佛之名
學記曰其施之也悖其求之也佛釋名曰轡佛也言牽
引佛戾以制馬也故曲禮曰獻鳥者佛其首畜鳥者則
勿佛佛者拗戾而不從之言也觀佛制字以一弓從兩
矢豈不拂哉語曰從諫勿拂是輔拂之拂亦作&KR0034;&KR0008;義
可見矣佛曰吾之道佛于人者也人曰彼之道佛于我
者也人固以此而名之佛固以此而自名其所謂佛如
此而已而庸人事佛欲以崇之而不得其嘉號則轉其
義以從嘉釋曰佛者覺也噫謂佛為覺亦不知所以覺
矣(梁武以佛有悖音始改悖音為倍後始經/史循之非也宋子京既于國語音義正之)雖然世俗
之所以尊之可謂至矣然皆欲尊之而不知其所以尊
之者予請得以大其説而遂解之曰滿世之人皆莫能
譽佛欲夸其事我則能言之矣瑞應本起因果之經皆
所以凂佛者也胡不揚孔子中備經之言以附之乎中
備經曰觀夫震爻之動則知有佛矣又胡不舉列禦冦
所記商太宰問孔子之語以譽之乎其為説曰太宰見
孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘豈敢博學多識者也
三王聖者歟曰善任知勇者聖則丘弗知五帝聖者歟
曰善任仁義者聖則丘弗知三皇聖者歟曰善任因時
者聖則丘弗知商太宰大駭曰然則孰為聖孔子動容
有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信
不化而自行蕩蕩乎民無能名焉丘疑其為聖矣弗知
眞為聖歟眞不聖歟是則非佛也邪中備經列禦㓂之
説吾不知眞孔子之説歟非孔子之説歟然説如是則
三皇五帝俱不足以方其聖矣是則佛者不亦危然甚
大矣乎然則世之人其亦有能如是而譽之乎吾故曰
世之人皆莫能譽佛欲夸其事我則能為之言矣將譽
佛者請參之台之説
佛之俗(長守富貴/)
浮屠之為教所可惡者尤惡于以利言也夫人之情莫
不欲生而惡死欲存而惡亡欲安而惡危欲富而惡貧
欲佚而惡勞欲壽而惡夭何哉物重故爾聖人忘生不
留于物自非聖人未有能免此者是故貧者莫不欲富
也而處富者更憂其復貧賤者莫不欲貴也而處貴者
更憂其復賤危者咸欲安也而已安者未嘗不惡其復
危生者皆欲壽也而既壽者未嘗不惡其復死欲之既
至牢不可解而為佛者乃為姦偽以中其情曰吾能生
之安之富之貴之不惟是也而修吾事者則富弗復貧
貴弗復賤而安且壽者弗復病且死也雖斷無是而世
之愚莫不惑而奔之至于截髮掛缸煉腕釘髁賤身祈
嗣棄子禳灾靡所不至而莫之禦也甚至在上之賢不
知孔子所以長守富貴之道而時且為之然貧與賤病
與死卒有時而不得離則亦不知以彼為非也彼姦偽
者度知貧與賤病與死之不可免則其伎有時而遂敗
于是又為不可勘之説以欺曰西方有極樂世界焉修
吾事者死將得金地以處也雖斷亦無是而愚者信之
愈益固則亦以其無從質故也夫舍衛諸國臣服天竺
雪山鷲嶺驛使常至夜义落刹本乃三國而炮烙地獄
正本自阿育王金剛舍利琉璃碼碯第如華之産鐵而
青獅白象橐佗孔雀正猶華之畜乗斷刀破械解䯁吐
火皆本幻術而剪髮貫耳吹蠡擊鈸俱其習俗本然世
之惷人曽不之知乃類推而歸之不可致知之神其淺
鄙者又倡而為詭怪之説殊可詆笑按晉宋浮屠記云
臨倪國王生浮屠太子也父曰屑頭邪毋曰莫邪浮屠
身服色黃髮若青絲始莫邪夢白象而孕及産從左脇
出生而有髻能行七歩如此而已洎漢哀時景匿受大
月氐使王使伊存口受浮屠經其所載者正與老子相
出入葢昔老子西游出關過于天竺教胡人為浮屠厥
後其徒更相推譽流傳而失實爾諸如法顯道安軰所
記天竺等事槩可見矣顧豈若今之詭誕哉或曰子何
釋之議惟不視其書則已矣程子有云佛書直不必觀
觀必入之矣是則不然不觀其書此程子一人事也今
有道者擿埴而示曰足之下寶窖也然後過者柅足莫
不徘徊覬夫窖之得也知其罔者必發掘明告之而後
來者不惑懷恐其入而止之則自亦不明其窖之眞有
無也人滋不信矣故予為之發其虛窖以諭之則人心
庶乎其正矣嗟乎堯孔之教立之如登天浮屠之人壞
之如燎毛因循茍且此天下之至大患也庸人之所喜
而聖人之所憂焉者也庸愔之徒易以誑惑而况樂因
循而彼且與其因循安苟且而彼且誨之茍且此其教
之所以易與而不可返也天行健君子以自强不息終
日乾乾天行也未聞以因循苟且為之德也障百川迴
狂瀾君子曷動心焉
道以異端而明
無異端則聖人之道尊然有異端而聖人之道愈尊道
豈異端之所能昏哉浮雲翳月月何嘗昏其所以為月者
者常存惟决其翳而月愈清異端害道道何嘗昏其所
以為道者常在惟去其害而道愈明爾道以異端而昏
亦以異端而明也佛老孔氏之道端大不同矣而世之
人每惑而不能判者惟不知其所異爾其所以不知其
異者由其不能合見故也不合其見安明其異不明其
異烏識其尊此聖人之道所以至今為不明歟泌請獻
其所以異夫老言命佛言性而孔氏則兼陳乎性命老
説生佛説死而孔氏則兼明乎生死老修道佛修德而
孔氏則合道德而修之兹其所以大不同也雖然老之
于性非不言也而以命為之重於德非不修也而以道
為之本佛者則不然惟知性之為急而無俟於命知德
之為尚而不契于道其所以違于道命者亦徒不知下
學之義與夫窮理而已矣若老子者非惟恭篤禮信治
國有道而兵戎之事尤所致意博愛之方既已異于彼
矣至于孔子則天地功深生人道備何特生死性命之
一端邪子曰攻乎異端斯害也己夫異端之害道在所
攻矣而聖人且不之攻者非不之攻也攻之則害有甚
也春秋之法責備賢者彼之道可與行邪吾固不得而
不責今既知其不韙則不應與之矣乃奮而與之較既
以為異端則不應進之矣乃引而與之列虎兕出于柙
而牛羊殞于阹矣然後從而仇之是誰之過歟嗟乎佛
之為吾道害也乆矣昔之大賢莫不欲去之也然迄莫
去之者睽者又從而挽之也王子曰吾乃今知三教可
合為一栁子又曰其言往往與易論語合夫將取其不
合而辨之是與而較之矣夫既引而與之列而三之是
誘而進之矣豈非攻之則斯害也邪學者之大患莫大
于不識易而妄言王子曰大易之妙盡在佛書此宗元
之憒憒也更引之邪今夫蚩氓稚子見弄木虎者驚喜
嘆訝且畏且愛歸而誇于鄰之嫂逾年未巳而乃不知
彼眞虎者耽耽蹲伏深林之中神色不動宛不異狗苐
人不可得而即之然則庸人之要佛者亦蚩氓稚子之
愛木虎者以其可即而弄之爾二子之説予將置之邪
則恐世之人以為眞而莫之識辨之邪則復慮若等惑
之之深而反見誹以貽斯害之灾雖然猶不得而不畧
正之大抵天下之事大過則反傷理之常也眞君之坑
沙門毁像事至與安而復建德之毁經像還僧道至大
象而復及會昌之撤寺宗民僧尼至大中而復夫亦豈
知易道之變通哉曰然則終不可攻邪曰正其義不憂
路史卷三十四