路史
路史
欽定四庫全書
路史卷四十三 宋 羅泌 撰
餘論六
孔子生日
何惑乎儒學之衰乎皆儒者之不自尊其道之所致也
夫聖人之禮法行乎天地之間萬物賴之而相生養者
也一日或息則日月為之孛蝕隂陽為之錯繆山川企
走咸失其所豈止臣賊其君子賊其父而已哉顧佛何
為而且與之分曹而抗衡邪今夫峩進賢曵珩玉享太
牢而踞&KR1350;屋者其貴大亦極矣孰非先聖人之賜哉奈
何乗高驤道廟闕則枵然不之顧覩籩豆仆溝塉則恝
然不之省而崇佛教奉緇侣則至於麋捐跼蹐日虔禱
月施給猶以未惬是何耶惟其學識不至衷無所見而
將以圖荒唐之妄福也夫釋氏果能以福人邪則王公
大人今日貴大不由佛教而顧以進其身潤其家者一
本先聖人而取之亦不知義命矣異時有假守古上饒
欵孔廟者目老桑門舞肘而過執而訪之曰吾由佛刹
未始不肅而得無狀則對曰儒自敬我教而不自知其
所以敬我有佛書未始漫泄方其暇時珍藏什襲皈之
敬之及其出也又非盛服焚禮則弗敢以誦而今横舎
經籍取具汚毁狼籍靡所不至齋閣為聚訟之宮庭廡
乃博塞之閾何由興起守聞而忸之從而謝焉以今都
邑横舎實為無統所謂養士一皆無賴莫適者竊食其
間而所藉生徒則皆先進之徒多方占寄以為他日罹
憲免責計成才烏乎出哉嘗試語喪釋氏有所謂四月
八日固非其實而走天下之人沈道虔輩累世奉事至
推宅以為寺四月八日廣設圓像舉室慟哭流風如此
而孔氏有一初度之辰曽無記者非惟無記正亦自不
之知夫孔子之道固不俟此以輕重逢掖之徒亦豈以
斯而較彼然道尊在於師嚴而禮義存乎愛敬誠使天
下横舎能因夫子初度之辰畧為之識庸何傷(四月八/日亦非)
(實定之日詳/發揮恒星説)予曩繹齊書見臧榮緒以宣尼庚子日生
每以是日陳五經而拜之未嘗不仰之也奈何夫子一
誕生之日史傳紀載靡有定恪珞琭子云宣父畏以元
辰而五行書論孔子以庚戍年二月二十三日庚子甲
申時生按庚戍乃魯襄公之二十二年是嵗周靈王之
二十一年而長歴其年二月二十三日實為庚子以哀
公之十六年壬戍嵗四月己丑卒乃敬王之四十三年
享七十有三齡然公羊傳乃於襄公二十一年書十一
月庚子孔子生榖梁傳則繫於十月之後葢十二月二
十二日之庚子也是嵗閏申以元術論節過在子可以
庚戍語然或以為十月庚子則是今之八月乃襄公之
二十一年而靈王之二十年也然嵗在己酉則為年七
十有四不得為之庚戍故劉外紀謂孔子年七十四雖
然公羊子言十一月是月固無庚子以孔氏家譜及祖
庭記等所以俱云二十二年十月庚子乃二十有七日
故林開以為庚子之月節雖已過不知周正乃今之八
月亦非得云二月矣今定著八月二十七日為先聖人
孔子生日
鮮卑烏丸
鮮卑者東胡也漢初敗於匃奴退保鮮卑烏丸之山曰
鮮卑亦曰烏丸(隋圖經云卑在桞州東南二百里又棘/城東塞外及遼西北百里亦有鮮卑山)
露宿莽飲桓靈之際盡并北匃奴地光和中亂檀石槐
種為小種鮮卑破之魏初莫䕶䟦部入遼西從討公孫
淵封國於大棘城之北曰步搖子本延為左賢王孫徒
河涉歸漸華風進拜單于二子長曰吐谷渾以馬致國
甘松之南孫葉延為吐渾氏官俗頗同中國及卒兄弟
繼立至夸吕號可汗百餘年還為慕容氏(慕容鍾都督/録尚書事奔)
(姚興興拜始平太守歸義侯自永嘉建國為吐谷渾隨/有伏允死順為可汗順子諾曷鉢立封青海國王死子)
(忠立忠死子宣超立襲可汗號生曦皓卒子非嗣龍朔/三年土番并其地散徙朔方河東境俗謂退渾凡三百)
(五十年/國絶)次若莫瘣遷徒河之青山以大棘城帝顓頊之
虗徙焉(元康/四年)教農桑修政令徴儒生撫華裔四逺歸之
乃立四郡統焉子皝遂王燕前燕後燕南燕皆其别也
唐國望都(尭山/)
唐今中山之唐縣也按輿地廣記尭為唐侯於此漢屬
中山國今中山之新樂皆故漢之唐也有尭山唐水南
有望都城望都里東北有中山故城一曰廣唐城張曜
中山記之中人城也望都城東有尭故城俗呼為尭姑
城世紀以為慶都山在望都南張晏皇父謐皆謂以升
尭山南望都山因曰望都相去為五十里今在唐縣東
北五十四里俗呼孤山一曰豆山而十三州志唐故城
在盧奴北七十五盧奴今之唐也酈元云城去望都城
八十去中山城七十推騐宜為唐城北去尭山五里與
七十五里之説合然城南無山以擬都山於是欲以唐
城為望都城而北又無城以應唐城乃以唐城東南十
五髙昌城為望都城葢不知道里之誤也雖然唐之為
名在在有之而平陽安邑亦皆曰唐平陽即晉之臨汾
正乃詩之唐國有姑射山按九域志唐水之上地正名
翼一曰絳而總曰平陽成王滅之以封叔虞後更曰唐
安邑今𨽻解故絳之翼城城西二十有唐城又并之平
晉北二里有故唐城寰宇記為唐尭所築夫平陽乃丹
朱之封也徐才國都城記及元和郡縣志皆云翼城唐
國帝尭裔子所封而晉陽縣北二里亦有故唐城云尭
所築即爕父之所徙而河北縣南百二十八又有故尭
城九域志威勝軍之臨漳城風土記亦云尭築而邢之
尭山縣漢之柏人西十二有南蠻古城今相有古柏人
城九域記引世紀為尭都縣東北二十二有柏鄉城故
與趙都柏鄉縣東西中分城冡記言尭所置有尭廟謂
尭登此覽洪水訪賢人者又河東之南二十八亦有尭
山上有尭城水經以為唐尭所理而雷首亦謂之尭山
有尭祠唐之尭山亦有尭祠張朏齊地記以為巡狩所
登而河清西南八十五瑕丘東南七里洙西與滑之靈
祠皆有尭祠上黨長子亦有尭水尭祠集古録記尭祠
碑二皆在濟隂九域志濟隂乃今有尭溝而九州志曹
為尭廟尭之所開而名若寰宇所記尭迹尤多尭舜之
祠天下不勝多矣張朏皆以為巡狩之所記有所不得
盡有如東海縣西北三里謝禄山上尭廟乃太始七年
刺史劉崇之所立自以為尭後為之此類尤多今荆湖
南北江西兩浙桂陽永明二水以來祠場不可勝紀廣
記皆不能録
克明峻徳(至/)時雝
聖人之徳固無待而自明尭帝峻徳所以克明者徳性
之明足以勝己之私而已大學說曰克明峻徳自明也
不明爾徳時無倍無側爾徳不明以無倍無卿此所以
為幽也惟峻徳之克明故於是可以親九族惟九族之
既睦故於是可以平章乎百姓九族王之親族而百姓
者百官之族姓也聖人之治必自近以及逺由親而之
踈是故治國者必先家齊家者必先身此平章百姓之
所以必先於親九族親九族者所以必自於明峻徳而
萬邦之恊和黎民之於變又有待於百姓之昭明也(九/族)
(惟患其不睦故必使之既睦百姓惟患其不明故必使/之昭明親親以睦友賢不棄使既睦也以其昭昭使人)
(昭昭使/昭明也)春秋傳曰克明峻徳自修也以親九族親親也
平章百姓體羣臣也恊和萬邦懐諸侯也黎民於變時
雍子庶民也天下歸之此明徳之效也大抵天下之不
治常由逺人之不安逺人之不安常由諸侯之不度不
能修身九族何自而親不能親親百官何自而辨故必
正身而後内外順必親親而後職任當方晉季世宗賢
摧落姦佞在朝悼子父子既非親賢國寳之徒又皆讒
佞是故一時岳牧如囗泰輩曽無畏忌而晉陽之甲興
其為不睦也甚矣迹其禍兆豈不由於峻徳之不明乎
此於變黎民所以必俟諸侯之恊和而恊和萬邦所以
必俟百姓之昭明也典於親九族言以而下不言以於
睦九族言既而下不言既䝉上辭也程子以百姓為庶
民孔氏以峻徳為賢士未諳
九族(三族非異姓/)
親親治之始也禮小記曰親親者以三為五以五為九
上殺下殺旁殺而親畢矣是所謂九族者夫人生則有
父壯則有子父子與已此小宗伯三族之别也父者子
之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之
以及於己之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子
視之則為曽祖王父自己孫視之則為髙祖王父己之
孫自己父視之則為曽孫自己祖視之則為𤣥孫故又
上推以及己之曽髙下推以及己之曽𤣥是所謂以五
為九也五衰之等惟父與長子三年族莫重也以三為
五則祖與嫡孫皆期以五為九則髙曽曽𤣥為三月矣
所謂三月殺也昆弟為期而從父之昆九月從祖之昆
五月族昆三月所謂旁殺也(詳禮書/六十)其不曰五為七者
服數盡於五也雖然髙為三月則曽宜小功祖為期則
曽宜大功以祖期言之則曽大功矣而為齊三月不以
旁服加乎尊也禮齊三月而章以為曽祖是曽亦齊三
月矣重其衰麻尊之也減其時日恩殺也此之謂上殺
髙曽曽𤣥同為三月所以報也然曽服同齊而曽𤣥緦
卑也此之謂下殺是以五為九也記曰閨門有禮則三
族和矣詩書言九族而小宗伯士昏禮仲尼燕居惟言
三族葢五衰之所止以上下言之則九而以等衰言之
則衰以袒免所及自旁言之則又謂之六親一也三族
親之本九族親之盡舉三則九見矣孔安國云上至髙
祖下至𤣥孫小記之言亦昭明矣而或者謂髙非己之
所逮事𤣥非己之所及見且出一族則其所睦為不廣
於是執為異姓之説此何琦所以謂若但内宗有不足
以贊帝尭之美徒亦不知所謂上下及者非及髙𤣥之
身其同出乎髙祖旁殺服屬之内者皆是也夫亦豈知
世之難睦者惟在内族曽髙外屬世曠事希簡薄有甚
於外人者然竊疑之桓公六年傳以外祖父母子及妻
之父母姑之子姊妹之子女子之子若己之同族為九
族而禮傳遂謂緦以上恩所及妻之父與舅有服明在
族也女適人而係姓為不異族故禮之戴書之歐陽夏
侯白虎通議如淳之徒皆以為父母妻之族合則為三
别則為九父之族别而四(父五屬之内父之女昆弟適/人者子己女昆弟適人者子)
(己女之子/適人者子)母之族别而三(母之父母母之女昆弟/母之女昆弟與其子)妻之
族别而二(妻之父姓/妻之母姓)至引伐木諸父諸舅角弓之兄弟
婚姻與頍弁之父弟甥舅以為實謂諸父兄弟者父之
族諸舅諸甥者母之族而婚姻者妻之族也是不然伐
木詩言親親以睦非九族也角弓父兄刺幽之詩頍弁
諸公刺幽之詩傳者以為不親九族非本指也葛藟王
族刺平之詩而以為棄其九族行葦美周忠厚之詩而
以為能睦九族豈其然乎終逺兄弟謂他人父謂他人
昆此譬逺棄親族而謂他人為父母昆弟爾戚戚兄弟
莫逺具爾非他人也恊比其隣豈其隣在族哉况在爾
雅内宗曰族母妻之族曰黨父可以為黨而妻與母不
得謂之族也白虎議云族者湊也聚也上湊髙祖下至
𤣥孫一家有吉百家聚合生相愛死相哀故謂九族斯
亦悉其由矣嗟乎罪人以族此虐王之末政也尭親舜
叙惟病施之不博然亦有畔止矣是故桀紂雖苛族止
一宗秦襄以來立三族法張晏之徒猶以為父母兄弟
妻子若莊子之言五紀袁紹之言五宗匡衡𤣥成所言
五屬不過父祖已與子孫莊子言六位老氏班志賈誼
言六親不韋言六戚亦不過父母兄弟夫婦故貫髙曰
人豈不容愛其父母妻子哉今吾三族皆以論死則非
異姓㫁可識矣奈何刻者濫誅無藝一人犯罪禁至三
屬此章帝之所為惜而如淳者猶以為父母妻之族亦
大妄矣漢誅黥布不及蚡也𤣥之駁之亦可謂明也矣
異姓之服不過於緦緦不廢昏而士昏禮言惟是三族
之不虞恐其廢昏則亦父己子之昆弟而已大功惟不
嫁娶妻黨豈妨於婚送哉
七廟
天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七七廟之中必有
功者為太祖有徳者為太宗此百世不遷者也後繼之
君昭穆序位至其親盡則以祧去祧去之宗為毁廟之
主四時祭之至祫而後得合食於太祖之廟祧廟無數
若周家惟后稷為始祖文武二主有功徳於民者為不
遷之宗此一祖二宗也漢儒滋蔓遂以謂逺廟為祧有
二桃焉享嘗乃止去祧為壇去壇為墠墠壇有禱焉祭
之無禱乃止去墠為鬼葢以壇墠二祧足其為七斯亦
罔矣夫宗廟之制雖親盡之主猶當蔵之於祧何以壇
墠為是暴之也此葢因於金縢周公為三壇同墠為禱
之文而以為祧廟皆當然爾或曰周之文武為不祧之
廟自是以下皆迭毁降去之此亦非也廟者親事之主
也祧者親盡别蔵之主也入廟者為祔於出廟者為祧
有祔者必有祧言祧則非廟言廟則非祧矣今乃以二
祧足之為七豈理哉且既曰不毁又豈可名之曰祧廟
邪
尭水不禱
宋大水鼓用牲於社湯大旱禱桑林大水用牲是水有
禳事矣水有禱禳尭胡為而不禳大旱致禱是旱有禱
賽矣旱有禱水胡為而不禱曰水之有潦猶人之有水
蠱也嵗之有旱猶人之有癉疾也癉疾水蠱人之奇疹
潦災旱熯亦天地之大疹也癉疾水蠱非善誦之可蠲
非禳禱之可免大水大旱豈善誦善禱之可移哉尭舜
神聖委其然也是故不易政不致禱惟命伯禹益稷治
之而已是蠱之必用醫癉之必以藥也伯禹益稷從而
治之百川順流此亦天地之蠱癉而獲夫良工之起之
也然則湯之致禱豈知不足於聖人歟亦示教也身有
疾有不可不為善親有疾有不可不盡誠赤子冐疾藥
之弗至抑坐視而弗軫乎抑將走羣祀而幸其功之一
見乎然則湯之禱宋之鼓亦所以盡其誠而已矣故湯
宋之致禱以示教也尭舜之不禱而命禹以任正也榮
社伐鼓其亦果能益乎桑林者社也社為隂鼓用聲也
聲為陽伐鼓於社以陽而起隂有是言也雖然桑林之
舉將七年而後禱乎禱七年而後應乎七年而後禱民
事不已緩乎禱七年而後應其報不亦晚乎吾固曰湯
宋之禱以示教也尭任正也由智者觀之思過半矣
星次説
費直書十二篇以易卦配地域蔡邕月令章句以節氣
當國分及皇甫謐作帝王紀復以月律配入辰次言之
而事益支矣按蔡邕之説豕韋之次立春驚蟄居之衛
之分野以至元枵小寒大寒居之為齊之分若謐之説
星紀之次於辰為申謂之赤奮若於律黄鍾斗建在子
呉越分野以至析木於辰為寅謂之攝提格於律應鍾
斗建在亥燕之分野此班鄭之說也鄭氏律說黄鍾子
之氣十一月建而辰在星紀應鍾亥之氣十月所建而
辰在析木班固歴志娵訾之初危十六度為立春中營
室十四度為驚蟄元枵之初婺女八度小寒中而危初
為大寒二子葢原乎此夫星紀東北而呉越實東南降
婁娵訾戍亥之位而魯位實在東北齊表東海而星且
北秦處西垂而次乃南故或以古受封之日嵗星所在
為説武王克商嵗在鶉火伶州鳩云嵗之所在我周之
分野則周屬鶉火故自栁九度至張十二度鶉火之次
為周之分晉文即位嵗受實沈董因所云實沈之虛晉
人是君則晉屬實沈故自畢十二度至井十五度實沈
之次當晉之分自張十七至軫十一鶉尾楚分故魯襄
二十八年嵗淫元枵禆竈知楚子之死謂嵗棄其次以
害鳥帑周楚惡之則鳥尾為楚矣自氐五至虛九大火
宋分故魯昭十七年星見火辰&KR0922;慎知宋鄭之火謂宋
大辰之虛皆火房也則大火為宋矣然春秋戰國地每
遷變三晉未分晉果何分秦㧞西河魏當何屬周既東
西何都而直鶉火陳滅於楚何自而入韓分前封後據
又豈得如康成之所謂同時而當星次哉况乃中邦幾
何三千以去夷蠻戎狄外更綿邈詳觀諸書葢亦支離
而未嘗究也按甄曜書次三十度度三千里以古九州
方三千里果如所説九州纔當天分一度之廣九夷八
蠻五戎六狄豈日星不臨哉古之國邑不過百里何常
而得專次况古萬國周千八百又豈皆無受封之日而
獨此十二國得當之乎七國之初天下雌燕雄魏韓魏
趙地動亘數郡厥後魏徙大梁則西河合於東井秦㧞
宜陽而上黨入於輿鬼豈趙魏之地歸秦而遂屬秦之
星乎秦乃周也不曰周而以東洛為周唐都京兆二郡
既入畿内而説者尚謂秦分則是國易而地不易也呉
楚齊晉春秋之末廣土所至一時配入而不知疆域雜
亂之不可要也夫風俗之所以異以廣谷大川之異制
也州郡雖改山川不移閩浙五嶺本自両越荆揚徐梁
正爾三楚亦何得以是制哉此一行所以惟取七宿之
中(唐僧一行認山河脈絡於/兩界識雲漢升沈於四維)分四象之中位自上元之
首以度為紀據山河以分其野然亦未之盡也茍以封
日則有絶而復續者或以姬而繼子封日既異前人又
非而前星且不變邪禹貢無言保章之説惟不得而執
也雖然豕韋禍蔡大梁凶楚元枵見飢乎宋鄭星紀定
占于呉越永嘉中嵗白熒惑聚牛女間時謂呉越當有
興王未幾是嵗元帝登極故史臣謂星斗是祥苻堅㑹
謀南冦石越對以嵗鎮斗牛福徳所在而苻融亦以呉
越為不可伐葢有不可誣者嵗之所在為福所衝為災
故師曠梓慎禆竈有得而言天道在西北而晉不害在
越而呉不利皆以嵗言之也龍宋鄭之星宋大辰之次
陳太昊之虛鄭祝融之虚皆火屬也然衛顓頊之居則
水屬矣呉越同分而史墨以為越得嵗呉不應伐是又
不可曉者昭公七年四月日食説者以為魯衛之惡春
分之日在魯衛也十年嵗在顓頊之虚姜氏任氏實守
其地則齊薛之分矣前哲之言葢亦自有所見要不必
牽乎此餘如未然要以九州之分為正
唐書月令
敬授人時此帝尭之急政聖人以之首書民事之為重
可知矣禮有月令世皆以為出於管子不韋之書故傅
子云月令取吕氏春秋至杜君卿乃以為出於管子不
韋編之以為十二紀之首漢世戴聖始取以入禮記葢
以管子有㓜官四時之篇然亦不知周公已有時訓而
時令解見之周書此蔡氏所以謂為周公之作孟冬祈
來牟則建用子矣是周正也正嵗合諸侯若諸侯之所
税非秦事也而或者猶謂周以六冕郊天以大裘玉輅
大常迎氣而月令車服並依時色况乃太尉秦有則非
出於周代是亦不知劉安時則之訓本之月令而亦時
有増損顧得謂漢時乎常切考之特亦本之夏小正爾
小正之書顧亦本之前代炎黄顓嚳一代之治斯有一
代之時惟其來者甚逺是故歴代傳寶以為大訓故雖
有變易而其大者猶不得而易也頃見郭京易舉正序
言我唐御注孝經刪定月令以知唐室嘗改古之月令
矣中見斗南於世家獲唐板五經首帙為貺其本既禮
記以為先而以月令冠篇曲禮次之月令之篇則於每
月分節與中氣而異言之謂吕氏定以孟春日在營室
無適變通不知氣逐閏移節隨斗建洎乎月朔差異中
星見殊乃令雩祀愆期水旱作沴事資革弊於是定以
杓建凖攝提而刪之命集賢殿學士尚書左僕射兼右
相吏部尚書李林甫門下侍郎陳希烈等為之注此即
唐志御定禮記月令一卷者爰表出之以見唐世猶以
民事為重云淳熈新元四之日墨莊藏書
沈璧
書中候握河紀云尭即政十七年仲月甲日至於稷沈
璧於河青雲起囘風搖落龍馬銜甲赤文緑色自河而
出臨壇而止吐甲迴遰甲似龜廣九尺有文言虞夏商
周秦漢之事帝乃冩其文藏之東序而世紀言尭與羣
臣沈璧於河乃為握河紀今中候是也王元長云握河
沈璧孫氏瑞圖云帝尭即位坐河渚神龍赤色負圖而
至備載山澤河海之形國土之分域(𤣥雲篇云龍飛何/婉婉鳯翔何噦噦)
(昔在唐與虞時/見青雲際此也)帝舜祗徳欽象有光(𤣥云象天也/治象位者也)至於
稷興榮光迭至黄龍負圖卷舒至水畔置舜前舜與三
公大司空禹等三十人集發圖周公踐阼理政與天合
志萬序咸得休氣充塞(見孝經/援神契)藩侯陪位羣公皆就立
如舜周公差應(差應邪錯在後聖/當受神位故近之)至於日昃榮光汨河
青雲浮至青龍仰𤣥甲臨壇止濟止圖滯(青龍靈仰之/使𤣥甲所以)
(裹/圖)周公視王公視(聖人精明/故先視)其文言周世之事五百之
戒與秦漢事(中候摘洛戒云若稽古周公旦欽惟皇天/順踐阼即欇七年鸞鳯見蓂莢生青龍銜)
(甲𤣥龍背書以/上野王符瑞圗)故中候又云周成王舉尭舜之禮沈璧
於河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河然據考之
亦黄帝之事爾以按野王符瑞圖云黄帝軒轅氏東巡
省河過洛又沈握視將加沈璧(沈握/沈珪)集歴並臻皆臨諸
壇河龍負圖出赤文象文以授命(象字象時代/出握河記)龍魚河
圖云天授帝號黄龍負圖鱗甲光耀從河出黄帝命侍
臣冩以示天下河圖又言黄帝云予夢兩龍授圖乃齋
徃河洛求之有大魚泝流而至泛白圖帝跪受之而河
圖挺輔佐曰黄帝持齋七日七夜天老偕從以㳺河洛
之書至翠媯之泉大鱸泝流而至問五聖莫見獨與天
老迎之蘭葉朱文五色畢見沈白圖以授帝(見兔/園策)又云
黄帝㳺於河洛之間至澤鴻之泉鱸魚負圖以授帝蘭
葉朱文名曰録圖前河圖亦云黄帝㳺洛水有鯉長三
丈身青無鱗赤文成字故世紀言黄帝時大震三日帝
㳺洛水上見大魚三牲醮之天甚雨七日河流而得圖
書則非止握河之説也
路史卷四十三