尚史
尚史
欽定四庫全書
尚史卷三 本紀二
鑲白旗漢軍李鍇撰
夏本紀
禹
伯禹夏后氏姒姓也父鯀顓頊五世孫
漢書顓頊五世而生鯀大戴禮記顓頊産鯀鯀産文
命是為禹史記夏禹名文命禹父曰鯀鯀父曰顓頊
二說非是今從漢書書曰文命敷于四海其曰名
文命者亦非是
鯀娶有辛氏女謂之女志是生高密高密者即伯禹也
(世/本)
大戴禮記同呉越春秋鯀娶有莘氏女曰女嬉年壯
未孳嬉于砥山得薏苡吞之意若為人所感因而妊
孕剖脅而産高密家于西羌地方石紐隨巢子禹産
于崑石帝王世紀伯禹父鯀妻修已見流星貫昴夢
接意感又吞神珠薏苡胷拆而生禹于石&KR0008;虎鼻大
口兩耳參漏首戴鈎鈴胷有玉斗足文履已故名文
命字高密身長九尺二寸長于西羌宋書符瑞志同
淮南子禹耳參漏是謂大通論衡禹母吞薏苡而生
禹故夏姓曰姒
當帝堯之時鴻水滔天浩浩懐山襄陵下民其憂堯求
能治水者四嶽曰鯀可于是堯聽嶽用鯀九年功用不
成及舜登用攝天子之政巡狩行視鯀之治水無狀乃
殛鯀于羽山以死舜舉禹使續鯀之業禹為人敏給克
勤其徳不違其仁可親其言可信聲為律身為度稱以
出亹亹穆穆為綱為紀禹傷先人父鯀功之不成受誅
乃勞身焦思居外八年
史記曰十三年呉越春秋曰七年尸子曰十年
過家門不敢入陸行乘車水行乘船泥行乘撬(撬形如/船兩頭)
(微起人曲一脚泥上/擿進用拾泥上之物)山行乘檋(檋車似鐵如錐頭施之/履下以上山不蹉跌)
左準繩右規矩載四時以開九州通九道陂九澤度九
山禹乃行相地宜所有以貢及山川之便利自冀州始
(史/記)
帝王世紀禹其父既放降在匹庶而舜進之堯堯以
為司空繼鯀治水乃勞身涉勤不重徑尺之璧而愛
日之寸隂手足胼胝故世傳禹病偏枯足不相過今
巫傳禹步是也法言姒氏治水土而巫步多禹尚書
大傳禹其跳其跳者踦也鹽鐡論禹蹙洪水身親其
勞澤行路宿過門不入當此之時簮墮不掇冠挂不
顧呉越春秋禹傷父功不成循江泝河盡濟淮乃勞
身焦思以行七年聞樂不聽過門不入冠挂不顧履
遺不躡尸子古者龍門未開吕梁未鑿河出于孟門
之上大溢逆流禹於是疏河決江十年不闚其家手
不爪脛不生毛偏枯之病步不相過人曰禹步
禹敷土隨山刋木奠高山大川冀州既載壺口(經始治/之謂之)
(載/)治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐底績至于衡漳
厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恒衛既從大
陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟河惟兖州九河
既道雷夏既澤灉沮㑹同桑土既蠶是降邱宅土厥土
黑墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞(貞正也/兖賦最)
(薄言君天下者/以薄賦為正也)作十有三載乃同(兖當河下流之衝被/害尤劇水患雖平而)
(卑濕沮洳未必盡去必作治十有三載然後賦法同于/他州此為田賦而言先儒以為禹治水所歴之年且謂)
(此州治水最是後畢州為第九成功因/謂賦亦第九與州正為相當其說非是)厥貢漆絲厥篚
織文浮于濟漯達于河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其
道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽
絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲
浮于汶達于濟海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其藝
大野既豬東原底平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上
中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵
浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚元纎縞浮于淮泗達于河淮
海惟揚州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠
簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥厥田惟下下
厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟
木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海達于
淮泗荆及衡陽惟荆州江漢朝宗于海九江孔殷沱潜
既道雲土夢作乂厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下
厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵
楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚元纁璣組九江納錫
大龜浮于江沱潜漢逾于洛至于南河荆河惟豫州伊
洛瀍澗既入于河滎波既豬導荷澤被孟豬厥土惟壤
下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥
篚纎纊錫貢磬錯浮于洛達于河華陽黑水惟梁州岷
嶓既藝沱潜既道蔡蒙旅平和夷底績厥土青黎厥田
惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸
織皮西傾因桓是來浮于潜逾于沔入于渭亂于河黑
水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸
同荆岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰底績至于豬野
三危既宅三苗丕敘厥土惟黄壤厥田惟上上厥賦中
下厥貢惟球琳琅玕織皮崑崙析支渠搜西戎即敘浮
于積石至于龍門西河㑹于渭汭(以上定/九州)導岍及岐至
于荆山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王
屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于太
華熊耳外方桐栢至于陪尾導嶓冡至于荆山内方至
于大别岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原(以上/隨山)
導弱水至于合黎餘波入于流沙導黒水至于三危入
于南海導河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱
又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大
陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冢導漾東流為
漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東滙
澤為彭蠡東為北江入于海岷山導江東别為沱又東
至于澧(澧音禮與前/後澧水異)過九江至于東陵東迤北㑹為滙
東為中江入于海導沇水東流為濟入于河溢為滎東
出于陶邱北又東至于荷又東北會于汶又北東入于
海導淮自桐栢東滙于泗沂東入于海導渭自鳥鼠同
穴東會于灃又東會于涇又東過漆沮入于河導洛自
熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河(以上/濬川)
九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四
海會同六府孔修庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦
中邦錫土姓祇台(台音怡/我也)徳先不距朕行五百里甸服
百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五
百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯
五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛五百里要
服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里
流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫
元圭告厥成功(尚/書)
書序禹别九州隨山濬川任土作貢吕氏春秋禹東
至搏木之地日出九津青羌之野攅樹之所捪天之
山鳥谷青邱之鄉黑齒之國南至交阯孫樸續樠之
國丹粟漆樹沸水漂漂九陽之山羽人祼民之處不
死之鄉西至三危之國巫山之下飲露吸氣之民積
金之山共肱一臂三面之鄉北至人正之國夏海之
窮衡山之上犬戎之國夸父之野禺疆之所積石之
山不憂懈墮憂其黔首以求賢人欲盡地利得陶化
益真窺横革之交五人佐禹故功績銘乎金石著于
盤盂又曰禹入祼國祼入衣出因也又曰
禹通三江五湖決伊闕溝迴陸注之東海因水之力
也墨子禹治天下西為西河漁竇以泄渠孫皇之水
北為防原𣲖注后之邸嘑池之竇洒為底柱鑿為龍
門以利燕代胡貉與西河之民東為漏之陸防葢諸
之澤灑為九澮以楗東土之水以利冀州之民南為
江漢淮汝東流之注五湖之處以利荆楚越與南夷
之民淮南子舜之時共工振滔洪水以薄空桑龍門
未開吕梁未發江淮通流四海溟涬民皆上邱陵赴
樹木舜乃使禹疏江湖闢伊闕道瀍澗平流溝陸流
注東海鴻水漏九州乾萬民皆寜其性又曰禹沐
霪雨櫛扶風決江疏河鑿龍門闢伊闕修彭蠡之防
乘四載隨山栞木平治水土定千八百國又曰禹
之時天下大水禹身執虆垂以為民先剔河而道九
岐鑿江而通九路辟五湖而定東海當此之時燒不
暇撌濡不給扢死陵者葬陵死澤者葬澤故節財薄
葬簡服生焉新書大禹曰民無食也則我弗能使也
功成而不利于民我弗能勸也故環河而導之九牧
鑿江而導之九路登五湖而定東海民勞矣而弗苦
者功成而利于民也
遂刻石書名山之巔(衡山/記)
其辭曰承帝曰嗟&KR0008;輔佐卿洲渚與登鳥嘼之門參身
宏流而明發爾興乆旅忘家宿嶽麓庭智營形析心罔
弗辰往來平定華嶽太衡宗疏事裒勞餘仲禋鬱塞昏
徙南瀆衍亨衣制食備萬國其寜竄舞永奔(岣嶁/碑)
呉越春秋九山東南天柱號曰委宛赤帝闕其巖之
巔其書金簡青玉為字禹登衡嶽血白馬以祭不幸
所求夢見繡衣男子自稱元夷蒼水使者謂禹曰欲
得我書齋于黄帝巖嶽之下禹齋三月庚子登委宛
山發金簡之書得通水之理乗四載以行遂巡行四
瀆與益䕫共謀山川脈理金玉所有鳥獸昆蟲之類
及八方之民俗殊國異域土地里數使益疏而記之
名之曰山海經使太章步東西豎亥度南北暢八極
之廣旋天地之數于是東造絶迹西延積石南踰赤
岸北過寒谷徊昆侖察六扈脈地理名金石寫流沙
于西隅決弱水于北漢青泉赤淵分入洞穴通江東
流至于碣石疏九河于潜淵開五水于東北鑿龍門
闢伊闕平易相土觀地分州殊方各進有所納貢民
去崎嶇歸于中國 委宛一名玉笥山在會稽按禹
至㑹稽非治水時惟越絶書云禹兩至會稽不足信
也湘中記衡山有玉牒禹按其文治水遥望衡山如
陣雲沿湘千里九向九背迺不復見荆州記禹登南
嶽而祭之獲金簡玉字之書古岳瀆經禹治水三至
桐栢山驚風迅雷石號木鳴禹怒召集百靈授命䕫
龍桐栢千君長稽首請命禹因囚鴻冡氏商章氏兠
氏盧氏犂婁氏乃獲淮渦水神名巫支祈善應對言
語辨江淮之淺深原隰之逺近形若獮猴縮鼻高額
青軀白首金目雪牙頸伸百尺力逾九象搏擊騰踔
疾奔輕利倐忽間視不可久禹授之童律不能制授
之烏木田不能制授之庚辰能制鴟脾桓胡水魅山
靈木妖石怪奔號藂繞以幾千數庚辰持㦸逐去頸
鎖大索鼻穿金鈴徙之淮陽龜山足下淮永安流楚
辭注禹治水時有神龍以尾畫導水徑所當决者因
而治之拾遺記禹導川夷岳黄龍曳尾于前元龜負
青泥于後龜頷下有印文禹所穿鑿以青泥封記使
龜印其上帝王世紀禹治水畢天賜元珪西戎渠搜
國獻珍裘宋書符瑞志飛菟者神馬之名日行三萬
里趹蹄者后土之獸自能言語禹治水勤勞天應其
徳而至十洲記禹治水既畢乃乘蹻車度弱水而到
鐘山祠上帝于北阿歸大功于九天 禹治水時羣
說神怪畧識一二不具錄
于是貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神姦
故民入川澤山林不逢不若螭魅罔兩莫能逢之用能
協于上下以承天休(左/傳)
漢書禹貢九牧之金鑄如鼎象九州皆嘗鬺享上帝
鬼神其空足曰鬲以象三徳饗承天祐拾遺記禹鑄
九鼎五以應陽法四以象隂數使工師以雌金為隂
鼎雄金為陽鼎鼎中常滿以占氣象之休否夏桀之
世鼎水忽沸及周將没九鼎皆震墨子夏后開使蜚
亷析金于山而陶鑄之于昆吾是使翁難雉乙卜于
白若之龜曰鼎成三足而方不炊而自烹不舉而自
藏不遷而自行以祭于昆吾之墟上乙又言兆之繇
曰饗矣逢逢白雲一南一北一西一東九鼎既成遷
于三國 按啟鑄九鼎不知所本前編因之恐誤
帝舜朝禹伯益臯陶相與語帝前(史/記)
禹曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰
俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寜稽于衆舍
己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克益曰都帝徳廣
運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
禹曰惠迪吉從逆凶惟影響益曰吁戒哉儆戒無虞罔
失法度罔逰于逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀
勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從
己之欲無怠無荒四夷來王禹曰於帝念哉徳惟善政
政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九
功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾
勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃
功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝
惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳
乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹釋兹在兹名言兹在
兹允出兹在兹惟帝念功帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干
予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無
刑民協于中時乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡
御衆以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪
疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經好生之徳洽
于民心兹用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風
動惟乃之休帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克
勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫
與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃
丕績天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟
微惟精惟一允執厥中無稽之言勿聽勿詢之謀勿庸
可愛非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔與守邦
欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天禄永終惟口
出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹
官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神
其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝
諧正月朔旦受命于神宗(堯廟/也)率百官若帝之初帝曰
咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃會羣后誓于師曰濟
濟有衆咸聽朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自賢反道
敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以
爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苗民
逆命益贊于禹曰惟徳動天無逺弗届滿招損謙受益
時乃天道帝初于厯山往于田日號泣于旻天于父母
負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽亦允若至諴感神
矧兹有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞
干羽于兩階七旬有苗格(尚/書)
韓詩外傳當舜之時有苗不服其不服者衡山在南
岐山在北右洞庭之陂左彭蠡之水由此險也以其
不服禹請伐之舜不許曰吾喻教猶未竭也久喻教
而有苗氏請服吕氏春秋三苗不服禹請攻之舜曰
以徳可也行徳三年而三苗服孔子聞之曰通乎徳
之情則孟門太行不為險矣隨巢子三苗大亂天命
殛之夏后受命于元宫大神人面鳥身降而輔之司
祿益食而民不饑司金益富而國家實司命益年而
民不夭禹乃克三苗而神民不違墨子三苗大亂天
命殛之日妖賔出雨血三朝龍生廟犬哭市夏氷地
坼五榖變化民乃大振高陽乃命元宫禹親把天之
瑞令以征有苗四電誘祗有神人面鳥身若瑾以侍
搤矢有苗之祥苗師大亂后乃遂幾禹既已克有三
苗焉磨為山川别物上下卿制大極而神民不違天
下乃靜
於是天下皆宗禹之明度數禮樂(史記禹興/九韶之樂)為山川神
主帝薦禹于天為嗣十七年而帝崩三年喪畢禹辭辟
舜之子商均于陽城天下諸侯皆去商均而朝禹禹遂
即天子位南面朝天下國號曰夏后(史/記)
呉越春秋舜崩禪位命禹禹服三年形體枯槁面目
黎黒讓位商均退處陽山之南隂河之北萬民不附
商均就禹之所晝歌夜吟登高號呼曰禹棄我如何
所戴禹三年服畢哀民不得已即天子之位符子舜
禪夏禹于洞庭之野宋書符瑞志夏道將興青龍止
于郊祝融之神降于崇山乃受舜禪
其社用松祀户葬牆置翣其樂夏籥九成六佾六列六
英其服尚青(淮南/子)
吕氏春秋禹之時天先見草木秋冬不殺禹曰木氣
勝木氣勝故其色尚青其事則木
禹立舉臯陶薦之臯陶卒舉益任之七年(史記作/十年)禹東
巡狩至于㑹稽而崩(史/記)年百歲(帝王/世紀)
皇覽禹冡在山隂縣會稽山上山本名苗山去縣南
七里越絶書禹憂民救水到大越上茅山大會計爵
有徳封有功更名茅山曰會稽及其王也巡狩大越
見耆老納詩書審銓衡平斗斛因病亡死葬會稽葦
棺桐槨穿壙七尺上無漏泄下無即水壇高三尺土
階三等延袤一畝尚以為居之者樂為之者苦無以
報民功教民鳥田一盛一衰當禹之時舜死蒼梧象
為民田也禹至此者亦有因矣亦覆釡也覆釡者州
土也填徳也禹美而告至焉禹知時晏歲暮年加申
酉求書其下祠白馬禹井井者法也以為禹葬以法
度不煩人衆水經注會稽山上有禹廟大禹東巡崩
于㑹稽因葬其地鳥為之耘春拔草根秋啄其穢東
有井深不見底即禹穴也墨子禹東教乎九夷道死
葬會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不
合道之不塪土地之深下毋及泉上毋通臭既葬收
餘壤其上壟若參耕之畝吕氏春秋禹葬會稽不變
人徒淮南子禹葬會稽之山農不易其畝
禹之治天下也以五聲聽縣鐘鼔鐸磬而置鞀為銘于
簨虡曰教寡人以道者擊鼔教寡人以義者擊鐘教寡
人以事者振鐸語寡人以憂者擊磬語寡人以獄訟者
揮鞀是以禹嘗一饋七十起日中不暇食曰吾猶恐四
海之士留于道路(鬻/子)
鬻子禹子得臯陶杜子業既子施子黯季子寗然子
湛輕子玉七大夫以佐其身以治天下而天下治帝
王世紀禹納禮賢人一沐三握髪一食三起新書諸
侯㑹則問于諸侯曰以寡人為驕乎士朝則問于士
曰以寡人為汰乎其聞寡人之驕之汰而不以語寡
人者此教寡人之殘道也滅天下之教也荀子禹見
耕者耦立而式過十室之邑必下說苑禹出見罪人
下車問而泣之左右曰人不順道故使然焉何為痛
之禹曰堯舜之人以堯舜為心今寡人為君百姓各
自以其心為心是以痛之呉越春秋南到計于蒼梧
而見縳人禹拊其背而哭益曰何也禹曰天下有道
民不罹辜吾為帝統治水土使得其所今罹法如斯
此吾徳薄不能化民故哭之悲也
禹三載考功五年政定周行天下歸還大越登茅山(即/㑹)
(稽/)以朝四方羣臣以示中國諸侯防風後至斬以示衆
示天下悉屬禹也(呉越/春秋)
國語禹致羣神于會稽之山防風氏後至禹殺而戮
之又曰防風汪芒氏之君守封隅之山者也為漆姓
紀年八年春會諸侯于會稽秋八月帝陟于㑹稽博
物志禹會諸侯㑹稽之野防風氏後到殺之夏徳之
盛二龍降之禹使范成光御之行域外至南海經防
風防風之二臣以塗山之戮怒而射禹使迅風雷雨
二龍昇去二臣恐以刄自貫其心禹哀之療以不死
之草為穿胷民淮南子禹南省方濟于江黄龍負舟
舟中之人五色無主禹乃熙然而稱曰我受命于天
竭力而勞萬民生寄也死歸也何足以滑和視龍猶
蝘蜓龍乃弭耳棹尾而逃又曰昔鯀作三仞之城
諸侯背之海外有狡心禹乃壊城平池散財物焚甲
兵施之以徳海外賔服四夷納職合諸侯于塗山執
玉帛者萬國抱朴子禹乘二龍郭支為馭世本禹作
宫室古今注伺風鳥夏禹所作漢書雜家有大&KR0034;三
十七篇傳言禹所作師古曰&KR0034;古禹字
啟 太康 仲康 相 少康 杼 槐 芒
泄 不降 扃 厪 孔甲 臯 發 履癸
啟其母塗山氏之女也
呉越春秋禹年三十未娶行到塗山恐時之暮失其
度制乃辭曰吾娶也必有應矣乃有白狐九尾造于
禹禹曰白者吾之服也九尾者王之證也塗山之歌
曰綏綏白狐九尾痝痝我家嘉夷來賔為王成家成
室我造彼昌天人之際於兹則行明矣哉因娶塗山
謂之女嬌吕氏春秋禹行功見塗山之女禹未之遇
而巡省南土塗山氏之女乃令其妾待禹於塗山之
陽女乃作歌歌曰候人兮猗實始作為南音
初禹以天下授益三年之喪畢益讓帝禹之子而辭居
箕山之陽禹子啟賢天下屬意焉禹雖授益益之佐禹
日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啟曰吾君之子也
于是啟遂即天子之位是為帝啟(史/記)
治國於夏遵禹貢之美悉九州之土以種五榖(呉越/春秋)
紀年元年癸亥大饗諸侯于均臺諸侯從帝歸于冀
都大饗諸侯于璿臺費侯伯益出就國
有扈氏不服帝伐之(史/記)
大戰于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈
氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天
之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御
非其馬之正汝不恭命用命賞于祖不用命戮于社予
則孥戮汝(尚/書)
淮南子有扈氏為義而亡楚辭注有扈氏本牧䜿之
人耳因何逢遇而得為諸侯乎啟攻有扈之時親于
其牀上擊而殺之吕氏春秋夏后相與有扈戰于甘
澤而不勝六卿請復之相曰不可戰而不勝是吾徳
薄而教不善也於是乎處不重席食不貳味琴瑟不
張鐘鼔不修子女不飾親親長長尊賢使能期年而
有扈氏服
啟崩子太康立
帝王世紀帝啟元年甲辰十年癸丑崩紀年十一年
放王季武觀于西河十五年武觀以西河叛彭伯夀
帥師征西河武觀來歸十六年陟通鑑前編后啟九
歲崩刀劍録后啟以庚戌八年鑄一銅劍長三尺九
寸後藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文
為星辰背記山川日月 按紀年曰元年癸亥世紀
曰元年甲辰如世紀則庚戌鑄劍當是七年
太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤逰無度畋于
有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河(尚/書)
紀年元年癸未帝即位居斟鄩畋于洛表羿入居斟
鄩楚辭注太康不遵禹啟之樂更作淫聲放縱情慾
以自娯樂不顧患難不謀後世卒以失國兄弟五人
皆居于閭巷
太康崩弟仲康立(史/記)
紀年四年帝陟路史太康在位十九歲失政又十歲
而死通鑑前編因之 帝太康之年不一其說今並
闕之
羲和湎淫廢時亂日命𦙍往征之作𦙍征(書/序)
惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于
厥邑𦙍侯承王命徂征告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓
明徵定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥
后惟明明每歲孟春遒人以木鐸徇于路官師相規工
執藝事以諫其或不恭邦有常刑惟時羲和顛覆厥徳
沈亂子酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔
辰弗集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞
知昏迷于天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦
不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同
力王室尚弼予欽承天子威命火炎崑岡玉石俱焚天
吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與
惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士
懋戒哉(尚/書)
紀年元年己丑仲康即位居斟鄩五年秋九月庚戌
朔日有食之命𦙍侯帥師征羲和六年錫昆吾命作
伯 按經仲康肇位四海𦙍侯承王命徂征而紀年
以𦙍征在五年五年不得云肇位也竹書雖古率多
荒謬闕疑可也
仲康崩子相立(史/記)
紀年七年陟通鑑前編仲康十三歲崩
相即位夏衰后羿自鋤遷于窮石因夏民以代夏政相
徙于商邱依同姓諸侯斟鄩氏(帝王/世紀)
紀年元年戊戌帝相即位居商邱古琴疏帝相元年
條谷貢桐芍藥帝命羿植桐于雲和命武羅伯植芍
藥于後苑武羅伯諫帝不從于是作誼諫羿伐桐為
琴以進帝善之名曰條谷帝移于音樂不聽事為羿
所逐居于商邱援琴作源水歌歌曰涓涓源水不雍
不塞轂既破碎庸大其輻事以敗矣乃重太息
乃征畎夷七年然後來賔(後漢/書)
紀年元年征畎夷二年征風夷黄夷七年于夷來賔
羿不修民事淫于原獸而用寒浞浞殺而亨之因羿室
生澆及豷使澆用師滅斟灌及斟尋氏處澆于過處豷
于戈遂滅相后緡方娠逃出自竇歸于有仍生少康為
仍牧正惎澆能戒之澆使椒(澆/臣)求之逃奔有虞為之庖
正虞思(有虞/之君)於是妻之以二姚而邑諸綸(虞/邑)有田一成
有衆一旅能布其徳而兆其謀以收夏衆撫其官職使
女艾(少康/臣)諜澆使季杼(即子/杼)誘豷遂滅過戈復禹之績
(左/傳)
紀年帝相八年寒浞殺羿九年相居于斟灌二十六
年浞使其子澆帥師滅斟灌二十七年澆伐斟鄩大
戰于濰覆其舟滅之二十八年浞弑帝后緡歸有仍
伯靡出奔有鬲丙寅年夏少康生乙酉年少康自有
仍奔虞甲辰年伯靡自鬲帥斟鄩斟灌之師以伐浞
少康使女艾伐過殺澆乙巳年伯子杼滅戈伯靡殺
寒浞少康自綸歸于夏邑
自太康失徳夷人始畔及少康已後世服王化遂賔于
王門獻其舞樂(後漢/書)
少康恐禹祭之絶祀乃封其庶子于越號曰無余(吳越/春秋)
紀年元年丙午帝少康即位諸侯來朝賔虞公二年
方夷來賔十八年遷于原世本少康作秫酒作箕帚
少康崩
紀年二十一年陟
子杼立
紀年元年己巳帝杼即位居原五年自原遷于老邱
八年征于東海及三夀得一狐九尾國語杼能帥禹
者也故夏后氏報焉 杼史作予或作伯杼或作帝
宁世本季佇作甲
杼崩
紀年十七年陟
子槐立
紀年槐作芬元年戊子帝芬即位三年九夷來御三
十六年作圜土
槐崩
紀年四十四年陟通鑑前編二十六歲崩
子芒立
紀年元年壬申帝芒即位以元珪賔于河十三年東
狩于海獲大魚
芒崩
紀年五十八年陟
子泄立
紀年元年辛未帝泄即位二十一年命畎夷白夷赤
夷元夷風夷黄夷後漢書始加爵命由是服從
泄崩
紀年二十五年陟通鑑前編十六歲崩
子不降立
紀年元年己亥帝不降即位六年伐九苑五十九年
遜位于帝扃
不降崩
紀年帝扃十年陟
弟扃立
紀年元年戊戌帝扃即位
扃崩
紀年十八年陟通鑑前編二十一歲崩
子厪立
紀年元年乙未帝厪即位居西河
厪崩
紀年八年天有妖孽十日並出其年陟通鑑前編二
十一歲崩
立不降之子孔甲孔甲立好方鬼神事淫亂夏后氏徳
衰諸侯畔之
吕氏春秋孔甲田于東陽萯山天大風晦盲孔甲迷
惑入于民室主人方乳或曰后來見良日也之子必
大吉或曰不勝也子必有殃后乃取其子以歸曰以
為余子誰敢殃之子長幕動拆撩斧斫斬其足遂為
守門者孔甲曰鳴呼有疾命矣夫乃作破斧之歌實
始為東音刀劍録孔甲九年嵗次甲辰採牛首山鐵
鑄劍銘曰夾古文篆書長四尺一寸
孔甲崩子臯立
紀年臯作昊
臯崩子發立
紀年后發即位元年諸侯賔于王門諸夷入舞
發崩子履癸立是為桀自孔甲以來諸侯多畔夏桀不
務徳而武傷百姓百姓弗堪(史/記)
桀自謂天父(新/書)
淫虐有才力手能搏虎(帝王/丗紀)
淮南子桀之力制觡伸鈎索鐵歙金椎金稚移大犧
水殺黿鼉陸捕熊羆
桀伐有施有施人以妺喜女焉妺喜有寵(國/語)
楚辭注夏桀伐蒙山之國而得妹喜紀年后桀命扁
伐岷山岷山女于桀二人曰琬曰琰后愛二女斵其
名苕華之玉苕是琬華是琰而棄其元妃於洛曰妺
喜氏以與伊尹交遂以亡夏 按此桀寵琬琰非妺
喜獨異諸說
妺喜好聞裂繒之聲為發繒裂之以順適其意以人駕
車為肉山脯林酒池一鼔而牛飲者三千人又以虎入
市而視其驚(帝王/丗紀)
管子桀女樂三萬人端謲晨樂聞于三衢是無不服
文繡衣裳者桀冬不為杠夏不束柎以觀凍溺弛牝
虎充市以觀其驚駭新序桀作瑶臺為酒池糟隄縱
靡靡之樂一鼔而牛飲者三千人羣臣相持而歌曰
江水沛沛兮舟楫敗兮我王廢兮趣歸薄兮薄亦大
兮又曰樂兮樂兮四牡矯兮六轡沃兮去不善而從
善何不樂兮尚書大傳夏人飲酒醉者持不醉者相
和而歌曰盍歸于薄盍歸于薄薄亦大矣伊尹閒居
深聽樂聲更曰覺兮覺兮吾大命格兮去不善而就
善何樂兮
為長夜宫于深谷中男女雜處十旬不出又為石室瑶
臺關龍逢諫桀以為妖言而殺之(博物/志)
博物志桀作瓦屋纒子桀為天下酒濁而殺厨人太
公金匱桀以十月發民鑿山穿陵通于河民諫曰孟
冬鑿山穿陵泄天氣發地之藏天子失道後必有敗
桀殺之期年岑山崩為大澤隨巢子夏桀徳衰岱淵
沸紀年瞿山崩耹墜災帝王世紀兩日鬬蝕鬼呼于
國桀醉不寤墨子逮至夏桀天有&KR0008;命日月不時寒
暑雜至五榖焦死鬼呼國鶴鳴十夕餘
桀無道臯諫者湯使人哭之桀囚湯于夏臺而後釋之
諸侯由是咸叛桀歸湯同日供職者五百國
史記迺召湯而囚之夏臺已而釋之湯修徳諸侯皆
歸湯楚辭注桀拘湯于重泉而後出之尚書大傳桀
無道囚湯後釋之諸侯八譯來朝者六國太公金匱
桀怒湯以䛕臣趙梁計召而囚之均臺置之種泉嫌
于死湯行賂桀釋之而賞之贊茅
湯來伐桀以乙卯日戰于鳴條之野桀未戰而敗績乃
與妺喜及諸嬖妾同舟浮海奔于南巢之山而死(帝王/世紀)
桀謂人曰吾悔不遂殺湯于夏臺使至此(史/記)
淮南子桀囚于焦門不能自非其所行而悔不殺湯
于夏臺
贊曰禹之德大矣然太康以不徳幾失位少康微矣以
能布其徳遂復舊物周書有之民不繄物惟徳繄物信
善哉桀迄亡乃悔不殺湯湯死桀庸有既乎
尚史卷三