尚史
尚史
欽定四庫全書
尚史卷二十三 列傳一
鑲白旗漢軍李鍇撰
黄帝諸臣傳
風后 (天者/常先) (五聖/封胡) (知命/大常) (規紀/奢龍) (地典/祝融)
(大封附/后土)
風后者黄帝之相也
帝王世紀黄帝夢大風吹天下之塵垢皆去又夢人
執千鈞之弩驅羊萬羣帝寤而歎曰風為號令執政
者也垢去土后在也天下豈有姓風名后者哉夫千
鈞之弩異力者也驅羊萬羣能牧民為善者也天下
豈有姓力名牧者哉于是依二占以求之得風后于
海隅登以為相得力牧于大澤進以為將
黄帝得六相而天地治神明至風后(原本作蚩尤誤外/紀風后明乎天道)
(是/也)明乎天道使為當時大常察乎地利使為廪者奢龍
辨乎東方使為土師祝融辨乎南方使為司徒大封辨
乎西方使為司馬后土辨乎北方使為李(管子李漢書/黄帝 法壁)
(壘已定穿窬不繇路/是謂姦人姦人者殺)
黄帝以風后配上台天老配中台五聖配下台謂之三
公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或以為
師或以為將(帝王/世紀)
黄帝師風后風后善於伏羲之道故推演隂陽之事(春/秋)
(内/事)
其握奇經曰天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘奇為握機
(或以此十九字為/經以下太公傳)或總稱之先出遊軍定兩端天有衡
地有軸前後有衝風附于天雲附于地天衝重列各四
隊前後之衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三
隊雲居四角故以方天居兩端地居中間總為八陳陳
訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聴音望麾以出
四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居
于中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後
衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居于中張翼以進
鳥掖兩端向敵而翔以應之虚實二壘皆逐天文氣候
山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地以下八
重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列不動或
合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而長天或
圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩
端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲各在前
後衝之前天居兩端其次地居中間兩地為比是也從
布天一天二次之從布地四次于天衝後從布四風挾
天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端
虚實二壘則此是也(風后握/竒經)
兵隂陽家有風后十三卷圖二卷(漢/書)
后土共工氏子能平九土故祀以為社(國/語)
山海經共工生后土
力牧 (神皇直附應龍/太山稽)
力牧者黄帝之将也蚩尤作亂黄帝徵諸侯使力牧神
皇直討之擒于涿鹿之野使應龍殺之于凶黎之邱凡
五十二戰而天下大服(帝王/世紀)
山海經蚩尤作兵伐黄帝黄帝令應龍攻之冀州之
野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黄帝乃下
天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨帝
置之赤水之北應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復
上故下數旱旱而為應龍之状乃得大雨郭璞注應
龍龍之有翼者
黄帝治天下力牧太山稽輔之以治日月之行律治隂
陽之氣節四時之度正律厯之數别男女異雌雄明上
下等貴賤使强不掩弱衆不暴寡人民保命而不夭歳
時孰而不凶田者不侵畔漁者不争隈道不拾遺市不
豫賈城郭不關邑無盗賊鄙旅之人相讓以財狗彘吐
菽粟于路而無争忿之心(淮南/子)
兵隂陽家有力牧十五篇道家力牧二十二篇(漢/書)
太山稽亦黄帝臣黄帝精推步則訪山稽力牧(抱朴/子)
列子黄帝夢遊華胥之國不知斯齊國幾千萬里葢
非舟車足力之所及神遊而已其國無帥長自然而
已其民無嗜慾自然而已寤怡然自得召天老力牧
太山稽告之曰朕夢若此今知至道不可以情求矣
朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大
治幾若華胥氏之國
蒼頡 沮誦 (孔甲/附)
蒼頡者為黄帝左史
論衡蒼頡四目為黄帝史
制字使天下義理必歸文字必歸六書(外/紀)
蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭(淮南/子)
外紀或云蒼帝名頡創文字在伏羲前春秋元命苞
倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顔侈哆四目靈光實有
睿徳生而能書及受河圖緑字于是仰觀俯察指掌
而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍乃潜蔵治百有一
十載都于陽武終葬衙之利鄊亭淮南子史皇生而
能書世本史皇作畫 按此則蒼頡史皇為一人又
為帝而非黄帝史也
又有沮誦者亦為黄帝史眡彼鳥迹始作書契紀綱萬
事垂法立則(衛恒/書勢)
又有孔甲者亦黄帝史盤盂書者孔甲為之書盤盂中
為誡法或於鼎名曰銘(七/畧)
黄帝巾几銘予居民上揺揺恐夕不至朝惕惕恐朝
不及夕兢兢慄慄日慎一日人莫躓于山而躓于
垤
雜家有孔甲盤盂二十六篇(漢/書)
鬼臾區
鬼臾區黄帝臣號大鴻(漢書作/鬼容區)黄帝舉風后力牧常先
大鴻以治民大鴻者即鬼臾區也黄帝得寳鼎宛朐問
于鬼臾區鬼臾區對曰帝得寳鼎神䇿是嵗己酉朔旦
冬至得天之紀終而復始于是黄帝迎日推䇿鬼臾區
死塟雍故鴻冡是也(史/記)
内經有鬼臾區對文多不載兵隂陽家有鬼臾區
三卷圖一卷熲冶子一篇圖一卷地典六篇(漢書注/ 並黄)
(帝/臣)
左徹
左徹者黄帝臣帝以土徳王帝崩應地裂而陟塟左徹
感思帝徳取衣冠几杖而廟饗之諸侯大夫嵗時朝焉
(紀/年)
博物志黄帝登仙其臣左徹者削木象黄帝帥諸侯
以朝七年不還左徹乃立顓頊左徹亦仙去
論曰黄帝之臣又有揮作弓牟夷作矢大撓作甲子容
成作厯𨽻首作數雍父作舂黄帝作旃冕胡曺作冕伯
余作衣裳於則作扉履黄帝作車骸作服牛共鼓貨狄
作舟伶倫造磬(見世/本)又命伶倫與榮将鑄十二鐘以和
五音(見吕氏/春秋)岐伯作短簫鐃歌(見古/今注)又命雷公岐伯論
經脈旁通問難八十為難經教制九針著内外術經(見/帝)
(王世/紀)經綸草昧垂法利用何濟濟也時鄰邃古其勲猷
軌度靡由備徵惜夫
黄帝后妃傳
嫘祖 女節 彤魚氏 嫫母
黄帝元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意
史記嫘祖生二子其一曰𤣥囂是為青陽其一曰昌
意
次妃方雷氏女曰女節生青陽(帝王/世紀)
次妃彤魚氏女生夷鼓次妃嫫母生蒼林(人物/表)
嫫母於四妃之班居下甚醜而最賢心每自退(列女/傳)
黄帝使嫫母訓宫人而有淑徳奏上徳之頌帝周遊行
時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖神令嫫母監䕶於
道以時祭之因以為方相氏(軒轅/本紀)
吕氏春秋嫫母執乎黄帝黄帝曰屬女徳而弗忘與
女正而弗衰雖惡奚傷
黄帝諸子傳
昌意 𤣥囂 苗龍 休 青陽 揮 夷鼓
蒼林 禺陽
黄帝二十五子曰昌意𤣥囂苗龍休青陽揮夷鼓蒼林
禺陽餘子無考(詳氏族志/ 外紀)
蚩尤 (夸父/附)
蚩尤者九黎之君也(孔安國/史記注)
路史蚩尢神農之裔嘗稱炎帝
軒轅之時神農氏世衰蚩尢作亂不用帝命於是黄帝
乃徵師諸侯與蚩尢戰於涿鹿之野遂禽殺蚩尢(史/記)
周書昔天之初(闕/)作二后乃設建典命赤帝分正二
卿命蚩尤于宇少昊以臨四方司(闕/) 上天莫成之
慶蚩尤乃逐帝于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃
説于黄帝執蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正
順天思序紀于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊
請司馬鳥師以正五帝之官故名曰質天用大成至
于今不亂管子黄帝問于伯髙曰吾欲陶天下而為
一家為之有道乎伯髙對曰上有丹砂者下有黄金
上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅
上有赭者下有鐵此山之見榮者也山之見榮者君
封而祭之距封十里而為一壇使乗者下行行者趨
犯者罪死然則與折取之逺矣修敎十年而葛盧之
山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劍鎧矛㦸
是歳相兼者諸侯九雍狐之山發而出水金從之蚩
尤受而制之以為㦸芮戈是歳相兼者諸侯十二
按周書以為蚩尤逐炎帝而後黄帝殺之管子以為
黄帝使蚩尤制五兵二説互異龍魚河圖蚩尤兄弟
八十一人並獸身人語銅頭鐵額食砂石造兵杖威
振天下黄帝仁義不能禁天遣元女下授兵符制伏
蚩尤帝因使之主兵以制八方黄帝内傳黄帝伐蚩
尤𤣥女為帝製䕫牛鼔八十面一震五百里連震三
千八百里又為帝製司南車當其前記里鼔居其右
又有元女兵法愈怪誕不載皇覽蚩尤冡在東平郡
夀張縣闞鄉城中髙七丈民常以十月祀之有赤氣
出如匹綘帛民名曰蚩尤旗肩鞞冡在山陽郡鉅野
縣重聚大與闞冡等傳言黄帝殺蚩尤身體異處故
别塟之山海經蚩尤所棄其桎梏是為楓木
又有夸父者黄帝亦使應龍殺之(山海/經)
山海經夸父與日逐走入日渴欲得飲飲于河渭河
渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林
少皞諸子傳
倍伐 般
少皞子曰倍伐曰般倍伐處緡淵有水四方名曰俊壇
般始為弓矢(山海/經)
顓頊諸臣傳
允格臺駘
允格臺駘者少皞之裔也少皞有裔子曰昧為𤣥㝠師
生允格臺駘臺駘能業其官宣汾洮障大澤以處大原
帝顓頊嘉之封諸汾川沈姒蓐黄實守其祀(左/傳)
南正重 北正黎
南正重者系出少皞氏北正黎者系出髙陽氏
尚書注重少皞之後黎髙陽之後重即羲黎即和
少皞氏之衰也九黎亂徳民神雑揉家為巫史民凟齋
盟禍災荐臻帝顓頊受之乃命南正重司天以屬神北
正黎司地以屬民使無相侵凟(書吕刑乃命重黎絶地/天通罔有降格是也)
其後三苗復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之(國/語)
重黎之後是為羲和
共工
共工者諸侯炎帝之後姜姓也(賈逵國語注為共工生/后土黄帝使 李此盖)
(是其子孫襲/其先號者也)
共工虞於湛樂淫失其身欲壅防百川墮髙堙庳以害
天下(國/語)
顓頊氏衰共工侵陵諸侯與髙辛争王遂為髙辛所滅(賈逵/注)
顓頊諸子傳
窮蝉 稱 (卷章/参胡) (重黎/彭祖) (吳回/㑹人) (陸終/曺姓) (昆吾/季連)
顓頊生子窮蝉(按路史窮蝉父曰虞幕盖/顓頊之苗裔説見五帝圖)又生稱稱生
卷章卷章生重黎吳回
大戴禮顓頊生老童老童生重黎餘並同世本老童
生重及黎山海經老童生重及黎帝令重獻上天黎
卬下地國語南正重司天北正黎司地 按此重黎
為二人而史與戴記合為一人誤又按書注重少皞
之後黎髙陽之後是又系出二本矣
吳囬生陸終陸終生子六人坼剖而産焉其一曰昆吾
二曰参胡三曰彭祖四曰㑹人五曰曹姓六曰季連
風俗通陸終氏娶于鬼方是謂女嬇孕而三年不育
啟其左脅三人出焉啟其右脅三人出焉
重黎為帝嚳居火正甚有功能光融天下帝嚳命曰祝
融
國語黎為髙辛氏火正以淳燿惇大天明地徳光昭
四海故命之曰祝融
共工氏作亂帝嚳使重黎誅之不盡帝乃以庚寅日誅重
黎而以其弟呉囬為重黎後復居火正為祝融(史/記)
帝嚳后妃傳
羲和 鄒屠氏女
羲和之國有女子名曰羲和方日浴於甘淵有神表後
為帝俊之妻(帝俊即帝嚳/ 山海經)
又帝嚳之妃鄒屠氏之女生八子謂之八英(拾遺/記)
世系帝嚳元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有
娥氏之女曰簡狄生契次妃陳鄷氏之女曰慶都生
帝堯次妃訾陬氏之女曰常儀生帝摯帝嚳卜其四
妃之子皆有天下帝王世紀與世本同大戴禮記陳
鄷作陳隆史記陳鄷作陳鋒訾陬作陬訾
帝嚳諸子傳
中容 季釐 帝鴻 晏龍 黒齒 禺號
台蠒
帝嚳生中容季釐帝鴻晏龍黒齒禺號后稷稷弟台蠒
(山海/經)
山海經帝俊有子八人是始為歌舞山海經帝俊妻
羲和生十日郭璞注言生十子各以日名之注以帝
俊為帝舜非是今改定詳見氏族志
帝堯諸子傳
丹朱 庶子九人
堯娶散宜氏之女曰女皇生丹朱又有庶子九人皆不
肖(帝王/世紀)
堯知子丹朱之不肖不足授天下於是乃權授舜授舜
則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得
其利堯曰終不以天下之病利一人卒授舜以天下(史/記)
舜使丹朱居丹淵為諸侯(尚書/逸篇)
山海經蒼梧之山帝舜葬于陽丹朱葬于隂
帝舜后妃傳
娥皇 女英 癸比氏
娥皇女英堯之二女舜之二妃也娥皇無子女英生商
均(帝王/世紀)
列女傳有虞二妃帝堯之女也長娥皇次女英二女
承事舜于畎畝之中不以天子之女故而驕盈怠幔
猶謙謙恭儉思盡婦道瞽叟與象謀殺舜使塗廩二
女曰往哉瞽叟焚廪舜往飛去象復與父母謀使舜
浚井二女曰往哉格其出入從揜舜舜潛出瞽叟又
速舜飲酒醉將殺之二女與舜藥浴注遂往舜終日
不醉舜之女弟繫憐之與二嫂諧
二妃死於江湘之間俗謂之湘君(列女/傳)
帝王世紀或曰二妃葬衡山水經注大舜之陟方也
二妃往征溺于湘江神遊洞庭之淵出入瀟湘之浦
博物志堯之二女舜之二妃曰湘夫人帝崩二妃啼
以涕揮竹竹盡斑
舜又娶癸比氏舜葬于蒼梧之野三妃未之從也(禮/記)
康成注舜征有苗而死遂留塟焉山海經舜妻癸比
氏生宵明燭光處河大澤二女之靈能照此所方百
里一曰癸比氏
帝舜諸子傳
商均
商均舜子女英之所生也商均不肖舜乃豫薦禹于天
十七年而崩禹踐天子位堯子丹朱舜子商均皆有疆
土(索隠注商均/封虞在梁國)以奉先祀服其服禮樂如之以客見天
子天子弗臣示不敢専也(史/記)
論曰丹淵與薊無所聞陳國建矣亦瑣尾至田齊而後
若掉大尾焉詩有之瓶之罄矣唯罍之恥丹朱商均其
䝉罍恥乎
唐虞諸臣傳
羲仲 羲叔 和仲 和叔
羲仲羲叔其先曰重和仲和叔其先曰黎堯即位乃命
羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時分命羲仲宅
嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春
厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交曰明都平秩南訛
敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲
宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋
厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易
日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨
和期三百有六旬有六日以閏月定四時成歳允釐百
工庶績咸熙(尚/書)
論衡堯候四時之中命羲和察四星以占時氣尸子
造厯數者羲和子也山海經注羲和葢天地始生主
日月者堯因立羲和之官
堯既立羲和之官後世遂以為國至仲康夏中衰羲和
氏黨后羿仲康命𦙍侯征之作𦙍征(書/傳)
契 (相土/冥附)
契所出未詳母曰簡狄有娀氏之女𤣥鳥至日以太牢
祀髙禖因孕而生契(古詩/注)
史記契母曰簡狄為帝嚳次妃三人行浴見元鳥墮
其卵簡狄取吞之因孕生契論衡契母吞燕卵而生
契故殷姓曰子宋書符瑞志髙辛氏之世妃曰簡狄
以元鳥至之日從帝祀郊禖有元鳥墜卵簡狄吞之
遂孕匈剖而生契列女傳簡狄有娀氏之長女與其
妹娣浴于元邱之水有元鳥銜卵過而墜之五色甚
好簡狄取吞之遂生契古史考契生堯世舜始舉之
以其父㣲故不著名其母與宗婦三人浴于川元鳥
遺卵簡狄吞之則簡狄非帝嚳次妃明矣
帝堯之時契為司馬(淮南/子)
帝舜即位契佐禹治水有功乃命契曰百姓不親五品
不遜汝為司徒敬敷五教五教在寛封于商賜姓子氏
契興于唐虞大禹之際功業著于百姓百姓以平契卒子昭
明立(世本昭明/居砥石)昭明卒子相土立(世本相土作/乗馬 史記)
相土封于商邱代閼伯之後祀大火(杜預左傳注外詩/相土烈烈海 有)
(截是/也)
四傳至㝠㝠契後六世孫根圉之子(韋昭國/語注)
為夏司空勤于官事死于水(杜預左傳注死禮𡨕/勤其官而水 是也)
凡傳十有三世而成湯受命
稷 (公劉/附)
稷名弃其母有邰氏女曰姜原姜原出野見巨人蹟心
欣然説欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子以為
不祥弃之隘巷馬牛過者皆辟不踐徙置之林中適㑹
山林多人遷之而弃渠中氷上飛鳥以其翼覆薦之姜
原以為神遂收養長之初欲弃之因名曰弃弃為兒時
屹如巨人之志其游戱好種樹麻菽麻菽美及為成人
遂好耕農相地之宜宜榖者稼穡焉民皆法則之帝堯
聞之舉弃為農師天下得其利有功帝舜受禪命之曰
黎民阻饑爾后稷播時百榖封弃于邰號曰后稷别姓
姬氏后稷之興在陶唐虞夏之際皆有令徳(史/記)
吴越春秋棄為兒時好種禾黍桑麻五榖相五土之
宜青赤黄黒陵水髙下粢稷黍禾蕖麥豆稻各得其
理堯遭洪水人民泛濫逐髙而居堯聘棄使敎民山
居隨地造區妍營樹之術三年餘行人無饑乏之色
乃拜稷為農師封之台
后稷卒
山海經西南黒水之間有廣都之野后稷塟焉爰有
膏菽膏稲膏黍膏稷百榖自生冬夏不死
子曰漦蠒漦蠒生叔均(吕梁/碑)
叔均始作牛耕(山海/經)
至不窋(史以不窋為后稷子帝王世紀亦曰后稷納姞/氏生不窋然厯千有餘年而止十五世不合事)
(理今按山海經世/本前後増入之)夏后氏政衰去稷不務不窋用失其
官而犇戎狄之間不窋卒子鞠立子鞠卒子公劉立(史/記)
公劉之後曰慶節
史記慶節國于豳 按詩篤公劉于豳斯館是史誤也
皇僕差弗為隃(史記作毁隃/世本作榆)公非辟方
帝王世紀公非字辟方
髙圉
國語髙圉能率稷者也周人報焉
侯年(漢書作/夷竢)亞圉雲都
帝王世紀亞圉雲都字漢書雲都亞圉弟
組紺諸盩(三代世表作叔類帝王世紀公祖一名祖紺/諸盩字叔類號曰太公史記作公叔祖類)
(按史記以紺紺諸盩為一人據世本曰/太公組紺諸盩似亦為一人也 世本)
不窋傳十有三世而至大王
臯陶
臯陶生于曲阜偃地故賜姓曰偃(帝王/世紀)
字庭堅(杜預左傳注一又/曰即八愷之)
或曰名庭堅字隤帝顓頊之後(人物/考)
秦本紀帝顓頊之苗裔曰女脩生大業大業生大費
與禹平水土是為栢翳列女傳陶子生五歲而佐禹
曹大家注陶子者臯陶之子伯益也按此伯益即伯
翳則大業為臯陶是臯陶為秦之先然攷楚滅六蓼
臧文仲曰臯陶庭堅不祀忽諸是時秦嬴方盛臧氏
何得云然且伯益暨夏禹臯陶同為卿佐相與都俞
吁咈于帝舜之朝亦不得為臯陶子也以臯陶大業
作二人為是
臯陶烏喙决獄明白察于人情(白虎/通)
堯時為大理(説/苑)
文子臯陶喑而為大理天下無虐刑荀子臯陶之狀
色如削𤓰春秋元命苞堯夢白虎遺馬喙子其母曰
扶始升髙邱覩白虎上有雲感己生臯陶索扶始問
之如堯言明于刑罰罪次始終故立臯陶為大理論
衡觟䚦者一角之羊也性知有罪臯陶治獄罪之疑
者令羊觸之有罪觸無罪則否臯陶敬羊起坐視之
詭僻不經
舜受禪命臯陶曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五
刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允舜老
將讓位禹禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降
黎民懐之帝念哉念兹在兹釋兹在兹名言兹在兹允
出兹在兹惟帝念功帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正
汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民
協于中時乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆
以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟
輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽于民
心兹用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風動惟
乃之休及禹受攝臯陶乃昌言于庭曰允迪厥徳謨明
弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身脩思永惇叙九族
庶明勵翼邇可逺在兹禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知
人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官
人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎
有苗何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦
言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔
而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而㢘剛而塞彊
而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗
敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚
師師百工惟時撫于五辰庶績其凝無教逸欲有邦兢
兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之天叙
有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同
寅協恭和𠂻哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑
五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自
我民明威達于上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行
禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思日贊贊襄哉
帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜
臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏
墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予决九川距四
海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居
烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言禹曰都帝慎
乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕
應徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉
鄰哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有
民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星
辰山龍華蟲作㑹宗彜藻火粉米黼黻絺繡以五采彰
施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以
出納五言汝聴予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰
庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲
並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之
禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻共惟
帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不
讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢
遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用
殄厥世予創若時娶于塗山辛壬癸甲啟&KR0561;&KR0561;而泣予
弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州有十二師外
薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝
曰迪朕徳時乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明
帝庸作歌曰𠡠天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元
首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興
事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉
股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬
事惰哉帝拜曰俞往欽哉(尚/書)
帝崩夏禹立以臯陶最賢薦之于天且授政焉而臯陶
卒封其後于英六或在許楚成大心滅之(史/記)
魯臧孫辰聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸徳之不
建民之無援哀哉(左/傳)
伯益
伯益(索隠注嬴姓之先一名栢翳/尚書謂之伯益系本漢書同)一名大費大費父曰
大業帝顓頊之苗裔孫曰女脩女脩織元鳥隕卵女脩
吞之生大業大業少皥氏之後也(左傳郯國少昊之後/而嬴姓葢其族也)
(按秦趙宜祖少昊氏而/以母族祖顓頊非是)大業取少典之子曰女華女華
生大費費與禹平水土
論衡禹益並治洪水禹主治水益主記異物海外山
表無逺不至以所聞見作山海經
已成帝錫禹元圭(尚書禹錫元圭告厥成功謂以元/圭為贄告成功于舜也從經為是)禹
曰非禹能成亦大費為輔帝曰咨爾費賛禹功其賜爾
皂游爾後嗣將大出乃妻之姚姓之女費佐帝調馴鳥
獸鳥獸多馴服帝賜姓嬴氏是為伯益舉以為虞益拜
稽首讓于朱虎熊羆帝曰往矣汝諧遂以朱虎熊羆為
佐(史/記)
説苑堯時益掌敺禽尚書刑徳考益為司馬
益嘗戒帝曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊于逸罔
淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違
道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四
夷來王惟時有苗弗率帝命禹征之三旬苗民逆命益
賛于禹曰惟徳動天無逺勿届滿招損謙受益時乃天
道帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負罪引
慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽亦允若至諴感神矧兹有
苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于
兩階七旬有苗格(尚/書)
益受禪七年(史記作/十年)禹東巡守崩于㑹稽以天下授益
三年之䘮畢益讓禹之子啟而辟居箕山之陽(孟子/作隂)益
佐禹日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啟曰吾君之
子也(史/記)
初禹薦益而封之百里益死啟歳善犧牲以祠之(越絶/書)
淮南子伯益作井而龍登元雲神棲崑崙能愈多而
徳愈薄矣
垂 伯夷 䕫 龍 (䕫子伯/封附)
垂伯夷䕫龍皆佐堯及舜即位帝曰疇若予工僉曰垂
哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝
曰俞往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷
帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首
讓于䕫龍帝曰俞往欽哉
世本伯夷作刑垂作鐘無句作磬
帝曰䕫命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡
而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相
奪倫神人以和䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來
格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間
鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀又曰於予擊石拊石百
獸率舞庶尹允諧
帝王世紀䕫放山川谿谷之音作樂大章天下大和
帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出
納朕命惟允(尚/書)
禹臯陶稷契伯夷䕫龍垂益彭祖自堯時而皆舉用未
有分職及舜謀于四嶽命臯陶為大理平民各伏得其
實伯夷主禮上下咸讓垂主共師百工致功益主虞山
澤辟棄主稷百榖時茂契主司徒百姓親和龍主賔客
逺人至十二牧行而九州莫敢辟違二十二人咸成厥
功(史記傳禹見夏紀稷契臯陶益/别有 彭祖見顓頊諸子傳)
䕫子曰伯封有仍氏生女黰黒而甚美光可以鑑名曰
元妻䕫取之生伯封伯封實有豕心貪惏無饜忿纇無
期謂之封豕有窮后羿滅之䕫是以不祀又有八愷八
元者蒼舒隤敳檮戭大臨龍降庭堅仲容叔達八人者
髙陽氏之裔也齊聖廣淵明允篤誠天下謂之八愷(杜/預)
(注此即垂益禹臯陶/之倫庭堅即臯陶字)伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔
豹季貍八人者髙辛氏之裔也忠肅共懿宣慈惠和天
下謂之八元(杜預注此即稷契/朱虎熊羆之倫)此十六族也世濟其美
不隕其名舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時
序地平天成舉八元使布五敎于四方父義母慈兄友
弟恭子孝内平外成(左傳六按八愷八元或别/是十 人杜説葢未必然)
論曰世至唐虞燒藪斬害璞剖而器成矣丞疑師保雍
容揖讓于廷陛間蔚然廼猶可想見也
董父
董父飂君飂顓頊之裔昆吾已氏之别受氏為國者叔
安之裔也實甚好龍能求其耆欲以飲食之龍多歸之
乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍封諸
鬷川其後為鬷夷氏(左/傳)
至夏孔甲前滅(韋昭國/語注)
閼伯 實沈
閼伯實沈者髙辛氏之二子也伯曰閼伯季曰實沈居
于曠林不相能也日尋干戈以相征討帝堯不臧遷閼
伯于商邱主辰(辰大/火也)遷實沈于大夏主參(參水/星也)閼伯為
陶唐氏之火正祀大火而火紀時焉(左/傳)
唐虞逸民傳 壤父 善卷 許由 巢父
(雄陶/續牙) (方回/伯陽) (東不識附/秦不空)
壤父年八十餘當帝堯之世而擊壤于道中觀者曰大
哉帝之徳也壤父曰吾日出而作日入而息鑿井而飲
耕田而食帝何徳于我哉(髙士/傳)
善卷者得道之士也堯論其徳行達智而弗若故北面
而問焉(吕氏/春秋)
及舜舜以天下讓卷卷曰昔唐氏之有天下也不敎而
從不賞而勸今子盛為衣裳之服以眩民目繁調五音
之聲以亂民耳丕作皇韶之樂以愚民心亂始此矣予
立宇宙之間冬毛夏葛春種秋歛逍遥自得何以天下
為遂去莫知其處許由者字武仲陽城槐里人據義履
方邪席不坐邪膳不食(髙士/傳)
隠于箕山恬泊養性無欲于世堯禮待之終不肯就時
人遂崇大之曰堯將以天下讓許由由耻聞之乃洗其
耳
吕氏春秋堯以天下讓子州友父子州友父曰以我
為天子可也雖然我適有幽憂之病方將治之未暇
在天下也
又有巢父與許由同志或曰許由夏常居巢故一號巢
父(古史/考)
或遺由一瓢由挂樹間風吹有聲猶以為煩舉而棄之
(逸民/傳)
髙士傳堯讓天下于許由由不受遁耕于頴水之陽
箕山之下終身無經天下之色堯又召為九州長由
不欲聞之洗耳于潁水濵適其友巢父牽犢欲飲之
見由問其故而告之巢父曰子處髙深誰能見子子
故浮㳺欲聞求其名譽汙吾犢口牽犢上㳺飲之由
殁塟箕山之巔莊子吕氏春秋畧同韓非子堯以天
下讓許由許由逃之舍于家人家人藏其皮冠夫棄
天下而家人藏其皮冠是不知許由者也帝王世紀
堯以尹夀許由為師符子堯以天下讓巢父巢父曰
君之牧天下亦猶余之牧孤犢是各有所牧矣焉用
惴惴焉以所牧而與余余無用天下為也牽犢而去
水經注箕山上有許由冢堯所封也山下有牽牛墟
側潁水有犢泉是巢父還牛處石上犢跡存焉
又有雄陶方囬續牙伯陽東不識秦不空皆一國之賢
者嘗與舜㳺(尸子又或作東不訾秦不/不虚 有靈甫共七人)
論曰世多傳堯以天下讓許由揚子法言曰或問堯將
讓天下于許由有諸曰好大者為之也顧由無求于世
而已矣允哲堯儃舜之重則輕于由矣好大累堯巢父
灑耳不亦宜乎
四凶傳 驩兠 共工 鯀 三苗
帝鴻氏有不才子掩義隠賊好行凶徳天下謂之渾沌
少皥氏有不才子毁信廢忠崇飾惡言天下謂之窮竒
顓頊氏有不才子不可敎訓不知話言天下謂之檮杌
縉雲氏有不才子貪于飲食冒于貨賄天下謂之饕餮
(左/傳)
渾沌者驩兠也窮竒者共工氏也檮杌者鯀也饕餮者
三苗也(杜預/注)
漢書鯀顓頊五世孫帝王世紀顓頊之子字熙國語
檮杌次于丕山韋昭注檮杌鯀也世本鯀作城蔡沈
書傳三苗九黎之後
鯀及驩䕫共工並臣帝堯共工為水官(康成/書注)
鯀封于崇謂之崇伯鯀(國/語)
帝堯老曰疇咨若時登庸放齊(亦堯/臣)曰𦙍子朱啟明帝
曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采(采事/也)驩兠曰都共工
方鳩僝功(鳩聚僝見言方/鳩聚而見其功)帝曰吁静言庸違象恭滔天
史記試之功師果淫辟
帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天
下民其咨有能俾乂僉曰鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族
岳曰异哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成(尚/書)
三苗在江淮荆州數為亂于是舜言于帝流共工于幽
州以變北狄放驩兠于崇山以變南蠻遷三苗于三危
以變西戎
博物志堯以天下讓于虞三苗之民非之帝殺有苗
之民叛浮入南海為三苗國
殛鯀于羽山以變東夷(史/記)
國語鯀違命帝殛之于羽山化為黄&KR0034;入于羽淵越
絶書堯使鯀治水舜知鯀不能數諫不去堯殛之于
羽山此之謂舜之時鯀不從令也楚辭注鯀治水績
用不成堯放殺之羽山飛鳥水蟲曵銜而食之楚辭
注堯長放鯀于羽山絶在不毛之地三年不舍其罪
拾遺記鯀自沈于羽淵遂化為元魚海民于羽山之
中修立鯀廟四時致祭歸藏鯀死三歳不腐剖之以
吕刀化為黄龍韓非子堯欲傳天下于舜鯀諫曰不
祥哉孰以天下而傳之匹夫堯不聴殺鯀于羽山之
郊共工又諌曰孰以天下而傳之匹夫堯不聴誅共
工于幽州之都仲尼曰堯之知舜之賢非難也不以
其所疑敗其所察則難也吕氏春秋堯以天下讓舜
鯀為諸侯怒曰得天之道者為帝得地之道者為三
公今我得地之道而不以我為三公以堯為失論怒
甚猛獸欲以為亂比獸之角能以為城舉其尾能以
為旌召之不來彷徉于野舜于是殛之于羽山
論曰放齊舉子朱驩兠進共工而稷契臯䕫曾不得與
乎二臣之口氣交類從所以見小人之朋也若乃嚚訟
之質象恭圯族之情聖智若堯乃有以燭之不然則蠱
淫于下而蔽張于上矣逮夫厲智榮夷紂忠崇侯是又
自聖其聖自賢其賢比徳而狎遂與之偕亾又其下已
尚史卷二十三