歷代名臣奏議
歷代名臣奏議
欽定四庫全書
歴代名臣奏議巻二十二
明 楊士竒等 撰
郊廟
宋欽宗時侍御史李光論明節皇后不當立忌狀曰臣
凖西上閤門關準太常寺關今年迎奉道君太上皇帝
若在四月二日到京緣當日係明節皇后忌辰合分定
奉迎及行香官者臣甞考求典禮明節皇后不當立忌
昨緣太常少卿林震率意迎合妄援温成故事為明節
皇后立忌因以為例不復討論遂使聖朝著非禮之舉
貽譏後世不可不革臣竊詳忌日之制罷樂廢務修齋
行香皆致其子孫追慕之誠五季之亂可謂無禮法矣
周世宗宣懿皇后入廟議者猶以太后在上疑祔廟之
後立忌非便嘉祐中言者以乆雨隂沴宗廟之禮恐有
未順且謂城南立温成廟四時祭享並同太廟之禮盖
當時有司失於講求商宗遭變飭已思咎祖已訓以典
祀無豐于昵況以嬖寵列於秩祀非所以享天心奉宗
廟之意也熈寧中有司議改温成廟為祠殿歲時遣宫
臣行事忌日齋祭並合廢罷識者是之今陛下初嗣歴
服宜大正始之時宗廟國之大事伏望聖慈下有司討
論典禮務合中制所有明節忌辰乞且依温成故事罷
百官奉慰行香止令内臣就祠殿行事薦以常饌庶合
典禮
高宗紹興初權禮部尚書胡直孺等言國朝配祀自英
宗始配以近考司馬光吕誨爭之以為詘祖進父然卒
不能奪王珪孫抃之諂辭其後神宗謂周公宗祀在成
王之世成王以文王為祖則明堂非以考配明矣王安
石亦對以誤引孝經嚴父之説惜乎當時無有辨正之
者今或者曰后稷為周之祖文王武王是為二祧高祖
為漢之祖孝文孝武特崇兩廟皆子孫世世所奉承者
太祖為帝者祖太宗真宗宜為帝者宗皇祐以一祖二
宗並配議岀扵此直孺䓁聞前漢以高祖配天後漢以
光武配明堂盖古之帝王非建邦啓土者皆無配天之
祭故雖周之成康漢之文景明章其徳業非不美也然
而子孫不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基創業之
君太祖是也太祖則周之后稷配祭扵郊者也太宗則
周之文王配祭扵明堂者也此二祭者萬世不遷之法
皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配當時盖拘扵
嚴父故配帝并及扵真宗今主上紹膺大統自真宗至
扵神宗均為祖廟獨躋患在扵無名並配則㡬同扵祫
饗今叅酌皇祐詔書請合祭昊天上帝皇地祗于明堂
奉太祖太宗以配惟禮專而事簡庶㡬可以致力扵神
萬世行之可也
四年國子監丞王普上言曰明堂有未合禮者十一事
其一謂陶匏用扵郊丘玉爵用扵明堂今兹明堂實兼
郊禮宜用陶匏他日正宗祀之禮當奉玉爵其二禮經
太牢當以牛羊豕為序今用我将之詩遂以羊豕牛為
序所謂以辭害意豈有用大牲作元祀而反在羊豕之
後者其三陳設尊罍宜倣周官司尊彞秋甞之制其四
泛齊醴齊宜代以今酒而不易其名其五其六祭噐冕
服當從古制其七皇帝末後詣齋室則是致齋二日有
半乞用質明以成三日之禮其八齋不飲酒茹葷乞罷
官給酒饌俾得專心致志交扵神明其九設神位版及
升煙奠冊不當委之散吏其十十一皆論樂並從之
五年吏部員外郎董棻言臣聞戎祀國之大事而宗廟
之祭又祀之大者也大祀禘祫為重祫大禘小則祫為
莫大焉今戎事方殷祭祀之禮未暇徧舉然事有違經
戾古上不當天地神祗之意下未合億兆黎庶之心特
出扵一時大臣好勝之臆說而行之六十年未有知其
非者顧雖治兵禦戎之際正厥違誤宜不可緩仰惟太
祖受天明命混一區宇即其功徳所起宜祫饗以正東
向之尊逮至仁宗親行祫享甞議太祖東向用昭正統
之緒當時在廷之臣僉謂自古必以受命之祖乃居東
向之位本朝太祖乃受命之君若論七廟之次有僖祖
以降四廟在上當時大祫止列昭穆而虚東向盖終不
敢以非受命之祖而居之也暨熈寕之初僖祖以世次
當祧禮官韓維䓁據經有請適王安石用事奮其臆說
以太祖不得東向為恨安石肆言以折之已而欲罷太
祖郊配神宗以太祖開基受命不許安石終不以為然
元祐之初翼祖既祧正合典禮至扵崇寧宣祖當祧適
蔡京用事一遵安石之術乃建言請立九廟自我作古
其已祧翼祖宣祖並即依舊循沿至今太祖尚居第四
室遇大祫處昭穆之列今若正太祖東向之尊委合禮
經太常寺丞王普又言棻所奏深得禮意而其言尚有
未盡臣竊以古者廟制異宫則太祖居中而羣廟列其
左右後世廟制同堂則太祖居右而諸室皆列其左右
者祫饗朝踐于堂則太祖南向而昭穆位于東西饋食
于室則太祖東向而昭穆位于南北後世祫饗一于堂
上而用室中之位故唯以東向為太祖之尊焉若夫群
廟迭毀而太祖不遷則其禮尚矣臣故知太祖即廟之
始祖是為廟號非謚號也惟我太宗嗣服之初太祖廟
號已定雖更累朝世次猶近每扵祫享必虚東向之位
以其非太祖不可居也迨至熈寧又尊僖祖為廟之始
祖百世不遷祫享東向而太祖常居穆位則名實舛矣
儻以熈寧之禮為是僖祖當稱太祖而太祖當改廟號
然則太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主
居第一室永為廟之始祖每嵗五享告朔薦新止扵七
廟三年一祫則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向
為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神
主享于太廟而以太祖配焉如是則宗廟之事盡合禮
經無復前日之失矣
七年徽宗哀聞是嵗九月中書舍人傅崧卿援嚴父之
說不幸太上諱問奄至而大饗不及理實未安吏部尚
書孫近専言元年以来祖宗並配今論者乃欲祖宗並
配之外増道君皇帝一位不合典禮權禮部侍郎陳公
輔言今梓宫未還廟社未定疆土未復臣竊意祖宗上
皇神靈所望扵陛下者必欲興衰撥亂恢復中原迎還
梓宫歸藏陵寝以隆我宋無疆之業若如議者之言以
陛下貴為天子上皇北狩十有一年未獲天下之養今
不幸而崩且欲因明堂之禮追配上帝謂是足以盡人
子之孝則扵陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地
祖宗並侑太上升配似未可行
十三年禮部侍郎王賞䓁言郊祀大禮合依禮經皇帝
服大裘被衮行禮據元豐詳定郊廟禮文何洵直議以
黑繒創作大裘如衮惟領袖用黑羔乞如洵直議詔有
司如祖宗舊制以羔製之禮部又言關西羊羔係天生
黑色今有司涅白羔為之不中禮制不如權以繒代又
元祐中有司欲為大裘度用百羔哲宗以為害物遂用
黑繒請依太常所言従之遂以衮&KR0670;裘冕亦十二旒焉
髙宗時監察御史鄭剛中上奏曰竊見明堂大禮前一
日皇帝躬詣太廟名曰朝享臣僚奏議以方行三年之
䘮未當見宗廟行吉祭五月二十四日詔令侍従臺諫
官并禮官共詳定以聞臣䓁謹按春秋僖公三十三年
傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝甞禘扵廟
杜預謂新主既特祀扵寝則宗廟四時常祀自當如舊
是則考之往古居䘮得見宗廟有如此者又按景徳三
年明徳皇太后之䘮既易月而服除真宗遂享太廟合
祀天地扵圓丘熈寧元年神宗居諒闇復用景徳故事
躬行郊廟之禮是則考之本朝居䘮得見宗廟有如此
者将来明堂大禮已在易月服除之後躬行朝享自無
足疑議者止謂三年之䘮前此未有故恐今日行之為
非夫三年之䘮陛下行之内廷所謂諒闇心䘮者也麄
衣蔬食不以為朝廷之禮也陛下以萬機之繁恢復之
重故奪㒺極之悲躬宵旰之勤坐朝廷居如平時矣裁
決庶務如平時矣親御戎輅亦復進幸矣何獨至扵見
宗廟而曰未可又按唐故事時将有事扵上帝則百神
皆預遣使祭告惟太清宫太廟則皇帝親行其冊祝皆
曰某月日有事于某所不敢不告宫廟謂之奏告餘皆
謂之祭告至天寳九載乃謂告者上告下之詞遂下詔
太清宫宜稱朝獻太廟稱朝享累世相因遂失奏告之
名明堂前期之禮蓋告也非祭也謂之祭則在典故亦
為可行謂之告則尤無可議者先王制禮本諸人情惟
彼此參酌以無違故情文協中而可舉所有今年明堂
大禮前一日皇帝合詣太廟朝享臣䓁謹議
章誼論明堂大禮配饗事状曰右臣䓁三月二十九日
承尚書吏部牒三月二十八日都省劄子莭文權吏部
尚書胡直孺太常少卿蘇遲䓁討論明堂大禮配饗事
奉聖旨令侍従臺諫集議指定限一月聞奏臣䓁四月
七日扵圜通院同翰林學士汪藻䓁集議緣所見互有
異同合具奏禀者臣䓁竊見胡直孺䓁奏乞參酌皇祐
詔書請合祭昊天上帝皇地示于明堂奉太祖太宗以
配蘇遅䓁謂宜用皇祐詔書之意采景祐禮官之請祀
昊天上帝皇地示以太祖太宗真宗配仍設圜丘苐一
龕方澤苐一成神位臣䓁熟考二議雖各有據然稽之
經旨則未合參之典故則未盡施之事帝則未為簡嚴
有是三者誠未足以隆一代之彌文而垂萬世之軌則
也臣䓁竊詳明堂之議實本扵我将之詩與孔子宗祀
之說盖言周之配天扵郊既以后稷而配上帝扵明堂
當以文王二祀異宜不容並配今國家既以太祖配天
扵郊比周之后稷則太宗宜配帝扵明堂以比周之文
王功徳世序兩適相當今禮官乃欲以祖宗並配此臣
䓁所謂稽之經旨則未合者也臣䓁竊見仁宗皇祐二
年始行明堂合祭天地並配祖宗乃一時變禮至嘉祐
七年再行宗祀巳悟皇祐之非乃罷並配仍徹地示之
位故有去並侑煩文之詔至嘉祐末仁宗升祔之初英
宗命官集議錢公輔以謂聖宋崛起非有始封之祖創
業之君遂為太祖矣太祖則周之后稷配祭于郊者也
太宗則周之文王配祭于明堂者也二配者至重至大
萬世不遷之法也真宗則周之武王也雖有配天之功
而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之
祭而移之扵武王也仁宗則周之成王也雖有配天之
業而無配天之祭未聞康王以嚴父之故廢文王配天
之祭而移之扵成王也臣䓁謂如嘉祐之詔則太祖地
示已不與祭如公輔之論則太宗獨配為合扵禮今禮
官䓁議乃欲合祭天地並配祖宗此臣䓁所謂參之典
故則未盡者也臣䓁觀先王制禮各有所宜郊祭天地
百神徧舉固不敢簡宗廟祫饗列聖並祀亦不敢畧至
扵明堂獨祀上帝配以一宗以示簡嚴亦不可瀆故元
豐是正祀典詔曰歴代以来合宫所配既紊扵經至雜
先儒六天之説朕甚不取扵是悉罷羣祀今禮官議欲
以圜丘方澤之神並行徔祀此臣䓁所謂施之事帝則
未為簡嚴者也臣䓁伏見陛下建炎之初郊祀昊天甞
奉太祖以配矣将来明堂大饗宜專祀昊天上帝而以
太宗配則扵經旨為不悖扵典故為可稽扵事帝為簡
嚴而不瀆庶㡬仰稱陛下夤恭宗祀之意臣䓁末學輒
以所聞上備採擇伏望聖慈詳酌施行
誼又論明堂饗禮䟽曰臣竊謂議禮必本扵經而以孔
子孟子之言為證若經典無傳孔孟無說乃将取扵諸
子百家之論今明堂之祀其本起扵周頌其次則孔孟
明言之矣思文之詩序曰思文后稷配天也故孔子曰
郊祀后稷以配天後世郊祀以始祖配天義起扵此我
将之詩序曰我将祀文王扵明堂也孔子曰宗祀文王
扵明堂以配上帝孟子曰夫明堂者王者之堂也後世
明堂之祀以帝者之宗配上帝義起扵周郊謂之天其
祀即昊天上帝也明堂謂之上帝其祀亦昊天上帝也
二祀一神其在郊稱天配以后稷者稱天則百神皆祀
不止扵上帝故其祀為逺而尊則配以祖也其在明堂
稱上帝配以文王者稱上帝則特祀上帝而已百神無
預焉故其祀為近而親則配以宗也此配天配上帝或
以祖或以宗者也至扵明堂則王者之堂更無别義未
聞有九筵五室重屋複道之制考之扵經而證以孔孟
之言則由漢以来諸儒所說皆無經據而時雜隂陽道
家之言者不足取也國朝郊丘明堂大禮固已屢舉祀
天扵南郊以太祖皇帝配祀上帝扵明堂以太宗皇帝
配皆合扵周頌之文與夫孔孟之說矣若小異扵經者
盖不免扵諸儒之說今胡直孺䓁請将来合祭昊天上
帝皇地示于明堂奉太祖太宗以配而扵列聖與夫天
神地示咸不預焉則似乎太簡蘇遅䓁請南面西上設
昊天上帝皇地示神位西向北上設太祖太宗真宗神
位扵殿之東廡設圓丘第一龕九位扵殿之西廡設方
澤第一成一十三位又以列聖神主在温州竊恐當命
大臣扵其處攝行祀事或遣官㳟詣温州列聖神主所
祭告如以不徧百神為未足則請即行在所天慶觀扵
大饗後擇日取祖宗大禮既畢恭謝之文亦命大臣簡
其儀物而悉舉以告亦足以盡祈報之心其扵列聖天
神地示似有所擇則近乎瀆矣臣觀祭法先儒記禮禘
郊祖宗皆以一祖一宗配而昊天上帝皇地示無列聖
並配之文則胡直孺䓁請以太祖太宗配為合扵經矣
郊祀明堂祫饗三者皆為大禮今舉大禮而列聖不與
聞天神地示之衆不在所禮以周官及祭法考之率皆
未合則蘇遅請遣官温州告祭神主遣官扵天慶觀告
謝百神為近扵禮矣然欲配祀以真宗而不及列聖扵
天神祀第一龕扵地示祀第一成則擇而取之以祭恐
非徧于羣神之意欲望宗廟則自真宗皇帝以及列聖
率遣宗室大臣告祭扵温州天神自苐一龕而下地示
自苐一成而下分遣大臣各祭扵行在宫觀兩䖏如此
則精意並達禮亦従宜
刑部侍郎廖剛奏曰臣某聞天子之廟四親二祧與太
祖而七古之制也然禮有以義起者故周以后稷為始
祖而文武雖親盡而不祧非禮之經也後世有始封如
后稷則為太祖可也得天下如文王武王則不祧可也
如其不然則當遵古制而已是以漢高帝以崛起有天
下為漢之太祖而太公以上無與焉本朝藝祖有天下
雖戰爭揖遜與漢不同而崛起則𩔖也然則東向而為
太祖夫復何疑然又有可以義起者如太宗皇帝既有
一天下之大功又實我之祖則異時長居昭而不祧誰
曰不然自此而降親盡則祧不必為後世有功有徳之
說可也何以言之漢以孝文之徳孝武之功為不遷之
宗後世有不以為然者為其出扵一時之見而非古制
也是以本朝議不祧之廟或欲以仁宗或欲以神宗紛
紛之論已随時而異同矣要之宗廟者子孫所以追奉
其祖先者也何暇議其功徳之厚薄而去取之㦲故後
世非如周文武之得天下天下之所共與而不可遏則
自太祖而下循序而祧禮之常也況初不著扵太祖之
先者乎乃若諸儒執兄弟為一世之説以謂太祖太宗
止合作一室此又不通之論既謂之太祖居獨尊之位
則繼及者豈得與並惟在昭穆之列則可以世論耳此
正當以義㫁也至扵三年一祫禮謂合食扵太祖之廟
是以太祖為主也則東向之尊烏可易哉然本朝自前
祫祭僖順翼宣四祖咸在未得如周以后稷為主與享
者皆其子孫是以姑遵魏晉以来故事虗東向之位盖
従權也自今七廟已備則雖千萬世太祖常居東向之
尊夫復何疑㫁自太祖則四祖神主遷之别宫當祫則
即而享之前代每行之而議論之士皆以為當矣又復
何疑前乎太祖者遷之别宫即而享之則後乎太祖者
宜藏之夾室合食扵太祖之廟従可知矣若五年一禘
請以商人周人禘嚳明之則當禘僖祖為宜盖禘之祭
最䟽為其雖逺亦不可忘而已設為生太祖而禘宣祖
則失禘之義矣既曰禘其祖之所自出豈必近而親者
邪
孝宗乾道改元始郊見天地太常洪适上奏曰聖上踐
阼務崇儉徳郊丘講禮專以誠意交扵神明竊謂古今
不相沿樂金石八音不入俗耳通國鮮習其藝而聽之
則倦且寐獨以古樂甞用之郊廟爾昔者竽工鼓員不
應經法孔光何武甞奏罷扵漢代前史是之今樂工為
數甚夥其鹵薄六引前後鼓吹有司巳奏明詔三分減
一惟是肄習尚踰三月之淹夫驅游手之人摐金擊石
安能盡中音律使鳳儀而獸舞而日給虗費總為緡錢
近二鉅萬若従裁酌用一月教習自可應聲合莭不至
闕事扵是詔郊祀樂工令肄習一月太常寺復言郊祀
合用莭奏樂工登歌宫架樂工引舞舞工其分詣社禝
及别廟並畨輪應奉更不添置禮部郎官蕭國梁又言
議禮者甞援紹興指揮時饗亞獻既入太室即引終獻
行事雖便扵有司侍祠免至跛倚而其流将至扵簡宗
廟用之郊饗尤為非宜盖有獻必有樂卒爵而後樂闋
今亞終獻樂舞雖同而其作有始其成有終不可亂也
若使之相繼行事雜然扵酌獻之間則其為樂舞者不
知亞獻之樂耶終獻之樂耶詔従其請訂定
乾道間中書舍人胡銓論卜郊䟽曰臣伏覩今月十八
日指揮郊祀大禮改用来年正陽之月雩祀之辰臣參
考禮經及國朝故事有不可者凡十臣請為陛下言之
夫國之大事在祀與戎先祀後戎祀莫大焉今以戎事
而廢祀事其不可一也且三年之䘮天下之大䘮也唯
祭天地社禝為越紼而行事示不以大䘮而廢天地之
祭今敵人在境未至如大䘮之慼而輒廢大祀其不可
二也春秋列國蕞爾之魯無嵗不有齊晉吳楚之師三
年之郊未甞廢也自僖公而下或以鼷䑕食牛而不郊
或以牛死而不郊春秋誅之謂其不改卜牛而廢大祀
也今敵人一入寇而遂廢郊其不可三也陛下繼天為
子父天母地即位之初首當郊見天地遷延至今亦巳
晚矣而又展一年是即位四年而後郊慢亦甚矣其不
可四也昔者周公郊祀后稷以配天聖人以為大孝太
宗皇帝即位之初合祭天地扵圓丘以僖祖太祖皇帝
配焉史臣亦稱為大孝今陛下即位三年而不郊非唯
慢天地且慢祖宗之配祭其不可五也陛下即位之初
敵人侵我淮甸符離之師戰士暴骨死傷未收而陛下
策后策妃相繼扵時不曰外有敵國之患今有一風塵
之警而輙廢天地祖宗之大祀其不可六也自金人敗
盟邉鄙日聳使者奔命不暇棄四郡以啗敵國海州斬
指者以萬數泗州老弱屠戮者數萬人唐鄧廢棄之日
肝腦塗地者不知其㡬千人而會慶之莭未甞廢也今
以魏勝一戰沒君臣相顧失色遂廢大祀其不可七也
真宗皇帝澶淵之役深入不測至與達蘭對壘矢著黄
屋而不懾非有他也為宗廟社稷計也今執政侍従臺
諫之臣乃謂陛下靑城之宿懼有不測則澶淵之役真
皇親冒矢石為不可乎執政侍従臺諫之言是宦官宮
妾之媚非大臣以道事君之義也其不可八也夏四月
降詔以冬至日謁款南郊皇天后土實聞此言四海顒
顒引領以望大霈一旦改祀不云前詔更不施行而率
意行之人可欺也天可欺乎此其不可者九也夫郊則
肆赦肆赦則赦過宥罪為有名不肆赦而赦過宥罪則
何名㦲今郊既展赦亦當展如此則四海顒顒數日以
待赦者寧不觖望豈不辜陛下好生之徳乎若曰冬至
之日雖不肆赦先釋纍囚有何不可則来年肆赦又釋
纍囚可乎其不可者十也冒瀆天威臣無任俯伏待罪
之至
淳熈初祕書少監楊萬里駮配饗不當䟽曰臣聞之王
通曰議其盡天下之心乎盖堯之衢室舜之總章周有
卿士庶民之謀漢有博士廷臣之議此皆王通之所謂
議也既曰議矣則君之所可臣必有所否卿士之所従
庶人必有所違君人者酌其議而擇之擇其善而従之
然後下無不盡之心上無不善之舉今者議臣建配饗
功臣之議則不然曰欺曰專曰私而已先之以本朝之
故事惟翰苑得以發其議抑不思列聖之廟有九而廟
之有配饗者八發配饗之議者非一而出扵翰苑者止
扵三且如罷王安石之配饗神廟則司勲員外郎趙鼎
之言也請以韓忠彦配饗徽廟則刑部尚書胡交修及
中書舍人樓炤䓁之議也豈盡岀扵翰苑㦲今舉其三
以自例不顧其餘之不然非欺乎申之以聖諭之所及
惟一已得以定其議非專乎終之以止令侍従數人之
附其議使廷臣皆不得以預其議非私乎是說一行自
今以往一議之出必欲有可而無否必欲以一人之口
而杜千萬人之口也何以盡天下之心乎有可而無否
其弊必至扵水濟水之喻以一人之口而杜千萬人之
口其弊必至扵指鹿為馬之姧臣之所憂不特一配饗
之議而巳恭惟陛下秉大公廓至明如天之清如水之
止無偏如周武無我如仲尼必不徇議臣一巳之私說
而盡違天下之公議也臣惟恃此敢陳其愚惟陛下垂
聽焉臣伏見故太師忠獻魏國公張浚身兼文武之全
才心傳聖賢之絶學遭遇先皇聖神武文憲孝皇帝擢
任不次出将入相而浚捐軀許國忠孝之莭動天地而
貫日月武夫悍卒孺子婦人裔夷絶域聞其名者皆翕
然歸仰中興以来一人而巳臣甞論其槩以為耆徳卓
行忠諫嘉謀動為人師言為世則者固不可勝舉也而
其尤大焯著有社稷之功者五建炎之間逆臣苗傅劉
正彦之變先皇忍恥偽赦之出四方驚惑然莫有敢誦
言討之者惟浚興平江之師内則倡率韓世忠張俊以
為之用外則結約吕頥浩劉光世以為之助不崇朝而
建復辟之勲首復辟者誰歟浚也此其有社稷之大功
者一也紹興之間浚初拜右相未皇他議首上封章請
建儲嗣入謝之日繼以面陳而先皇嘉納雖先皇選建
之公宗社靈長之福上天眷顧之命歴數有歸在扵陛
下然發此議者紹興五年八月十五日也發大議者誰
歟浚也此其有社稷之大功者二也先是大将范瓊来
赴行在挾其兵衆居然悖傲不復有人臣之禮肆然邀
求且乞貸苖劉之黨浚召瓊至都堂數其罪状縛置廷
尉論抵之死而優撫其軍従容指麾釋兵聽命分𨽻他
将無敢譁者然後國法以正紀綱以張强臣悍将始知
有朝廷之尊立國之基實肇扵此立國基者誰歟浚也
此其有社稷之大功者三也浚之守蜀備禦既固敵至
輒敗大酋尼瑪哈病篤召諸将謂曰吾自入中國未有敢
嬰吾鋒者獨張樞宻與我敵我在猶不敢取蜀尔曹宜
息此意姑務自保而巳烏珠出而怒曰是謂我不能耶
尼瑪哈既死烏珠来寇浚令吳玠吳璘大破之俘獲萬計
烏珠僅以身免髠&KR1678;鬚髯而遁自敵入中原其敗衂未
甞有此也我是以有和尚原之捷敵自是不敢窺蜀矣
浚之出蜀而歸也復薦吳玠䓁九人将帥之才後皆獲
其用至今朝廷無西顧之憂全蜀安而後中國安安蜀
者誰歟浚也此其有社稷之大功者四也浚之貶福州
也劉麟乗此引烏珠之兵數路入寇先皇即日召浚浚
亦即日就道既至江上烏珠聞之曰聞張樞宻貶嶺外
何得巳在此未㡬宵遁先皇之幸建康也劉猊挟敵衆
来寇時相臣趙鼎樞宻折彦質皆欲退淮上之師為保
江之計浚力争以為收兵渡江則無淮南而長江之險
與敵共矣先皇決筞従浚我是以有藕塘之捷自此兩
淮始可立矣兩淮定而後中國定定淮者誰歟浚也此
其有社禝之大功者五也盖浚之用心以堯舜致君之
道為己任以春秋復讎之義為已責以文武境土未復
之業為巳憂其論諫本仁義似陸贄其薦進人才似鄧
禹其奮不顧身敢任大事似寇準其志在滅賊死而後
己似諸葛亮孟子曰有社禝臣者以安社禝為恱者也
浚有焉今先皇行且祔廟方議配饗之臣非有社禝之
大功者其誰實宜之臣謂有社稷之大功宜配饗扵新
廟者莫如浚也且陛下賜浚謚忠獻制辭有曰慮國忘
家曰忠獻可替否曰獻又曰若趙普平定四方若韓琦
弼亮四世雖成功之不一要易地以皆然訓辭具存昭
若日星盖普則配饗太祖之廟琦亦配饗英宗之廷陛
下以此比浚則今日配饗新廟者舍浚而誰㦲而議臣
懷私故欲黜浚而不錄以阻天下忠臣義士之氣公議
甚憤而不平也且議臣以復辟之功為重乎浚倡之吕
頥浩和之張俊韓世忠秉而行之今錄其同功者三人
而黜其元功者一人可乎且議臣以建儲之功為重乎
趙鼎言之浚亦言之今錄其一黜其一可乎至扵固長
淮以保江守全蜀以保吳楚則浚一人而已矣此又非
諸将所敢望者臣故曰配饗新廟者舍浚而誰哉或謂
浚甞為隆興之相矣非没扵紹興之年也臣以為不然
趙普甞相太宗矣而配饗太祖之廟韓琦曾公亮甞相
神宗矣而配饗英宗之廷然則浚之宜配新廟又何疑
焉昔唐以苖晉卿配肅宗而遺裴冕蘇氏駮之當時竟
行其説裴冕得以復收臣雖學術淺陋竊有志焉又況
議元和配饗之臣則令尚書省御史臺四品以上兩省
五品以上同議焉議會昌配食之禮則岀扵宗正少卿
李從易所奏焉豈翰苑之臣所得而專哉盖專則有弊
衆則無私故也臣願陛下遵中興之典酌李唐之制㫁
自聖衷照破私議以臣所駮之章詢之大臣下之禮官
博士令與臺諫兩省侍從及在廷之臣雜議其事如蘇
軾論配饗必都省集議者而陛下擇其中錄元勲扵既
黜釋公議扵既欝可以伸屈抑可以決壅蔽可以盡天
下之心可以為忠義之勸一舉而衆美具誠非小補冒
瀆天聽無任惶懼屏營之至
三年兵部侍郎周必大上明堂議曰孟子曰明堂者王
者之堂也王欲行王政則勿毀之矣禮記明堂位一篇
天子負斧依南鄉而立内之公侯伯子男外之夷蠻戎
狄之國以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也然
則斯堂之設本以朝諸侯布王政初非祭祀之所明矣
周禮大司樂有冬至圜丘所奏之樂有夏至方丘所奏
之樂有宗廟所奏之樂此三者皆大祭祀也宗祀明堂
乃無半言及之大宗伯云春見曰朝夏見曰宗意者成
王時甞因夏見諸侯扵明堂而祀文王歟孝經特舉一
時之盛而非後世常行之禮也漢唐以来既扵明堂祀
帝配以祖宗所謂自有制度者至扵本朝仁宗特創宏
規神宗甞垂聖訓司馬光吕誨䓁力辨諸儒講說孝經
之誤紹興元年四年七年太上皇帝又有已行故事其
扵三代明堂之制本不相沿則所謂宗祀者安可獨泥
一說而致疑哉伏請如李燾所奏施行
六年必大為禮部尚書兼翰林學士又論明堂劄子曰
臣伏覩明詔令禮官詳議明堂典禮見條具奏聞外臣
竊惟祀帝如祀天皆以祖宗配食此仁宗已行之制深
合扵禮況明堂不專嚴父具存神宗聖訓司馬光䓁正
論但世俗不能徧知典故只誦孝經之語又未甞深考
其義致以今日為疑故前郊李燾申請雖經羣臣集議
㝷為異説所奪今既明降指揮即與臣下起請不同若
復中輟理或未安臣意望聖慈旦夕作一宛轉達知太
上皇帝仍候將来降御札日詳載古誼庶㡬杜絶不知
者之說實為允當臣先事妄言伏俟罪譴
必大又議明堂大禮狀曰臣䓁竊觀傳載黄帝拜祀上
帝于明堂唐虞祀五帝扵五府歴時既乆其詳莫得而
聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南鄉而立
内之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂
也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也
周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九
變之樂三者皆大祭祀惟不及明堂豈非明堂者布政
會朝之地周成王時甞扵此歌我將之頌宗祀其祖文
王乎後暨漢唐雖有沿革至扵祀帝而配以祖宗多由
義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即
大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景
靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法
舉行於紹興之初亦在殿廷盖得聖經之遺意且國家
大祀有四春祈穀夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即
位以来固甞一講祈穀四躬冬祀惟合宫雩壇之禮猶
未親行今若特舉秋享扵義為允臣䓁謹據已行典禮
及將仁宗時名儒李泰伯明堂嚴祖說并治平中吕誨
司馬光䓁集議近嵗李燾奏劄具錄在前謹錄奏聞
必大又奏曰臣近者纔覩宗祀展日指揮旋聞一切如
舊仰見陛下誠心感格天歩輕安臣子之情不勝忭蹈
惟是十五日太廟逐室行禮奠幣酌獻升降至再拜跪
頗多按樂記云大樂必易大禮必簡鄭氏注云若扵清
廟大饗然又禮噐載季氏逮闇而祭日不足繼之以燭
他日子路預焉質明行事晏朝而退孔子許其知禮夫
君臣之制雖殊祭祀之恭一也臣願陛下宻諭大臣前
期莭文斯禮使有定論協于簡易之言免令有司臨祭
疑懼若陛下奉先思孝寧過乎禮自不以此為勞則固
無可議者臣不勝螻蟻拳拳之誠
光宗紹熈五年閏十月權禮部侍郎許及之言僖順翼
宣四祖為太祖之祖考所遷之主恐不得藏于子孫之
廟今順翼二祖藏于西夾室實居太廟太祖之右遇祫
享則扵夾室之前設位以昭穆焉扵是詔有司集議吏
部尚書兼侍讀鄭僑䓁言僖祖當用唐興聖之制立為
别廟順祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此則僖祖自居
别廟之尊三祖不祔子孫之廟自漢魏以来太祖而上
毀廟之主皆不合食今遇祫則即廟而享扵禮尤稱諸
儒如樓鑰陳傅良皆以為可詔從之朱熹在講筵獨入
議狀條其不可者四大畧云准尚書吏部牒集議四祖
祧主宜有所歸今詳羣議雖多而皆有可疑若曰藏之
夾室則是以祖宗之主下藏于子孫之夹室至扵祫祭
設幄于夹室之前則亦不得謂之祫欲别立一廟則䘮
事即逺有毁無立欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相
雜議者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫
時暫東向之故其實無益扵太祖之尊而徒使僖祖太
祖兩朝威靈相與校强弱于㝠㝠之中今但以太祖當
日追尊帝號之令而黙推之則知今日太祖在天之靈
必有所不忍而不敢當矣又況僖祖祧主遷扵治平不
過數年神宗復奉以為始祖已為得禮之正而合扵人
心所謂有其舉之莫敢廢者又言當以僖祖為始祖如
周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王與仁祖
之廟皆萬世不祧昭穆而次以至高宗之廟亦萬世不
祧又言元祐大儒程頥以為王安石言僖祖不當祧復
立廟為得禮竊詳頥之議論與安石不同至論此事則
深服之足以見義理人心之所同固有不約而合者特
以司馬光韓維之徒皆是大賢人所敬信其議偶不岀
此而安石乃以變亂穿鑿得罪扵公議故欲堅守二賢
之說并安石所當取者而盡廢之今以程頥之說考之
則是非可判矣議既上召對令細陳其說熹先以所論
畫圖為本貼說詳盡至是出以奏陳乆之上再三稱善
光宗時朱熹奏曰臣竊見太祖皇帝受命之初未遑他
事首尊四祖之廟而又以僖祖為四廟之首累聖尊崇
罔敢失墜中間雖以世數寖逺遷之夾室而未及數年
議臣章衡復請尊奉以為太廟之始祖宰相王安石䓁
遂奏以為本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖祖
有廟與稷契疑無以異今欲毁其廟而藏其主替祖宗
之尊而下祔扵子孫非所以順祖宗之孝心也扵是神
宗皇帝詔從其請而司馬光韓維孫抃孫固䓁以為非
是力奏爭之其說甚詳然其立意不過以為太祖受命
立極當為始祖而祫享東向僖祖初無功徳親盡當祧
而已臣甞深考其說而以人心之所安者揆之則僖祖
者太祖之髙祖考也雖歴世乆逺功徳無傳然四世之
後篤生神孫順天應人以寧兆庶其為功徳盖不必身
親為之然後為盛也是以太祖皇帝首崇立之以為初
廟當此之時盖巳歸徳扵彼而不敢以功業自居矣今
乃以欲尊太祖之故而必使之奪據僖祖初室東向之
位臣恐在天之靈扵此有所不忍而不敢當也安石之
為人雖不若光䓁之賢而其論之正則有不可誣者世
之論者不察乎此但見太祖功徳之盛而不知因太祖
當日崇立僖祖之心以原其所自但見光䓁之賢非安
石章衡之所及而不知反之扵己以即夫心之所安是
以紛紛多為異說臣甞病其如此每恨無以正之不謂
今者之来適逢此議而又以疾病之故不獲祗赴謹巳
略具鄙見申尚書省乞與敷奏并畫成圖本兼論古今
宗廟制度得失因又訪得元祐大儒程頥所論深以安
石之言為當貼說詳盡而所論并祧二祖止成八世之
說尤為明白未知已未得達聖聽欲乞宣問詳賜覽觀
并下此奏別令詳議以承太祖皇帝尊祖敬宗報本反
始之意上延基祚下一民聽千萬幸甚
貼黄臣竊見今者羣臣所議奉安四祖之禮多有未
安盖不遷僖祖則百事皆順一遷僖祖則百事皆
舛雖復巧作回互終不得其所安而又當此人心
危疑之際無故遷移國家始祖之祀亦惑衆聼實
為非便而或者以謂前日之議已奉聖㫖恭依難
復更改臣竊詳治平四年三月議者請遷僖祖已
詔恭依至熈寧五年十一月因章衡王安石䓁申
請復還僖祖又詔恭依盖宗廟事重雖已施行理
或未安不容不改伏乞聖照
熹又議祧廟劄子曰臣前日面奏祧廟事伏䝉聖慈宣
諭若曰僖祖自不當祧高宗即位時不曽祧壽皇即位
時亦不曾祧太上即位時又不曾祧今日豈可容易臣
恭承聖訓仰見陛下聖學髙明燭見事理尊事宗廟決
定疑惑至孝至明非羣臣所能及不勝嘆仰然今已多
日未聞降出臣元奏劄子付外施行竊慮萬機之繁未
及指揮欲望聖明早賜䖏分臣不勝幸甚
監察御史林大中上䟽曰臣昨簿正奉常實陪廟祀見
其祝于神者或舛於文稱扵神者或訛其字所宜厚者
或簡不䖍所宜先者或廢不用更制噐服或嵗月太踈
夙興行事或時刻太早是皆禮意所未順人情所未安
也
寧宗時吳詠繳進明堂御劄状曰臣被命宣鎻伏准御
寳封付下中書門下省熟状以今嵗明堂大禮前期令
學士院降御劄䖏分臣已遵奉聖旨擬撰修寫進入外
偶有愚見輒附奏以聞臣甞出入禮經讀郊特牲謂祭
有祈有報有由辟焉讀周官太祝謂祝有祈福祥有求
永正有敉烖兵焉所謂肇禋扵郊宗祀扵明堂者不但
曰報而已盖海内乂安兵革不興年至扵屢豐則鋪張
揚厲而主報疆場多事水旱間作民未有寧宇則禬禳
祠禱而主祈此皆成周令典國家列聖以来成法所不
能廢也粤自近嵗詞臣所撰詔赦𩔖多頌美形容之辭
而少愛人惻怛之意矧今兵祲未觧民食孔艱陛下畏
威一念如對上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此時力
致祈天永命之請臣用是輙援仁祖高宗兩朝故實載
之御劄所有將来合降赦書更宜推廣此意深自貶損
明示四方如建炎間臣夢得所上奏䟽紹興間臣益臣
近臣世将諸臣所撰赦文則庶㡬可以迓續天命感動
人心仰昭陛下寅畏懐保之實儻聖意以為可采乞降
付本院遵守施行
理宗初即位大享當用九月八日在寜宗梓宫未發之前下
禮官及臺諫兩省詳議吏部尚書羅㸃等言本朝每三嵗一
行郊祀皇祐以來始講明堂之禮至今遵行稽之禮經有越
紼行事之文既殯而祭之説則雖未葬以前可以行事且紹
熈五年九月在孝宗以日易月釋服之後未發引之前慶元
六年九月亦在光宗以日易月釋服之後未發引之前今來
九月八日前祀十日皇帝散齋別殿百官各受誓戒係在
閏八月二十七日即當在以日易月未釋服之内乞下太
史局扵九月内擇次辛日行禮則在釋服之後正與前
史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝獻景靈宮
前一日享太廟遣官攝事皇帝親行大享禮成不賀
紹定四年九月丙戌亰師大火延及太廟太常少卿度
正上言曰伏見近世大儒侍講朱熹詳考古禮尚論宗
廟之制畫而為圖其說甚備然其為制務傚扵古而頗
更本朝之制故學士大夫皆有異論遂不能行今天降
災異火發民家延及宗廟舉而行之莫此時為宜臣扵
向来備聞其說今備員禮寺適當此變若遂隱黙則為
有負謹為二說以獻其一純用朱熹之說謂本朝廟制
未合扵古因畫為圖謂僖祖如周后稷當為本朝始祖
夫尊僖祖以為始祖是乃順太祖皇帝之孝心也始祖
之廟居于中左昭右穆各為一廟門皆南向位皆東向
祧廟之主藏于始祖之廟夾室昭常為昭穆常為穆自
不相亂三年合食則併岀祧廟之主合享于始祖之廟
始祖東向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南
而北向昭穆既分尊卑以定其說合于古而宜于今盡
美盡善舉而行之祖宗在天之靈必歆享于此而垂祐
扵無窮也其一說則因本朝之制而參以朱熹之說盖
本朝廟制神宗甞命禮官陸佃討論欲復古制未及施
行渡江以来稽古禮文之事多所未暇今欲驟行更革
恐未足以成其事而徒為紛紛或且仍遵本朝之制自
西徂東並為一列惟扵每室之後量展一間以藏祧廟
之主每室之前量展二間遇三年祫享則以帷幄幕之
通為一室盡出諸廟主及祧廟主並為一列合食其上
前乎此廟為一室凡遇祫享合祭扵其室名為祫享而
實未甞合今量展此三間後有藏祧主之所前有祖宗
合食之地扵本朝之制初無大段更革而頗已得三年
大祫之義今来朝廷若能舉行朱熹前議固無以加如
其不然姑從後說亦為允當不失禮意然宗廟之禮儻
無其故何敢妄議今因大火之後若加損益亦惟其時
乞賜詳議
淳祐三年将作少監權樞宻都承㫖韓祥言竊以明堂
之禮累聖不廢嚴父配侑之典南渡以来事頗不同髙
廟中興徽宗北狩當時合祭天地扵明堂以太祖太宗
配非廢嚴父之祀以父在故也及紹興末乃以徽廟配
孝宗在位二十八年娛奉堯父故無祀父之典南郊明
堂惟以太祖太宗配沿龍至今遂使陛下追孝寧考之
心有所未盡時朝散大夫康熈亦援倪思所著合宫嚴
父為言上曰三后並侑之說最當是後明堂以太祖太
宗寧宗並侑
度宗咸淳二年将舉郊祀時復議以高宗參配吏部侍
郎兼中書門下省檢正洪燾䓁議以為物無二本事無
二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原其始
也禮者所以別䓁差視儀則逺而尊者配扵郊近而親
者配扵明堂明有䓁也臣䓁謂宜如紹興故事奉太宗
配将来明堂遵用先皇帝彞典以高宗參侑庶扵報本
之禮奉先之孝為兩盡其至
八年起居舍人高斯得進故事曰漢成帝方郊祠甘泉
泰畤召揚雄待詔承明之庭正月從幸甘泉還奏甘泉
賦以風盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆
釐三神又言屏玉女卻虙妃以懲戒齋肅之事
臣聞人主事天之道惟質與忱而已矣盖質者天
地之性而忱則天之道也大路越席掃地不壇噐
用陶匏牲用繭栗皆尚質也立澤聼誓皮弁聽報
齋明盛服三宿七戒皆致忱也外盡乎質内盡乎
忱則天之親徳享道也宜矣秦漢以後文縟而掩
其質敬弛而汨其忱千乗萬騎以為華寳鼎天馬
以為飾而事天之本廢矣牡荆靈旗以禱兵方士
祕術以求福而事天之心蕩矣若成帝者則以文
滅質以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武
帝奢侈之後丞相匡衡欲少去華就實乃奏罷鑾
輅龍鱗黻繡周張之飾更定其儀與其樂章帝雖
勉從而終不能改故雄賦甘泉極道八神警蹕星
陳天行萬騎中營玉車千乗之盛以致靡麗之譏
是時趙昭儀又大幸每上甘泉常法從故雄賦復
云想西王母欣然而上壽兮屏玉女而卻虙妃玉
女無所眺其清盧兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒
齋肅之事惜乎帝之馳騖扵紛華湛溺扵逸欲而
不能用也欲以感動天地逆釐三神不亦難乎陛
下穆卜季秋中辛以行暘館之祀今有日矣咸秩
之禮昭事之忱所宜蚤戒而豫定者聖心固已孜
孜扵此盖自乾淳以来每遇郊禋必詔有司自事
天儀物及諸軍賞給之外凡車服仗衛聲明文物
之具莫不裁約而歸扵儉錫賚推恩亦減承平之
半或三之一可謂尚質之至矣至扵前期齋殿致
其精明以對越在天者尤極其嚴行事之際避黄
道而不履虚小次而不御可謂至忱之極矣是以
神天顧歆或積雨而頓霽或㣲恙而立瘳以迄成
熈事此則陛下之家法也厥今四郊多壘財力單
匱逺不逮乾淳之時臣願陛下扵阜陵莭約之外
損之又損庶㡬曰祀曰戎二者兼舉以忱事天又
其大本記曰齋者防其邪物訖其嗜慾言不敢散
其志也今距齋宿之期雖曰尚賖然臣願陛下以
聖人乆禱為心兢兢業業已如上帝臨汝神在其
上之時則積此真純用扵一日天人相與如響應
聲天神之不降地示之不格風雨之不莭寒暑之
不時臣不信也惟陛下力行之臣不勝惓惓
金世宗將行郊祀議配享參知政事石琚曰配者侑神
作主也自外至者無主不止故推祖考以配天同尊之
也孝經曰郊祀后稷以配天漢魏晋皆以一帝配之唐
高宗始以高祖太宗崇配垂拱初以高祖太宗高宗並
配𤣥宗開元十一年罷同配之禮以髙祖配宋太宗時
以宣祖太祖配真宗時以太祖太宗配仁宗時有司請
以三帝並侑遂以太祖太宗真宗並配其後禮院議對
越天地神無二主當以太祖配此唐宋變古以三帝配
天終竟依古以一祖配也将来依古以一祖配之上曰
唐宋不足為法止當奉太祖皇帝配之
大定十一年太常上議曰按唐會要舊制南北郊宮縣
用二十架周漢魏晋宋齊六朝及唐開元宋開寳禮其
數皆同宋會要用三十六架五禮新儀用四十八架其
數多似乎太侈今擬太常因革禮天子宫縣之樂三十
六簴宗廟與殿庭同郊丘則二十簴宜用宫縣二十架
登歌編鐘編磬各一簴又按周禮大司樂凡樂圜鐘為
宫黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管
雲和之瑟雲門之舞冬至日至地上之圜丘奏之若樂
六變則天神皆降可得而禮矣六變謂六成也唐宋因
之盖圜鐘夾鐘也用為宫者以上應房心有天帝明堂
之象也宫聲三奏角徴羽各一奏合陽之奇數欲神聽
之也凡樂起扵陽至少隂而止圜鐘自夘至申其數有
六故六變而樂止則天神皆降可得而禮也樂曲之名
唐以和宋以安本朝定樂曲以寧為名今止有太廟祫
享樂曲而郊祀樂曲未備皇統九年拜天用乾寕之曲
今圜丘降神固可就用今太廟祫享皇帝升降行止奏
昌寧之曲迎爼奏豐寧之曲酌獻舞出入奏肅寧之曲
飲福奏福寧之曲宋開寳禮亦可就用餘有郊祀曲名
皇帝入中壝奠玉幣迎爼酌獻舞出入樂曲宜皆以寕
字製名遂命學士院撰焉皇帝入中壝奏昌寧之曲降
神送神奏乾寧之曲昊天上帝奏洪寧之曲皇地祗奏
坤寧之曲配位奏永寧之曲飲福奏福寧之曲升降望
燎出入大小次並與入中壝同餘載儀注及樂章又命
太常議文武二舞所當先後太常議按唐宋郊廟之禮
並先文後武本朝自行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建
議謂先儒相傳以揖譲得天下則先奏文以征伐得天
下則先奏武當時雖從㝷復改之其以開元禮先文後
武為定方丘如圜丘之儀社禝則用登歌
尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開
元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫謂合食祖廟禘謂
諦序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝自異常
享有時行之祭不欲數數則黷不欲踈踈則怠是以王
者法諸天道以制祀典烝甞象時禘祫象閏五嵗再閏
天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用此禮自
大定九年已行祫禮若議禘祭當扵祫後十八月孟夏
行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮又言海陵時每
嵗止以二月十月遣使兩享三年祫享按唐禮四時各
以孟月享于太廟季冬又臘享嵗凡五享若依海陵時
嵗止兩享非天子之禮宜從典禮嵗五享從之
十二年議建閔宗别廟禮官援晋惠懐唐中宗後唐荘
宗升祔故事若依此典武靈皇帝無嗣亦合升祔然中
宗之祔始則為虚室終則增至九室惠懐之祔乃遷豫
章潁川二廟荘宗之祔乃祧懿祖一室今太廟之制除
祧廟外為七世十一室如當升祔武靈即須别祧一廟
荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毀祖考則天
子有不得事七世者矣伏覩宗廟世次自睿宗上至始
祖凡七世別無可祧之廟晉史云廟以容主為限無拘
常數東晉與唐皆用此制遂増至十一室康帝承統以
兄弟為一室故不遷逺廟而祔成帝唐以敬文武三宗
同為一代扵太廟東間增置兩室定為九代十一室今
太廟已滿此數如用不拘常數之説増至十二室可也
然廟制已定復議增展其事甚重又與睿宗皇帝祏室
昭穆亦恐更改春秋之義不以親親害尊尊漢志云父
子不並坐而孫可従王父若武靈升祔太廟増作十二
室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食依孫
従王父之典當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前
升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太
宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議
宜取聖裁
章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享至今年
正月世宗升遐故四月不行禘禮按公羊傳閔公二年
吉禘扵莊公言吉者未可以吉謂未三年也註謂禘祫
従先君數朝聘従今君數三年䘮畢遇禘則禘遇祫則
祫故事宜扵辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月則吉則四
月一日為初吉適當孟夏祫祭之時可為親祠詔従之
及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言世宗升祔已三
年尚未合食於祖宗若来冬遂行祫禮伏為皇帝見居
心䘮䘮中之吉春秋譏其速恐冬祫未可行然周禮王
有哀慘則春官攝事竊以世宗及孝懿皇后升祔以来
未曾躬謁豈可令有司先攝事哉況前代令攝事者止
施于常祀今乞依故事三年䘮畢祫則祫禘則禘扵明
昌四年四月一日釋心䘮行禘禮上従之
承安元年將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用
次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑
其未盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀
用之恐有時或闕及失禮制若従近代之典及本朝儀
禮真玉禮神次玉燔瘞扵禮為當近代郊自第二䓁升
天皇大帝北極扵苐一䓁前八位舊各有禮玉燔玉而
此二位尚無之按周禮典瑞云以圭璧祀日月星辰近
代禮九宫貴神大火星位猶用周禮之説其天皇大帝
北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也上命俱用真玉
省臣又奏前時郊天地配位各用一犢五方帝日月神
州天皇大帝北極十位皆大祀亦當用犢當時止以羊
代第二等以下従祀神位則分刲羊豕以獻竊意天地
之祀籩豆尚多者以備隂陽之物鼎俎尚少者以人之
烹薦無可以稱其徳則貴質而巳故天地日月星辰之
位皆用一俎前時第一䓁神位偏用二俎似為不倫今
苐一等神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻及朝享
太廟則用犢十二上従之
元世祖時東平趙天麟上策曰臣聞聖人之徳無加扵
孝七世之廟可以觀徳堯有文祖舜有神宗超踰萬古
之良圖度越百家之髙致商周而下秦漢以来世態潛
乖希傳儀禮儒士難明其學歴代逓變其迹今國家道
光五葉澤被六合庶事康哉群黎遂矣皆祖宗之功徳
及陛下之聖神丕顯丕承而致然也臣甞朝經暮史竊
窺禮末畧知廟制今請申之禮天子立七廟在都内之
東南太祖中位乎北三昭在東三穆在西廟皆南向主
皆東向都宫周扵外以合之牆宇建扵内以別之門堂
室寝一一分方庭砌唐陳區區異地山節藻梲以示崇
髙重檐刮楹以示嚴肅斵礱其桷以示麗而不奢覆之
用茅以示儉而有節此盖廟之制度也祖功宗徳百世
不易親盡之廟因新而祧祧舊主扵太祖之夾室祔新
主扵南廟之室中昭以取其向明而自班乎昭焉穆以
取其深逺而常従其穆焉穆祔而昭不動昭祔而穆不
遷二世祧則四世遷於二世而六世遷扵四世以八世
祔昭之南廟矣三世祧則五世遷於三世而七世遷扵
五世以九世祔穆之南廟矣孫以之祔于祖父孫可以
為王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏
祫則出餘則否祔廟貴新易其檐改其塗此盖廟之祧
祔也散齋七日致齋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛豐
潔器皿具備衣服既鮮水火又明祠冝羔豚膳膏薌禴
宜腒䐹膳膏臊甞宜犢麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶設
守祧所掌之遺衣陳奕世逓傳之宗器王后及賔禮成
九獻辟公卿士奔執豆籩此盖廟之時祭也太祖廟主
循常東靣移昭南穆北而合食就巳毁未毁而制禮四
時但陳未毁而祭之五年兼其巳毁而祭之此盖廟之
祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此盖廟
之禘祭也子思子曰明乎郊社之禮禘甞之義治國其
如示諸掌乎言天下雖大而其要在乎務本也伏望陛
下擴恭肅慈和之心盡仁孝誠敬之念斷出天𠂻力行
古道聳天下士民之企仰報本朝神聖於無窮一新太
廟之儀章嚴接春秋之祭祀惟陛下先天下以孝坐宏
偃草之風而天下化陛下之神咸識移忠之道如是則
上下和悦朝野無虞尚豈有千名犯分故投寛網之民
哉有子曰其為人也孝弟而好犯上者鮮矣其此之謂
與
成宗大徳初建南郊翰林國史院檢閱官袁桷進十議
曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天
五帝議祭天嵗或為九或為二作祭天名數議圓丘不
見於五經郊不見扵周官作圓丘非郊議后土社也作
后土即社議三嵗一郊非古也作祭天無間嵗議燔柴
見扵古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇
議祭天之牛角蠒栗用牲于郊牛二合配而言之増羣
祀而合祠非周公之制矣作郊不當立従祀議郊質而
尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議
郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議比郊見
於三禮尊地而遵北郊鄭𤣥之説也作北郊議禮官推
其博多采用之
成宗時元永貞上真定玉華宫罷遣太常禮樂議曰竊
聞天子七廟萬世之通議三代以還莫違兹道原廟之
制隆古未聞漢孝惠従叔孫通之請始詔有司立原廟
遂有衣冠月出逰之名其後郡國所在因各立廟至元
帝永平四年貢禹奏郡國祖宗廟不應古禮宜正定天
子是其議罷之謹按尚書黷於祭祀時為弗欽春秋之
義父不祭扵支庶君不祭扵臣僕之家伏觀聖朝建立
七廟崇奉孝享可謂至矣而睿宗皇帝神御別在真定
路玉華宫竊惟有功徳扵天下者莫如太祖皇帝世祖
皇帝太祖皇帝不聞有原廟世祖皇帝神御奉安大聖
夀萬安寺嵗時差官以家人禮祭供不用太常禮樂今
玉華宫原廟列在郡國又非龍興降誕之地主者以臣
僕之賤供奉御容非禮之甚伏望朝廷稽前漢故事致
隆太廟玉華宫照依京師諸寺影堂例止命有司以時
祭供罷遣太常禮樂非獨聖朝得典禮之正而在天之
靈無褻瀆之煩而禮官免失禮之責矣
英宗時詔作太廟議者習見同堂異室之制乃作十三
室未及遷奉而國有大故有司疑扵昭穆之次命集議
之集賢學士吳澄議曰世祖混一天下悉攷古制而行
之古者天子七廟廟各為宫太祖居中左三廟為昭右
三廟為穆昭穆神主各以次逓遷其廟之宫頗如今之
中書六部夫省部之設亦倣金宋豈以宗廟叙次而不
考古乎
晉王泰定間博士劉致建議曰竊以禮莫大扵宗廟宗
廟者天下國家之本禮樂刑政之所自出也唐虞三代
而下靡不由之聖元龍興朔陲積徳累功百有餘年而
宗廟未有一定之制方聖天子繼統之初定一代不刋
之典為萬世法程正在今日周制天子七廟三昭三穆
昭處於東穆處於西所以別父子親踈之序而使不亂
也聖朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八室而為六
世昭穆不分父子並坐不合禮經新廟之制一十五間
東西二間為夾室太宗室既居中則唐宋之制不可依
惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之
東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東
為昭之第二世兄弟共為一世則成宗順宗顯宗三室
皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為
昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左為上東
以右為上也茍或如此則昭穆分明秩然有序不違禮
經可為萬世法若以累朝定制依室次扵新廟遷安則
顯宗躋順宗之上順宗躋成宗之上以禮言之春秋閔
公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖公扵閔公之
上史稱逆祀及定公正其序書曰従事先公然僖公猶
是有位之君尚不可居故君之上況未嘗正位者乎國
家雖曰以右為尊然古人所尚或左或右初無定制古
人右社稷而左宗廟國家宗廟亦居東方豈有建宗廟
之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不應禮經乎且如
今朝賀或祭祀宰相獻官分班而立居西則尚左居東
則尚右及行禮就位則西者復尚右東者復尚左矣致
職居博士宗廟之事所宜建明然事大體重宜従使院
移書集議取㫖四月辛巳中書省臣言始祖皇帝始建
太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔
西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林
太常諸臣言國朝建太廟遵古制古尚左今尊者居右
為少屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗
皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之
左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁
宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣
等以其議近是謹繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之
歴代名臣奏議巻二十二