東家雜記

東家雜記

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欽定四庫全書

 東家雜記巻下

             宋 孔傳 編

  先聖廟

廟在曲阜縣西一里西接魯城二百餘步即 先聖舊

宅魯恭王聞金石絲竹之地也累朝東封告成行幸儒

廟皆駐蹕于此

  手植檜

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先聖手植檜三株兩株雙立御贊殿前各高六丈餘圍

一丈四尺其一在杏壇之東南高五丈餘圍一丈三尺

晉永嘉三年枯死至隋義寧元年復生唐乾封二年又

枯至本朝康定年一枝復生

  杏壇

先聖殿前有壇一所即 先聖敎授堂之遺址也昔漢

鍾離意為魯相出私錢萬三千文付戸曹孔訢修夫子

車身入廟拭几席劒履男子張伯除堂下草土中得玉

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璧七枚伯懷其一以六枚白意意令主簿安置几前孔

子敎授堂下牀首有懸甕意召訢問答云夫子甕也背

有丹書人莫敢發意曰夫子所以遺甕欲以垂示後人

因發之得素書文曰後世修吾書董仲舒䕶吾車拭吾

履發吾笥會稽鍾離意璧有七張伯懷其一意即召問

伯果服焉後漢顯宗東巡幸孔子宅亦嘗親御于此命

皇太子諸王説經於堂上後世因以為殿本朝乾興間

傳大父中憲監修祖廟因增廣殿庭移大殿於後講堂

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舊基不欲毁拆即以瓴甓為壇環植以杏魯人因名曰

杏壇

  後殿

鄆國夫人亓官氏殿昔為先聖燕居之堂魯人相傳

云孔子將亡遺秘書曰後世一男子自稱秦始皇上我

堂踞我牀顛倒我衣裳至沙丘而亡始皇至魯觀孔子

宅至沙丘而崩又按世家孔子卒諸儒講禮鄉飲酒大

射於孔子家其所居堂後代因立為廟藏孔子衣冠琴

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瑟車書至漢二百餘年不絶昔太史公嘗適魯觀孔子

廟堂車服禮樂諸生習禮其家以至低回留之不能去

云漢景帝時魯恭王好治宫室壞孔子舊宅以廣其宫

聞金石絲竹之聲乃不敢壞於其壁中得古文經傳此

其地也

  先聖小影

家譜云先聖長九尺六寸腰大十圍凡四十九表反首

洼面月角日準手握天文足履度字或作王字坐如龍

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蹲立如鳳跱望之如仆就之如昇耳垂珠庭龜脊龍形

虎掌駢脇參膺河目海口山臍林背翼臂㪷唇注頭隆

鼻阜脥提眉地足谷竅雷聲澤腹昌顔均頥輔喉駢齒

眉有一十二采目有六十四理其頭似堯其顙似舜其

項類皋陶其肩類子産自腰以下不及禹三寸胸有文

曰制作定世符運今家廟所藏畫像衣燕居服顔子從

行者世謂之小影於 聖像為最眞近世所傳乃以

先聖執玉麈據曲几而坐或侍以十哲而有持椶蓋捧

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玉磬者或列以七十二子而有操弓矢披巻軸者又有

乗車十哲從行圖皆後人追冩殆非 先聖之眞像闕

里廟學敎授尹復臻嘗作小影贊云夫子之像其初孰

傳得於其家幾二千年仰聖人之容色瞻古人之衣冠

信所謂温而厲威而不猛恭而安若夫其道如神其徳

如天則自生民以來未有如夫子蓋無得而名言世之

所傳非小影畫像皆為贗本唐劉禹錫作許州新廟碑

謂堯頭禹身華冠象佩之容取之自鄒魯即今之所傳

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小影是也

  廟栢

先聖廟庭舊有栢二十四株厯漢晉其大合抱有二株

先倒折魯人莫敢犯宋文帝時江夏王義恭出鎮彭城

悉遣伐之父老為之嘆息及義恭被害剖析支體挑取

目睛以宻漬之為鬼目粽時人以為伐木之報也迄今

廟庭松檜多而栢少

  廟中古碑

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後漢碑三

 元嘉二年修孔子廟置百石卒史掌領禮器碑

  隸書

 永壽二年魯相顔勅乞復顔氏亓官氏繇碑有碑陰

  並隸

 建寧二年魯相孔晨奏出本家穀祀孔子有碑隂並

  隸

魏碑三

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 黄初二年制命孔子二十一世孫羨為崇聖侯奉家

  祀碑碑乃陳思王曹植詞梁鵠書鍾繇鐫字故世

  謂之三絶鍾繇鐫字皆妙於篆籕故繇方得鐫

 後魏正光三年兖州百姓為太守張猛龍立清德頌

  碑

 東魏興和二年兖州刺史李仲&KR1256;修孔子廟碑諸士

  人為立

齊碑一

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 乾明元年夫子碑隸書磨滅字不可讀

隋碑二

 大業七年曲阜縣令陳叔毅修夫子廟記隸書仲孝

  俊文

 九年太學博士河間劉炫撰并書

唐碑十四

 乾封元年贈太師魯元聖孔宣尼碑崔行功文孫師

  範隸武徳詔乾封詔儀鳳二年祭文并隸於碑陰

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 開元七年孔子廟碑李邕文張庭珪隸

 開元二十八年曲阜縣令張之宏為文宣立自撰郝

  邕書

 咸通十年孔子三十九世孫魯國公温裕乞出私俸

  修廟記賈防文

 貞元十四年任要謁夫子廟詩

 長慶三年崔濤謁先師言

 天寶元年兖公頌張之宏譔包文該書

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 景福二年滅黄巢紀功碑

 太和五年李虞題名

 太和七年兖州刺史李文悦謁夫子文

 長慶元年任畹訪古於齊魯謁先師題名

 會昌元年兖州刺史李玭題名

 會昌六年兖州刺史高承恭題名

 咸通十年兖海節度使曹翔題曲阜宣聖廟記

本朝御製書

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 真宗皇帝 先聖御贊并從官分撰七十二賢贊

 大中祥符二年賜太宗皇帝御書并監書器物勅

  廟外古跡

魯城周回九里三十步城之西南隅即孔子之舊宅昔

 魯人泛海而失津至於澶州遇仲尼七十子遊海上

 指以歸塗使告魯公築城以備寇魯人歸且以告魯

 侯魯侯以為誕俄而羣鵲數萬銜土培城魯侯始信

 乃城曲阜訖而齊寇果至此其所以為聖也

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   事載十六國春秋其説神異雖 先聖之所不

   語然魯人尚能言之所謂疑則傳疑者于是亦

   綴而不遺

廟東南二里魯城高門之外曰兩觀周回各四十步高

 一丈一尺東西相去一百步昔 先聖為魯司寇攝

 行相事於是朝政七日而誅亂政大夫少正卯戮之

 於兩觀之下者是也

廟東三十里有山曰防山周回八里孔子三嵗而叔梁

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 紇卒乃葬於防山孔子母死殯于五父之衢郰人輓

 父之母告孔子父墓然後往合葬於防焉

廟東南四十里有山曰尼丘山周回一十里即叔梁大

 夫與顔氏禱於尼丘而 先聖生生而首上圩頂如

 尼丘山頂之圩本朝封山神為毓聖侯今山西有

 先聖廟貌并毓聖侯廟在焉

  皇祐二年封毓聖侯勅

勅𤣥聖肇興誕自東魯雖天之生徳蓋云黙定嶽之降

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神實應精禱兖州泗水縣尼丘山崇岡秀阜雲雨所出

儲丕祐于裔後孕全氣于孔族挺毓睿哲為萬代師當

崇五等之封俾均四凟之秩列于祀典以永神休攸司

奉書往申昭告宜特封毓聖侯仍令本州差官往彼祭

告破係省錢增置祠廟即不得科率差擾及仰造本廟

碑額安掛春秋差官致祭眞廟東封王欽若言祭文宣

王尼丘山上有紫雲氣長八九丈詔遣入内殿頭楊懷

玉祭謝

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廟東南五十里有山曰顔母山周回一十里高三里乃

 叔梁大夫與顔母禱于尼丘嘗遊此山而生 先聖

 後魏地形志亦言魯縣有顔母祠堂迄今尚在

廟東南五里曰五父衢昔 先聖母殯于五父之衢者

 即此地也

廟東五里曰 先聖學堂泗水纒其北洙水由其南皇

 覽云諸弟子房舎井瓮猶存周敬王三十六年孔子

 自衛反魯於此刪詩序書定禮樂繫周易至周敬王

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 三十八年魯人西狩獲麟而作春秋因曾參孝行以

 縹筆而作孝經二經既成孔子於此堂下齋戒面北

 斗而拜告備于天紫微于是降光于此堂魯記所載

 孔子講堂者是也昔漢光武東巡過魯坐孔子講堂

 顧指子路室謂左右曰此吾太僕之室也今學已廢

 遺址存焉

廟西南一百二十步有圃曰矍相周回二里高一丈昔

 孔子射於矍相之圃觀者如堵焉晉太康志亦曰矍

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 相在魯城内縣西南近孔子宅是也今圃中猶存舊

 井皆陶瓦為之

廟東有廢井圍五丈二尺深八十尺以石為之昔季桓

 子穿井得缶中若羊問 先聖云得狗 先聖曰以

 丘所聞羊也木之怪䕫罔魎水之怪龍罔象土之怪

 羵羊也

廟西南二百步魯城有門曰歸德世傳四方諸侯慕

 先聖之德而至多入此門故魯人因以名之

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廟東南二里魯城有門曰高門昔齊人選女樂衣文衣

 而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳於高門外季桓子

 微服往觀孔子因其三日不聽政郊不致膰俎於大

 夫遂行適衛

廟東南二里魯城有門曰端門孔子將殁謂子貢曰端

 門當有血書子貢往候之果有血書云趨作法孔聖

 殁周姬亡彗東出秦人滅胡亥術書既散孔不滅子

 貢以告孔子趨而觀之化為赤烏飛去

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廟南十里魯縣有二石闕曰闕里蓋里門也後漢董憲

 禆將屯兵於魯侵害百姓明帝乃拜鮑永為魯郡太

 守永到大破之惟别帥彭豐等不肯下頃之孔子闕

 里無故荆棘自除從講堂至於里門永異之謂府丞

 及魯令曰方今危急而闕里自開豈夫子欲令太守

 行禮助吾誅無道也乃會人衆修鄉射之禮請豐等

 共觀視欲因此擒之豐等亦欲圖永乃持牛酒勞饗

 而潜伏兵器永覺手格殺豐

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  齊國公墓

孔子生二嵗而叔梁大夫卒葬於防孔子之母既䘮殯

於五父之衢將立葬焉郰人輓父之母誨孔子父墓孔

子曰古者不祔葬為不忍先死者之復日也詩云死則

同穴自周公以來祔葬矣故衛人之祔也離之有以聞

焉魯人之祔也合之善夫吾從魯遂合葬於防曰吾聞

之古墓而不墳今某也東西南北之人不可以弗識也

吾見封之若堂者矣又見若坊者矣又見覆夏屋者矣

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又見若斧形者矣吾從斧者焉於是封之崇四尺

 祖林古跡

  先聖墓

孔子殁公西赤為之識及掌其殯葬焉唅以疎米三貝

襲衣一十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五

寸而綦組綬桐棺四寸栢棺五寸葬魯城北泗水上藏

入地不及泉而封為偃斧之形高四尺樹松栢為誌焉

既葬有自燕來觀者舍於子夏氏子貢謂之曰吾亦人

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之葬聖人非聖人之葬人子奚觀焉昔夫子言曰吾見

封若夏屋者見若斧者從若斧者焉馬鬛封之謂也今

徒一日三斬板而已封尚行夫子之志而已何觀乎哉

皇覽亦曰孔子冢去古城北一里冢塋百畆南北廣十

步東西三十步高一丈二尺如鳥卵馬鬛今周圍增廣

五十餘步高一丈五尺昔孔子修春秋製孝經既成齋

戒面北斗而拜告備於天乃有赤虹自上而下化為黄

玉有刻文孔子跪而讀之其辭曰孔提命作應法孔子

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卒以所受黄玉葬焉弟子魯人往從冡而家者百有餘

室魯世世相傳以嵗時奉祀 先聖冢

  二代三代墓

二代伯魚墓在 先聖墓之東十步

三代子思墓在 先聖墓之南十步商人尚右故也眞

宗皇帝幸孔林顧問二冢子孫對以伯魚子思墓上太

息躊蹰而退

  祠壇

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先聖殁弟子於冢前以瓴甓為祠壇方六尺至後漢永

嘉元年魯相韓叔節始易之以石今壇石四面皆厯代

題名嵗久漫滅字不可識

  駐蹕亭

眞宗皇帝東封回駕幸闕里顧問先聖冢墳何在子

孫引導鑾輿躬至孔林奠謁畢坐墳北亭上宣兩地及

兩制賜茶亭有石碑字多殘缺上命詞臣拂蘚辨認盤

桓久之

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  輦路

眞宗駕幸聖林以林木擁道降輿乗馬至宣聖墳設奠

再拜今自林前直趨駐蹕亭有輦路皆甃以方石

  楷木

廣志云夫子没弟子各持其鄉土所宜木人植一本於

墓而去冡上特多楷木楷本出南海今林中楷木最盛

間有因風摧折者人或得之以為手板

  虚墓(白兎溝附/)

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先聖墳西有虚墓五間皆石為之世傳 先聖殁戒門

弟子為虚墓後果遭秦皇發冡有白兔出於墓中始皇

逐之至曲阜西北十八里溝而殁魯人因名其溝曰白

兔溝

  林

先聖葬曲阜城北泗水為之却流塋中不生荆棘刺人

草木以百數皆逺方徒弟所植鄉土異種魯人世世無

能名者惟楷木為多其餘則皇覽所載枌柞雒離毚檀

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之木迄今尚盛眞廟東封王欽若言祭文宣王詣墳設

奠得芝五本詔遣入内殿頭楊懷玉祭謝復得芝草四

本有唐以來騷人墨客謁林者必一一賦詩而退獨一

絶云靈光殿古生秋草曲阜城荒噪晚鵶惟有孔林殘

照裏至今猶屬仲尼家最為絶唱傳仲父貳卿嘗刻於

石且題跋其後曰宗翰自為童稚巳聞人誦此詩或云

一詩僧留題竟不知誰氏之作

  林中古碑

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斷碑一

 篆字碑碑石中斷字畫漫滅不可讀在伯魚墓前

漢碑九

 永壽三年勅修夫子墓碑

 永興二年故婺州從事孔(闕/)德碑在孔子祠墓壇前

  立

 延平六年立御史孔翊碑在冢前孔子十九代孫州

  舉孝㢘拜御史遷中牟樂陽令

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 建寧四年漢尚書侍郎博陵太守下邳縣河東太守

  孔宏碑

 博士孔君碑諱志

 孔乗碑字敬山修嚴氏春秋

 永興二年孔謙碑都尉君元子

 建寧二年孔子十九世孫震字上元碑終博陵太守

  下邳相

 延熹七年孔子九代孫宙字委將舉孝㢘除郎中愽

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  昌長孔子十九世孫扶字仲淵碑

宅圖

 直外門曰前三門(仁宗皇帝御/書門榜之門)三門之後曰御書樓

 (葢藏賜/書之樓)書樓後御路東西之亭其東曰本朝修廟碑

 亭其西曰唐封孔子太師碑亭次殿庭門殿庭門内

 曰御贊殿(乾興中兖州奏乞於夫子之後選朝官一/人專切監修本廟是時祖父中憲被選奏)

 (修是/殿)次後曰杏壇杏壇之後即 先聖正殿(仁宗皇/帝御書)

 (飛白殿/榜之殿)直殿後曰鄆國夫人殿後殿東廡曰泗水侯

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 殿西廡曰沂水侯祖殿廊西門外曰齊國公殿直殿

 後曰魯國太夫人殿(魯國太夫人舊與齊國同殿慶/歴八年四十五代孫彦輔宰鄉)

 (邑奉聖㫖監修祖/廟始乞移於後殿)自太夫人殿由東廊以北曰五賢

 堂祖殿廊東門外曰齋㕔齋㕔之東廊門外曰客位

 直齋㕔後曰齋堂齋堂後曰宅㕔直宅㕔後曰家廟

 自客位東一門直北曰襲封視事㕔直㕔後曰恩慶

 堂(中丞公典鄉郡日侍致政尚書會孔氏親/族於此堂徂徠石守道先生有碑記其事)堂之東

 北隅曰雙桂堂(皇祐年先公仲父同年賜第/舊嘗于此會學故以名之)諸位皆

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 列於祖殿之後恩慶堂東西自祖廟并諸位舊係勅

 修近世監修祖廟者窘於用度不敢以官錢營飾私

 居遂罷修諸位今族間居處皆自備修葺(餘諸位外/祖廟殿庭)

 (廊屋共三百/一十六間)

南渡家廟

 家廟自六飛南渡㫖令暫以衢學掲䖍寳祐二年江

 東憲使常卿友山孫先生念斯文所係不可缺典申

 請於朝擇城東菱塘勝槩徹浮屠舎而鼎建 先聖

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 宫牆煥然一新大資庸齋大先生發椽筆紀顛末而

 鋟之樂石記云夫子與太極合徳故其祀徧于天下

 此非其子孫所得而私也然徧廟郡國缺廟于家此

 其子孫之責亦郡刺史之任有天下者尤當惓惓也

 蓋神莫萃於廟廟於郡國所以尊夫子於天下尊之

 者以道之所在也廟於家所以親夫子於家庭親之

 者以氣之所自也蓋夫子魯人也殁於闕里門人以

 其所居堂而廟焉藏其衣冠琴書至漢高祖光武明

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 帝皆親至而祠焉當是時郡國猶未有廟至唐開元

 始正夫子南面之位門人為配於是郡國徧有廟然

 曲阜家廟自若也國朝眞皇帝鑾輅至魯謁祠登冢

 封夫子之父於齊母顔氏於魯妻亓官氏於鄆魯廟

 於是益光輝矣厥後又侯其子鯉孫伋於沂泗褒崇

 之典畢備髙皇帝駐蹕呉㑹其裔孫五人𫝊端友端

 木瓚琯扈六飛南渡寓三衢因家焉朝命權以家廟

 寓學宫春秋舎奠襲封奉祠者率族拜跪踧踖獻不

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 與焉退修魚菽之祭喧囂湫隘甚非所以崇素王也

 蓋百有三十年於兹料院孫侯子秀至曰其子孫之

 責與郡刺史之任毅然請於朝玉音賜俞奉常定制

 得地於城之東北陬浮屠氏廢廬撤而宫之枕平湖

 以象洙泗面龜峰以想東山對廟門而中為 𤣥聖

 殿西則齊魯後則鄆國祠沂泗二侯於廡之東西又

 别為室以祠襲封之得祠者後為堂曰思魯俾之合

 族講學且以志不忘闕里之舊也堂之東亭曰詠春

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 以憩四方之士仰止高山低回而不能去者為屋二

 百二十有五楹經始於寶祐癸丑仲夏落成於次年

 仲春朔董其役者其裔孫元龍等郡都曹錢紳汝騰

 竊惟夫子之聖於昭於天奚假於廟然洋乎其上如

 在左右非廟莫著仲丁牲牢雖徧方國家庭之際烝

 祫無所為聖者子孫得不怛然乎前此因循冀魯疆

 之復曲阜之廟可修嵗月滋久遂成缺典此亦有天

 下國家褒崇𤣥聖者之責今天子聖明慨然從請

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 即其子孫所屬之區倣曲阜之制追魯廟之遺棟宇

 巍然丹碧一新豈獨使承祭者祼獻盡禮視瞻如在

 暨今過者如式宫牆入者如升絲竹之堂息者如風

 乎舞雩水光漣漪上接天碧林薄蔽虧逺映城市魚

 鳥飛躍道體森然春沂杏壇氣象可想不亦偉乎汝

 騰嘗謂夫子多賢子孫百聖所不能及鯉知詩禮伋

 著中庸猶曰逮事夫子也若白若穿若武若襄若鮒

 若僖若融若戣若道輔大儒則若安國若頴達何其

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 彬彬然盛也此固夫子儀刑之不墜亦道徳之感應

 然也今兹廟成名孫亹亹其將必有達者出焉舎菜

 之日侯講夫子上律天時一章詞㫖粹明唘迪來者

 多矣方將請於上錫雲章以掲廟顔與斯道斯廟相

 為不朽亟走介書請汝騰記本末汝騰智不足以知

 聖人於是祠嘉其有補於世敎之大不敢不執筆侯

 有文學政事以常丞召見家長奉嶽祠璋見襲封通

 守洙皆得附書寶祐二年二月甲子日汝騰謹記

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右東家雜記孔子四十七代孫朝議公紹興間所編其

後五十三世孫倅上饒今年春同釋奠於廟學竣事出

示則舊板多漫漶乃取而重刻之庶自孔氏者皆與知

焉昔司馬遷列孔子世家漢平帝追諡曰宣尼公遷史

自有㣲意不必論若元始以後所以尊孔子者非古矣

孔門之訓字為最貴春秋之作字而不名者僅十有二

人門人於孔子進而稱子不敢氏退而稱仲尼不言子

孝經與禮運皆曰仲尼至子思字其祖孟子字其師之

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祖而孟子亞聖不得以字行相承至漢初未有輕以字

許人者新莽不知仲尼之稱尊無以尚妄諡以宣然尼

之字猶未敢去也及代崇襃典則以累諡為重王封為

貴矣

靖康之禍有欲發先聖墓者其渠帥問孔子何人或對

曰古之大聖人彼曰大聖人墓豈可發故闕里得全嗚

呼此可以觀世變亦見天理在人心無時而或息也因

倂識之咸淳元年三月朔朝請郎知信州軍州兼管内

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勸農營田事莭制軍馬新除秘書丞馮夢得謹䟦

 

 

 

 

 

 

 東家雜記巻下