延祐四明志
延祐四明志
欽定四庫全書
延祐四明志卷十六
元 袁桷 撰
釋道攷
天台之學獨盛於四明其教以體用為宗吾儒言理深
有取焉或曰易師常言之矣孰先後焉禪學繇雪竇顯
而言辭振宏智覺以妙密㣲旨窮極踐理為洞下傳學
者難繼之老氏别傳為役鬼神禳水旱王侯多而祠醮
益侈作釋道攷
布袋和尚
布袋和尚者唐末有僧形裁腲脮蹙額皤腹杖荷布囊
隨處偃卧時號長汀子雪中體不濡示人禍福輒應將
雨則著草屨亢陽則曵木履梁貞明二年於奉化岳林
寺東廊坐逝偈曰彌勒真彌勒化身千百億時時示時
人時人自不識葬寺西南二里曰彌勒庵宋元符元年
賜號定應大師三年祥光現於𦵏所得錫杖浄瓶邑人
建閣藏之崇寧三年賜閣名崇寜舊志云
僧知禮
知禮字約言金氏子居城之白㙮巷巷以禮得名十五
祝髮為僧從寳雲義通傳天台學僧曰法界有次第汝
當奉持禮曰何謂法界僧曰大總法相圓通無礙是名
法界禮曰既曰無礙次第安有居三年輒莅講席咸平
三年郡大旱與僧遵式燃指祈觀音負薪曰果不雨當
焚身三日雨大至式後居天竺號式懴主俱以道行名
者也撰不二門指要鈔有僧難之復有慶昭智圓詰難
書具在曰山外禮所言今皆宗之毫析縷計白首莫能
盡也而立懴自誓舉世莫敢廢天禧間修法華懴顯四
浄土之道將自焚翰林學士楊億駙馬都尉李遵朂勸
止之不聴郡守李夷庚復以理勉迺止真宗聞其名賜
號法智大師遣内侍至寺俯修其所懴法華儀三日後
有其徒仁岳求觀心觀佛之㫖密註書斥禮禮知之為
作十三科大抵其書以開權顯實為宗而約以體用雙
峰饒氏北山陳氏言性理皆宗其凡例所註書見釋氏
書目趙清獻為碑陳忠肅晁詹事皆尊事其説天台智
者之學禮為中興焉
僧本如
本如句章人初學於法智問經五義法智云如能為吾掌
事三年當語焉事畢有請法智偈之曰本如如遂有悟
為頌曰處處逢路頭頭頭是故鄉本来成現事何必更
思量法智肯之講説教論泛者如歸慶厯二年駙馬都
尉李道朂請於朝賜號神照嘗居白蓮寺有虎睡西南
隅以杖擊之曰非汝所居虎俛首而去殁之夕所居梁
棟折有聲著仁王懴儀趙清獻作行業碑
僧介然
介然鄞人從明智中立師居南湖通觀音燃指建十六
觀與其徒相誓曰念佛三昧往生要法也金人犯明州
士庶奔散然守觀不去酋騎掠至叱曰汝不畏死耶然
曰願力在觀室誠不忍去酋曰我北歸亦欲效此制作
遂強挾以歸後人追思遂以其去日為忌尊為定慧尊
者塑像於觀側
僧智連
智連字文秀鄞人學於圓照梵光嘗與宏智登千佛閣
智曰聞四明講教言空中有相光曰誠然智以手指太
虚曰本無一物其相安在連指山川樓閣此諸物象復
是何物智服其言後居南湖史太師與師㳺問曰師於
禪律能貫通邪連曰氷泮雪消固一水耳又問華嚴般
若何支離連曰支離所以為簡易號覺靈師隆興元年
十二月十八日逝明年正月太師生子彌逺將就蓐見
連入室因名之曰覺老樓鑰評之曰心大而行宻體卑
而道尊恭而不勞博而不雜寂用之涯不可測
僧普交
普交鄞縣萬齡鄉人幼學天台教修懴儀人有問之曰
懴罪在己巳罪何来若懴他罪汝焉能懴交不能對遂
造泐潭入門即訶擬問即杖交不知所以一日潭呼曰
交来吾與汝共議古今公案交擬進復喝之由是有省
機辯敏發後居天童修持清苦其逝也獲五色舍利陳
肅公嘗賛之
僧正覺
正覺隰州人年十四受戒具學於丹霞淳向子諲漕淮
南器重之主泗州普照建炎間主天童金人犯明諸寺
俱燬獨覺危坐不去掠騎至㙮嶺乃還寺僧舊不滿二
百人覺納衆千二百人主事者憂之覺笑曰非汝所憂
翌日嘉禾錢氏致粟千斛嵗大饑為食食貧民鑿萬工
池一夕有蜀僧叩覺門密謂曰師集工繁廣弟子有乾
汞術願以進遂以建器實水銀和少藥覆之貯湯缶上
須臾有聲出果銀也覺曰吾亦能之遂以汞納口端坐
逾時出之亦銀也僧愧謝去洞下宗㫖以縝密納息絶
聴視守心如嬰兒學者難之至覺為再興臨濟之學語
言為機用其徒實繁盖其道未易學也其時宗杲主育
王覺語杲曰明年當逝去杲以辯説自髙數侮覺至期
覺屏絶人事者三月杲忽曰吾當過天童送覺禪師西
歸覺將治沐浴杲念以為未可信肩輿以歸急使邀杲
回至則已端逝矣杲泣下為之削髮舎利凝刃不再舉
迺展拜曰平時自號善説法今不如師矣詔諡宏智禪
師所為語錄行於世其文麗則如洞下宗㫖云葬天童
山袁桷曰慶元多名山皆有道徳者居之然非里人今
獨傳宏智何耶謂其終始此山洞山之道世不得聞繇
宏智始興興即㣲豈是道果不可易學邪後之禪人覽
是宜有感焉
僧妙堪智愚妙源
象山慈溪多僧得三人曰妙堪堪持律善規矩僧不如
式者即撻之主育王嵗有善士禮釋迦求現塔僧有随
觀者堪逐去之惡僧為㙮宫悉撤去將死治銀合十餘
以貯舎利預示寂期戒其徒至期火𦵏煙所出俱舎利
頂骨舌俱不壞
智愚少游方後得法於運庵為偈頌善出新意辯説鋒
凑叢林推之主育王吳丞相潛判慶元極尊敬問曰師
語錄願序引以傳不朽愚謝之歸語人吳潛晩嵗如病
風人禍將至吾豈願其文邪語聞於吳吳大怒械於獄
以他罪杖之未幾吳敗貶死愚時年八十詔主徑山
妙源字晉之清苦峭厲貌寢薄嘗衣蘆花衣服鐵裓口
誦佛號不輟每跣足乞僧食於道得法於智愚愚晩嵗
在徑山源為演法代其酬答從者如林其言曰佛去世
久其言在後皆蹈襲之戒律隳壞將日甚吾能嵗化一
人知因果誠不負佛付囑也善代答其入室機峰電疾
卒不可摶縛風止水靜意泊如也主定水問學滿户外
後示寂願以身飼烏鳶善為唐詩𩔖張武于雪竇妙髙
亭詩人傳誦之
僧善月
善月字光逺定海人母夢月入於懷後出家遂名善月
盖古佛名也居南湖問如来不㫁性惡之論有省史太
師以月波處之學者雲集太師曰廩食不足吾為師辦
郡守何澹㠯師居南湖凡十三年後居上竺嵗旱詔迎
大士於明慶車駕親幸月以禱雨應補左街僧錄史忠
獻問月曰慾何能㫁答曰日逺月忘或問以安心曰心
本不動又問法華經藏曰當處全彰晚嵗著論不輟有
楞嚴𤣥覽金剛㑹解圓覺畧説楞伽通義等書嘉定至
淳祐天台之學月為冠壽九十三
僧傳古
傳古四明人工畫龍建隆初名振京師嘗於明州國寧
寺畫龍於壁觀者奇之徽宗作畫譜定畫龍髙下㠯傳
古為第一宣和所藏有三十曰衮霧戲波龍二穿石戲
浪龍二吟霧戲水龍二踴霧出波龍一吟霧踴波龍一
爬山踴霧龍二踴霧戲水龍一穿石出波龍二穿山弄
水龍二出水戲珠龍一戲雲雙龍一戲水龍圖四出洞
龍圖一翫水龍圖二出水龍圖一祥龍圖一吟龍圖一
戲龍一戲水龍一坐龍一
僧奉真
奉真鄞人善醫熈寧中名聞東都天章閣待制許元為
江淮發運使奉課於京師時欲入對而其子疾亟瞑而
不食惙惙欲逾宿矣使奉真視之曰脾已絶不可治死
在明日元曰觀其疾勢固知不可救今方有事須陛對
能延數日之期否奉真曰如此似可諸臟皆已衰唯肝
臟獨過脾為肝所勝其氣先絶一臟絶則死若急㵼肝
氣令肝氣衰則脾少緩可延三日過此無術也乃投之
藥至晚遂能張目稍稍復啜粥明日漸蘇而能食元極
喜奉真笑曰此不足喜肝氣暫舒耳無能為也越三日
果卒奉真之為醫也其胗視之妙不差銖分奉真號善
濟其法傳之元覺元覺傳之法琮及了初無能續其焰
馳聲一時相傳盖三世活人無慮千百數(見沈存/中筆談)
昌國州
寳陀寺在州之東海梅岑山佛書所謂東大洋海西紫
竹旃檀林者是也唐大中間有西域僧来燔盡十指頂
禮洞前親感菩薩現大人相為説妙法授以七色寳石
神通變化遂顯於此後日本國僧慧諤自五臺山得瑞
相欲返故國舟抵新螺礁諤禱之曰使我國衆生無緣
見佛當從所向建立精藍有頃舟行竟泊於潮音洞下
有居民張氏目睹斯異亟舎所居雙峯山卓庵奉之俗
呼為不肯去觀音院郡聞遣幙客迎其像置城中為民
求大吉祥已而有僧即大衆中求嘉木刻像扃户彌月
工竟而僧不見今之儼然趺坐於紺殿者是也宋元豐
三年内殿王舜封使三韓至是有大龜負舟不得去望
山作禮忽龜没而舟行洎還以其事上之錫今額紹興
元年易律為禪辛亥真歇了禪師解㑹長蘆南遊浮海
於此結庵榜曰海岸孤絶處由是飛錫此山者皆具曹
溪正法眼藏疇非禪林之秀嘉定七年賜圓通寳殿四
字大士橋三字載新梵宇八年徳韶以佛照禪師法嗣
来主叢林值中殿賜金錢喧動都城緇白從化韶乃裒
所施剏龍章閣唯大士以三十二應身入諸國土現八
萬四千手臂目接引羣生與五臺之文殊峨眉之普賢
為天下三大道塲歸附後至元十年住持僧如智捐衣
鉢之餘建接待寺於沈家門之側以便往来者大徳三
年欽奉詔㫖撥賜鄞縣湖田二十頃翰林直學士朝列
大夫知制誥同修國史劉𢋫撰碑銘云國家自世祖聖
徳神功文武皇帝奄有四海凡名山大川仙釋所托以
神其教者仆植新弊畢乘興運今上皇帝龍飛以来鉅
刹殊庭天降地湧盖于以揚前人之休光衍萬世之慶
澤淛水東慶元昌國有山名補怛洛迦者奇巒複嶂幽
洞靈巖錯立層出於奔波駭浪之中潮汐吐吞烟靄變
幻螭虬黿龜蜿蜒呵衛華巖經所謂善財第二十八參
觀自在菩薩與諸大菩薩圍繞説法此其地也寺曰寳
陁創始汴宋元豐初爾時靈跡率隨緣影示現香花與
五臺巖道實𩔖而旱澇風濤之禱響答尤捷其在東南
故是佛法一大海㑹無論遐邇卑尊靡不皈依瞻仰今
上皇后福徳日盛一念中間毋慮皆佛事迺大徳二年
春特命中御府臣李英驛降御所祝香使還載命修繕
其像設之宇明年春宿衛臣博囉等實行載馳祝香内
出中金百兩飭江浙行中書省遣僚吏同涖其役又明
年春宿衛臣魏額森岱酬三馳祝香銜命飯僧問閱貝
典竣事寺之長僧如智偕其徒言孜奉玉琢菩薩瑞相
表上内庭以便瞻禮且歸美報今年春仍命岱酬偕李
特穆爾布哈魏額森持五綵旛旌侑祝香以往莊嚴其
法筵又内出寳幣二千緡即其寺治演法之堂暨廬舎
之圮腐陊剥者又飭行中書捐土田之在官者二十頃
畀之益其徒食俾嵗以建寅午戌月諷誦祈禬又下璽
書復其凡隷寳陁者非寳陁者禁其毋得怙以匿冒如
智亦因被賜袈裟内帛傳瑞流恩曽無虚嵗至是命中
政院臣傳命翰林臣俾用文字而刋貞石以貽永久臣
既據實銓次如右竊謂象教之来中土雖顯晦靡常其
所䕶念亦不専係夫崇奉敬怠陛下以寛簡而治民殿
下以慈祥而佐理與往聖覺皇同符共貫是宜圓精薦
釐方祇效祉至若金湯迦維亦曰我國家之常事其所
以迓續延洪之道自有大本大原在也臣因明其所在
而繫之以詩皇元混一其仁如天好生惡殺慈視竺乾
帝繩祖武仁守大寳曰臨曰御盡循堯道后嗣徽音所
寳惟慈力行萬善念兹在兹繄我彼補怛法真際白衣
如来東漸西被如来大智無古無今慧日滿月無不照
臨天開崇因祠香嵗致應復為感匪徐匪亟布金檀幣即
而招提舊仍新就離立翬飛僧智表陳如来昭晰玉琢
妙嚴象其光潔補怛非遥浙水之東法身圓對奚必梵
宫教㫖崇之勝幡是錫申畫沃腴益其香積俾勤梵唄
為國禱祈斂時五福敷錫靡私誕降璽書以鎮以䕶山
河大地等為樂土恩徳所覃震耀無前帝仁后慈億萬斯
年惟觀自在非聞非見圓融理性神光畢現優曇鉢華
瑞應孔彰皇圖釋綱相為無疆詞臣承命作頌其職揆
厥本原懋昭大徳
潮音洞(東洋大海西面大洋海南有洞在焉嵌巖下瞰/迴顧羣峯去寺三里由寺至洞下地皆黄砂佛)
(書所謂金砂鋪地者是也向有大士橋亘乎洞/前為潮所齧)
善財洞(潮音洞右亦神通顯見之地巖有罅峭峻而蹙/狹其中窈不可測外有石壁立泉溜為滴珠久)
(而不竭人謂/之菩薩泉)
盤陀石(平廣可生百餘人下瞰大海正扶桑出日之地/燭龍將駕天光煥發五色爛然頃焉一輪從海)
(底湧出其大有/不得而名者)
三摩地(寺之西偏登山者由此有亭極清浄嘉木森秀/清泉紺冽亂石錯出詭形怪狀不可模寫焉)
真歇庵(寺之深處舊了/禪師修道於此)
無畏石(真歇庵之前突然一石/其形方而廣峻不可陟)
獅子巖(無畏石/之側)
正趣峯
靈鷲峰
觀音峰
前越王史公官西監因浮海詣潮音洞下焚香作禮
大士具正法眼顯見竒特聲聞空中有結果冦莱之
語越王嘗記所見於寺壁今模而刋諸石
紹興戊辰三月望鄱陽程休甫四明史浩由沈家門泛
舟遇風掛席俄頃至此翼蚤恭詣潮音洞頂禮觀音大
士至則寂無所覩炷香烹茶但椀面浮花而已歸寺食
訖與長老瀾公論文殊揀圓通童子入法界事晡時至
洞再俯伏苔磴凝睇嶔空惟亂石纍纍興盡欲返有比
丘指曰嚴頂有竇可以下瞰攀緣而上瞻顧之際瑞相忽
現金色照耀眉目瞭然二人所見不異惟浩更睹雙齒
潔白如玉於是咸懷慶快作禮而退既而治舟還甬東
懼此話無傳用書於壁庶幾来者觀此無疲厭心不以
一至不見而遂已也
在城禪院五
天寜寺在西北隅恵政橋唐為國寧寺大中五年置宋
崇寧四年改崇寧萬壽政和元年改天寧萬壽紹興七
年改報恩光孝建隆間康憲錢公億建鐵塔徙奉化岳
林寺深沙神於西廊乃工人王百藝極雕刻之巧而為
之嘗現光明䑕雀不敢近建炎間寺燬而其室巋然獨
存皇朝至元十九年寺復燬僧可舉重建為祝聖都道
塲至大二年正月火於倭人
萬壽寺在東北隅大梁街唐咸通十三年史君周景遇
捨廨宇以建仍捨田以贍賜額慧燈宋開寳間重建大
平興國七年改崇壽政和八年改廣慧建炎四年燬重
建嘉定十三年燬即復或謂慧字從心從彗於星皆火
䜟也改萬壽是日東北隅火環寺而寺獨存人咸異之
皇朝至元十九年火至大二年又火
吉祥寺在東南隅新排橋東晉天福五年建六年以釋
天院為名宋太平興國八年賜今額嘉定間火復建皇
朝至元十九年二十六年至大二年三經火
能仁觀音寺在西南隅舊號報慈瀕月湖西宋建隆間
節度使錢公億捨宅為之成於太平興國間記云面枕
平湖門横綠野為四明望藍也觀音像以諸香衆寳莊
嚴其像初賜承天宣和改能仁建炎兵火之變大士夢
於人亟移郊外浄嚴院於是獲存復迎以歸懇求無不
應嘉定中以其地賜丞相史魯公移其額於大慈山景
定年史氏歸地復寺門有十洲舊址之一在湖之濱皇
朝至元二十六年僧判蘇昌普建一室以奉大士善財
保聖寺(缺/)
教化十方七
延慶寺在東南隅倉東周廣順三年建曰報恩院宋至
道中僧知禮講天台教行學聞於朝真宗遣使加禮異
之是為法智大師大中祥符三年改延慶元豐年法智
曽孫介然建十六室為禪觀紹興十四年賜教額寺之
大悲閣有辟支佛舌舎利并普賢像嘉定十三年僧以
像小欲廣之剖其臟得書云動此者水火為災未幾寺
燬像滅丞相史魯公重建扁曰南湖福地至皇朝至元
二十六年火僧善良重建
天竺慈雲式懴主悼四明尊者詩二首
法智大師行業碑趙抃作
浄土院記陳瓘作
寳雲寺在西南隅行春坊東宋開寳元年僧義通字惟
逺本髙麗人自三韓来譽振中國知禮尊式子衿是其
門人之上足漕使顧承徽捨宅為義通傳道處實名傳
教僧逾二紀而逝既茶毗弟子收骨𦵏於育王山之陽
累石為㙮有記侍御王伯庠書刻於石大平興國七年
賜額寳雲昭其祥也建炎嘉定燬於火皇朝至元二十
六年至大二年又火
白衣廣仁寺在西北隅廣仁坊唐長興元年建號浄居
報仁院俗呼白衣觀音院清泰二年為浄居續因祈禱
靈應加報仁宋治平元年賜今額初節度使錢公億廨
宇之梁見白光綬紋脉有觀音相乃易其木刻觀音像
寘於寺郡守周邦彦捐金建青蓮閣建炎四年火至皇
朝至元十九年復火僧道全重建朱翌登白衣寺鐘樓
詩云憑高直欲馭西風百里纎毫盡發䝉樓觀相
望秋色裏江山爭麗海光中雲容入座如相識足
力縁梯尚不窮肯使詩成誇得意撞鐘驚起坐禪
翁
興聖寺在西北隅西牆下唐咸通十年建舊號牆西院
宋大中祥符八年賜額本尼院也建炎兵火後改為男
僧寺
太平興國寺在西南隅木蘭橋西唐開元二十八年建
號太平興慶宋太平興國八年改今額本寺舊有子院
三曰浴院曰經藏院曰教院寺有泗洲像長尺餘先是
於福明橋水中時見光景入水得之因加嚴飾崇奉于
寺嘉定十三年火後教院重建為十方皇朝至大二年
火
乾符承天寺舊志作能仁羅漢殿在西北隅富榮坊北
唐為乾符寺尋廢咸通八年復建名藥師院後又為承
天宋政和七年賜額寺有子院二曰法華教院曰羅漢
律院後能仁法華廢惟羅漢院在皇朝至元二十一年
有司例復舊基僧道全重建先是法智尊者修教觀於
此
天壽白雲寺在西北隅皇朝至元二十一年僧建無二
庵扁曰白雲精舎大徳二年官司改今名為天台教寺
律十方院七
五臺開元寺在東南隅唐開元二十八年建以紀年名㑹
昌五年毁佛祠寺亦廢大中初刺史李敬方請於朝詔
復開元寺乃即國寧寺舊址建焉寺西南髙原有棠隂
亭郡守殷僧辨廢亭以其材増建於佛殿寺之三門亮
闍黎建亮號月山能文善談論道行髙潔邦人敬之日
閱藏經積施利為之殿有維摩問疾相東廡有梵王帝
釋四天門王行道變相天神天男天女歌樂形相皆協
律以盡極其藝之精妙吳越畫中寳也其樂盖霓裳羽
衣曲調云嘗有廣利大師𧦬光者住此寺善草書工畫
辭辯過人昭宗聞其名召至闕講寺有二碑其一李蘋
文其一陶祥校書文韓擇木書又有不肯去觀音先是
大中十三年日本國僧恵諤詣五臺山敬禮至中臺精
舎覩觀音貌像端雅乃就懇求迎歸其國衆從之諤即
肩舁至於此將登舟像重不可舉率偕行賈客竭力舁
之乃克勝及過昌國梅岑山濤怒風飛舟人懼甚諤夜
夢一僧謂之曰汝但安吾此山必令便風相送諤泣告
衆以夢咸驚異乃誅茅結廬置其像而還因呼為不肯
去觀音其後開元寺僧道載夢觀音欲歸此寺乃創建
殿宇迎奉之邦人祈求輒應亦號瑞應觀音唐長史韋
絢嘗紀其事宋太平興國中重飾舊殿曰五臺觀音院
以来自五臺山故也駱登吳矜皆有記㠯叙之寺有子
院六曰經院曰白蓮院曰法華院曰戒壇院曰三學院
曰摩訶庵唯開元為甲乙住持為十方也嘉定十三年
火惟五臺戒壇重建為十方皇朝至元二十六年復火
今起盖漸完
湖心廣福寺在西南隅西湖之心舊號水陸㝠道院俗
謂湖心寺宋治平中建熈寧元年改壽聖院紹興三十
二年改今額係十方傳律講去處為放生池道場乾道
初太中趙伯圭建廣生堂有記朱翌譔(記今入/集古攷)
經藏寺在東南隅舊係太平興國寺子院本甲乙今為
十方嘉定十三年火徙建於舊寺之東皇朝至元十九
年至大二年連燬
羅漢應真院在西北隅即能仁羅漢院唐為乾符寺咸
通八年復建名藥師院又為承天政和七年賜額寺有
子院二曰法華教院曰羅漢律院後能仁法華廢惟羅
漢院存徙東南隅壽昌廢基上皇朝至元十九年火二
十一年有司復其地
景福寺在東南隅舊號水陸蓮花院宋建隆二年建大
中祥符三年改今額皇朝至元十九年火
東壽昌院在東南隅唐清泰二年僧子麟禪師往髙麗
日本并百濟諸國傳持天台教法髙麗國王遣使李仁
旭輩送還明州錢氏因贖徐藴卿園地建院以安其衆
晉天福七年吳越王命以為保安院宋治平元年為永
安大觀二年賜今額嘉定十三年紹定元年兩經火
景徳寺在東南隅唐清泰元年建號鄞江院宋大中祥
符元年賜額寺有教院在西偏嘉定十三年火廢為民
居皇朝元貞元年有司移文例復僧判吕輦真重建
甲乙徒弟教院八
境清興法寺在東南隅唐咸通二年建始僧鴻紹因南
門外水陸院基為栁亭院復號境清宋大中祥符元年
賜今額嘉定十三年火皇朝至元二十六年延燬遂復
其舊今徙於兹以南門外舊基建化壇屬本寺
保安寺在西北隅宋紹興間有僧師韻卓庵修道或訐
其私置庵毁地奪於有力者淳熈中史忠定王請東湖
上水廢寺額畀韻弟姪師璨清俊重建皇朝至元十四
年復廢至元二十一年有司例復重建
西壽昌寺在東南隅東壽昌之下院也宋嘉定十三年
火廢為民居皇朝至元二十五年有司例復舊重建大
徳元年展拓聿新
天封院在西南隅唐通天登封年間建僧伽塔髙十有
八丈以鎮郡城漢乾祐五年建天封塔院宋大中祥符
三年改今額建炎間燬紹興十四年郡守莫將重建嘉
定十一年火廢為民居皇朝至元二十三年有司例復
建猶未完
大中祥符寺在東南隅天封塔北周廣順元年號崇福
寺宋端拱中僧從信以精琴既至京師召見賜食齎金
帛錫號三恵大師大中祥符元年賜額嘉定三年火廢
為民居皇朝至元二十四年有司復舊重建二十六年
復燬
崇教寺在西南隅衮繡坊唐乾符元年建宋大中祥符
元年賜今額建炎燬於兵皇朝至元二十五年至大二
年復燬
廣福院在西南隅木蘭橋西漢乾祐二年建號羅漢院
宋太平興國九年賜今額嘉定十三年火重建皇朝至
大二年火
聖功寺在西南隅本崇教院也周顯徳元年建宋真宗
詔内侍裴愈訪名山勝跡奏改今額皇朝至元二十六
年火重建
尼寺
戒香十方寺在西南隅唐大中元年建舊號白檀寺宋
祥符元年賜額嘉定十三年火重建皇朝至元二十六
年至大二年兩經燬未復舊規
普照寺在西南隅唐咸通三年建號福明院宋大中祥
符元年賜今額嘉定十三年火重建皇朝至元二十六
年復火重建
興教寺在東南隅丘家橋南梁貞明二年建號新居禪
院宋大中祥符元年賜今額嘉定十三年重建皇朝至
元二十六年火
奉聖寺在西北隅衍慶坊唐天祐二年建號浄居禪院
宋大中祥符元年賜今額嘉定十三年火重建端平間
請今額皇朝至元十九年火重建
普寧寺在西北隅舊為庵舎嘉定十三年賜額即燬皇
朝至元十九年復火
庵舎
鎮明嶺觀音庵在西南隅府治前一里三十步本一丘
阜天禧中守李夷庚以土増之為佛亭嘉定十三年火
次年市民重建觀音殿紹定元年守胡榘書圓通道塲
以表顔頥仲因感大士夢撥田拓舊皇朝至元一十六
年至大二年火今已復
普門經堂在西北隅虹橋巷皇朝至元二十六年係没
官房屋建
竹林精舎在西北隅朝士坊皇朝至大二年土民胡源
建
延祐四明志卷十六