欽定熱河志
欽定熱河志
欽定四庫全書
欽定熱河志卷八十
寺廟四
普陀宗乘廟
殊像寺
廣安寺
羅漢堂
須彌福夀廟
熱河城隍廟
廣元宫
穹覽寺
琳霄觀
普陀宗乘廟 在
行宫北里許乾隆三十五年舊藩新附溥慶臚歡
命倣西藏布達刺都綱法式創建茲宇
御書額曰普陀宗乘之廟東西二門額曰威嚴縂持曰
寳光普耀門内額曰廣圓妙覺寳坊前額曰普門
應現後額曰蓮界莊嚴前殿八楹額曰無量福海
又十六楹額曰千佛之閣皆兼四體書殿内聮曰
妙相合瞻千利資諸福繁釐同祝萬歡洽羣藩中
殿二十楹又十八楹後殿二十五楹殿外檐額曰
落伽勝境曰文殊勝境曰萬法歸一皆兼四體書
殿内額曰妙徳圓成曰浄性超乘曰萬縁普應聫
曰獅座具神威咸欽奮迅鷲峰瞻相好普現莊嚴
曰法界&KR1574;中臺臻大歡喜化身現上塞䕶妙吉祥
曰縂持初地法輪資福勝因延上塞廣演恒沙梵
乘能仁宏願洽新藩殿樓上聮曰梵教流傳宗遞
演化身應現慧常融八方亭外額曰權衡三教六
方亭外額曰慈航普渡皆兼四體書亭内額一曰
精嚴具足一曰示大自在聮曰法界現神威即空
即色梵天增大力非住非行又曰水鏡喻西來妙
觀如是月輪悟南指合相云何樓額曰普勝三界
四面羣樓額南曰秘密勝境北曰極樂世界東曰
度經之閣東樓上曰阿閦鞞佛壇城曰觀世音菩
薩壇城曰無量夀佛壇城曰釋迦佛壇城曰雅曼
達噶壇城曰喜金剛壇城西曰大乘妙峯皆兼四
體書聨十三一曰纓鬘垂䕶花龕彩獅象馴依鷲嶺
輝一曰佛刹現乾城法資喻筏禪宗開震旦教演
傳燈一曰以此無量慈同㕘不二喻彼有為法普
渡大千一曰統須彌界天䕶持常住遍華嚴海㑹
應現隨方一曰秘印妙持超四果圓光正覺示三
乘一曰現法化報身曇霏遍䕃統先中後際象教
同持一曰初地相光全縂持一化諸天梵香聚共
演三摩一曰般若相常融具五福徳菩提心並證
増八吉祥一曰覺觀印圓通能仁普示識田悟清
浄妙智同修一曰功徳示經文香薫薝蔔莊嚴瞻
相好光暎琉璃一曰持法利身心衆生並濟隨縁
施願力一切常圓一曰佛光普䕶三千界夀域常
開萬億春一曰寳樹交輝香不斷祥輪常轉法無
邊廟謨輪奐
天藻輝煌真佛國之化城人間之福地矣
御製文
普陀宗乘之廟碑文(辛夘/)
山莊迤北普陀宗乘之廟之建仿西藏非仿南海也南
海普陀在浙東定海縣境朝山之舶嵗嵗凌越洪濤瀾
涆間擎香頂禮惟謹曰大士道塲舍茲奚屬是獨震旦
緇流方隅所見故然攷之貝夾普陀有三一居額訥特
珂克一居圖伯特一居南海蓋南海特大士行教至此
偶一示現云耳庸可以此為是而彼為非乎額訥特珂
克即印度是由此以證西來因縁自印度而西藏自西
藏而南海了了可識第印度金剛座遼逺難稽詎若西
藏都綱法式具偹為天人攝受之閎規藩服皈依之縂
滙也哉乃者嵗庚寅為朕六□慶辰辛夘恭遇
聖母皇太后八旬萬夀自舊𨽻蒙古喀爾喀青海王公台
吉等暨新附準部回城衆蕃長聫軫偕徠臚歡祝
嘏念所以昭褒答示惠懐者前期咨將作營搆斯廟以乾
隆三十二年三月經始至三十六年八月訖工廣殿重
臺穹亭翼廡爰逮陶笵斤鑿金碧髹堊之用莫不嚴浄
如制夫羣蕃信心迴向厥惟大慈氏之教而熱河尤我
皇祖聖祖仁皇帝撫綏列服嵗時肆覲之區嚮也西陲内
面景從朕勤思纉述普寧安逺普樂諸刹所為嗣溥仁
溥善而作也今也逢
國大慶延洪曼羨而斯廟聿成三乘之宗實其統㑹於焉
宣寳鐸演金輪闗禽流梵樂之音塞樹種菩提之果一
切國土善信膜拜歡喜以為得未曽有而久入俄羅斯
之土爾扈特以其為外道非黄教所概舍久牧之額濟
勒率全部數萬人歴半年餘行萬有數千里傾心歸順
適於是時莅止瞻仰善因福果誠有不可思議者是則
山莊之普陀與西藏之普陀一如與印度之普陀亦一
如與南海之普陀亦何必不一如然一推&KR1574;夫建廟所
由來而如不如又均可毋論即如如之本義豈外是乎
豈外是乎先是羣藩合辭請進千佛像懇欵弗可却因
命就廟中度閣奉之别有記不復詳綴為説偈曰
我聞瞻部洲 古德有道場 天龍各䕶持
名四大結聚 九華及二峩 五臺亦初地
普陀南海南 觀自在所住 其言限方所
不出邊邪見 譬如一搩手 眯萬億由旬
若人證三摩 要令不失故 衛藏妙莊嚴
竺乾祖庭意 興桓足香界 成此大勝因
百部諸賢王 合十聆唄讚 塞土黄金色
是處菩薩面 其前羅漢峯 磬石為揵椎
舉似象王巖 非離亦非即 其下獅子溝
武列功徳水 舉似鐵蓮洋 無垢亦無浄
能具等正覺 皆作如是觀 五十三㕘竟
還叩兩足尊 長現調御相 為説無生法
御製詩
普陁宗乗廟落成拈香得句(辛夘/)
遞肖何妨屢普陁(普陁有三一居額訥特珂克即印度/一居圖伯特即西蔵一居南海而西)
(來因縁則始自印度而西蔵而南海南海特大士行教/示現之所印度又逺不可稽惟西蔵都綱法式具偹因)
(於山莊北麓/仿其制為之)金剛四句括無多層樓金瓦輝香象偏袒
黄衣演法螺䖍為祝
釐開八秩㑹逢歸極仰三摩(今嵗恭遇此廟皇太后八旬/萬夀因建 慶迓 慈)
(禧茲屆蕆工慶落㑹土爾扈特汗渥巴錫等/適至以其素重黄教命往瞻禮俾益深感悦)撰良慶落
欣瞻禮曰罪曰知且付他
普陀宗乘廟即景(壬辰/)
震旦惟南海山莊䕶北峯莊嚴猶緒事清浄是真宗優
鉢含風燦貝多帶露濃盤旋清蹕返聴逺隔林鐘
普陀宗乘廟即事(癸巳/)
普陀本以撫遐為(蒙古皆重黄教庚寅辛夘疊逢莊臚/國慶舊藩新附諸部落咸集山)
(歡祝/迓) (慈嘏因仿西藏布達拉都綱法式建廟於此以/ 夀而洽柔懐梵語布達喇即華言普陀也)
神道誠看有相之遂致逺徠土爾扈(廟工將蕆而土爾/扈特台吉渥巴錫)
(等率屬歸順朝覲山莊之日適屆落成大慈氏廣大因/縁不可思議如此即命至廟瞻禮俾益感忭土爾扈特)
(急讀之則為/土爾扈云)因教羣禮縂持尼即今法雨滋忍草萬古
宗風振慧枝若論三乘皈一字謂猶一字屬多詞
瞻禮普陀宗乘之廟因題(丙申/)
梵語布達拉震旦謂普陀南海本中華西域實倣摹(叶/)
(陀普陀有三詳見碑記蓋西域布達拉本以山似普/ 而屋宇則仍依藏式茲廟規制悉倣西藏為之)斯
乃肖藏式搆築無差訛土爾扈特來慶落演梵那(辛夘/秋廟)
(工落成適土爾扈特汗渥巴錫等朝/覲於此因命詣廟瞻禮俾益深感悦)去嵗雨致頽根基
未固羅重砌塊石堅僨事弗深訶(昨嵗夏秋多雨廟之/南面紅牆頽阤牽引)
(地面上層樓閣亦有傾者即遣大臣勘驗知係原工築/土未堅雨水渗入致牆基鼔裂層卸而下皆由前此承)
(辦各員不諳作法尚非侵冒誤工故不加深譴因命易/大塊石為基層層甃築經樓佛閣重加葺治未踰年而)
(蕆工閔整如前而鞏固較勝於舊通計費用四十餘萬/金例當工員賠補念各員力不能償止令其中數人亷)
(俸最厚者酌賠什之一餘悉豁免其工員初/時僅禠頂帶今於工竣之日仍加恩給還)兹臨重瞻
禮舊貫仍巍峩不有敗者相焉覩成者嘉(叶/)成敗總六
如如是觀如何
布達拉廟瞻禮有作(己亥/)
布達拉原肖前蔵落成土爾扈來賓(土爾扈特急呼之/則為土爾扈猶厄)
(魯特急呼之/為厄魯也)無心招致彼殊域有意懐柔此近人(蒙古/素重)
(黄教况此寺倣前蔵之式尤為壯麗諸札薩克王公等/毎扈從瞻禮無不歡喜踴躍即此亦懐柔之一端也)
松樹種將嘉䕃滿山花開遍法雲彬更今札什煥倫布
(札什倫布華言須彌福夀也以班禪額爾德呢欲來京/為余祝七旬萬夀特倣後蔵式班禪所居廟建於此俾)
(居/之)欣在觀光輻輳頻
布達拉廟瞻禮用去嵗韻(庚子/)
普陀於右須彌左(布達拉華言普陀宗乘札/什倫布華言須彌福夀也)揖讓無殊
主與賔閲稼之餘臨梵地祈年莫匪為(去/聲)農人落來雙
樹風聲爽斂去寥天雲彩彬祝嘏欣逢聖僧駐(班禪額/爾徳呢)
(自後藏跋涉二萬里來此祝余七旬萬夀因為建/札什倫布以資安禪亦時到布達拉廟講經放參)諸番
膜拜看填頻
殊像寺 在普陀宗乘廟西名因臺麓制倣香山
縁起偹詳
御製詩序寺門三楹南嚮恭刻
御書殊像寺額寺額多具四體書左右有鐘鼓樓内為
天王殿東西配殿各五楹東曰饌香堂西曰演梵
堂内為㑹乘殿殿七楹額曰㑹通三際聫曰發心
為衆生縁深入善權菩薩果現相如三世佛了分
身住曼殊牀又東西配殿各三楹東曰指峯殿西
曰面月殿其後建八方亭額曰寳香閣又曰浄名
普現聫曰佛説是本師宏宣象教天開此初地示
現獅峯又東西配殿各三楹東曰雲來殿西曰雪
浄殿更内為樓十八楹額曰清涼樓又曰相合臺
懐聫曰地上拈將一莖草樓頭現出五臺山樓下
額曰妙五福徳聫曰地分臺麓示居國座挹錘峯
供養雲又東西配殿各五楹東曰吉暉殿西曰慧
喜殿寺旁築室三楹額曰香林室又樓三楹額曰
倚雲樓恭繹
聖製清涼五峯香山塞山非彼非此所謂一而二二而
一無分别見作平等觀
曼殊闡義得未曽有也
御製詩
殊像寺落成瞻禮即事成什(有序/乙未)
五臺山為文殊師利道塲梵語謂之曼殊師利山
麓有寺曰殊像𫝊是文殊示現處妙相端嚴瞻仰
生敬辛巳春奉
聖母幸五臺祝
釐瓣香頂禮黙識其像以歸既歸摹勒諸石遂乃搆寺於
香山肖碑模而像設之顔曰寳相兹於山莊普陀
宗乘廟西營搆蘭若莊校金容一如香山之制而
堂殿樓閣略倣臺山亦名以殊像從其朔也夫佛
法無分别見清涼五峯固文殊初地香山塞山非
彼非此矧以竺乾視之固同為震旦中菩薩示現
之境乎是則闡宗風延
曼夀功徳利益又皆一合相之推廣平等者也工始於乾
隆甲午夏逾年落成以詩代頌並誌縁起如右
殊像全規臺廟模撰辰慶落禮曼殊(曼殊師利梵帙讀/作平聲其音近滿)
(珠故西蔵達賴喇嘛等進丹書借稱曼殊/師利大皇帝今俗訛滿珠為滿洲非也)金經蒙古猶
常有寳帙皇朝可獨無(佛經本出厄訥特訶克是為梵/帙一譯而為唐古特之畨再譯)
(而為震旦之漢其蒙古經則康熈及乾隆年陸續譯成/者朕以當我朝全盛之時不可無國書之佛經因命開)
(館譯/定)譯以國書宣白業習之修士翊浮圖(是寺之喇嘛/皆令習清字)
(經即闡曼殊/師利之義)雖然名實期相稱(去/聲)師利應嗤謂是乎
殊像寺(丙申/)
殊像亦非殊堂堂如是乎雙峯恒並峙(與普陀宗乘之/廟各據一峯相)
(去半/里)半里弗多紆法爾現童子巍然具丈夫丹書過情
頌(西藏毎於新嵗獻丹書稱曼殊師利/大皇帝云云蓋以曼殊音近滿珠也)笑豈是真吾
殊像寺疊丙申韻(己亥/)
殊像像文殊豈云異貌乎濶違忽兩載瞻禮此重紆法
演三千界心𫝊調御夫無生祇二字行處目瞠吾
香林室(乙未/)
室築花宫側檀林擁浄香最宜引呼吸可以悟真常庭
樹有嘉䕃砌葩無俗芳如云皆是藥識者大醫王
香林室(丙申/)
塞上富者林兹以近佛地異衆獨名香而室幸斯置俯
仰栴檀叢饜飫薝蔔味滿志惟清淨謀目足蔥翠何當
屏萬慮從脩入聞思
香林室(己亥/)
是林無不香是處香之最室築梵宫旁自應餘津逮潤
以沆瀣精吹以薝蔔籟耳根及鼻觀合相成静㑹五木
與都梁火氣直宜汰
倚雲樓(乙未/)
寺傍隙地一區分倚巘為樓亦可欣虚牖却無來去相
容容常挹徳山雲
倚雲樓(丙申/)
倚雲雲亦倚其樓正可羲經悟氣求若論山田霑渥雨
豐隆祇合此間收
倚雲樓口號(己亥/)
山樓兩架倚晴暉莫謂無雲便擬歸試㸔青蔥峭蒨者
蔚林詭石豈其非
廣安寺 在普陀宗乘廟之西南嚮乾隆三十七
年建
御書門額曰持勝門又内樓六十二楹額曰浄香室曰
定慧樓皆兼四體書面西聫曰香界擁諸天妙鬘
普䕶塞山現初地浄土同持面南聨曰浄域頂光融
莊嚴普現妙香鼻觀㑹功德常増樓上聫曰現法
化報身總持浄業㕘誡定慧諦永駐祥輪寺中有
戒臺恭懸
御筆四體書額毎嵗蒙古諸部鱗集式瞻寳相普結勝
因
慈宇洪寧不特花龕蓮筏已也
御製詩
廣安寺瞻禮六韻(癸巳/)
蒙古尊黄教其來已久時以神道而設因俗習為治用
接宗乘右(是寺在普陀/宗乘廟之西)俾修摩竭儀金容輝法相玉律
示毘尼(寺中有/戒臺)是日䖍瞻禮
萬年兼祝釐廣安寧詎此土扈(即土爾扈特急呼之或兩/字或三字皆可如厄魯特)
(亦呼/厄魯)列藩維
廣安寺(乙未/)
北山一帶佛宫羅居選畨僧演梵那殊像西鄰原不逺
良辰餘暇遂相過雖云
慈夀祝無量也覺莊嚴漸已多設以廣安喻治理儒宗釋
典豈殊科
廣安寺(丙申/)
蓮宫及鹿苑迤邐接北山一以祝
慈夀一以示外藩相去弗其遥逰乘片時閒未能空五藴
那足悟三幡獨因歌耆定差云副廣安
廣安寺疊乙未詩韻(己亥/)
亘山疊樹盡娑羅勝地真宜創舍那瞥眼誰期閱兩載
散懐偶爾得重過
昔年祝願成三幻(寺本為詩紀聖母祝意竟釐而建曽/於乙未 及之孰 成虚願)此
日虚無説六多柔逺詎惟宣梵教(此寺居普陀宗乘廟/之西與羅漢堂殊像)
(寺俱在北山一帶地當塞苑之後琳宇駢羅益增/勝㮣不僅宣揚黄教令蒙古王公等瞻仰生欽也)即今
棫樸作儒科(今升熱河㕔為承徳府建立試院定以學/額並度地創建 文廟期塞外士子户習)
(絃歌振/興文教)
羅漢堂 在
行宫北里許乾隆三十九年建殿額皆
御書左右有鐘鼔樓門内天王殿又内大殿額曰應真
普現皆兼四體書大殿内額曰㑹乘證果東西配
殿各六楹堂中應真像悉仿海寧安國寺制伏讀
御製江南塞北妙相同觀而十六非少五百非多益證
妙諦圓融也
御製詩
題羅漢堂(癸巳/)
潔治山堂據漫坡應真冩像各婆娑江南彼豈塞北此
(是間應真像肖海/寧安國寺為之)十六少非五百多色現聲求總邪道
水流雲住契襌那知然是復何為者獅子峯髙借問他
羅漢堂
五百應真此休夏香筵列坐貌堂堂杯從何處同鷗渡
錫駐於斯聚雁行一切有為法皆幻六如無著偈猶詳
佛居浄土居塵世度世婆心正未央
須彌福夀廟 嵗在庚子恭逢
皇上七旬萬夀時則班禪額爾徳呢祝
釐來自後藏
上嘉其逺至於山莊建札什倫布廟居之唐古特語札
什為福夀倫布謂須彌山也廟門南嚮恭刻
御書額曰須彌福夀之廟廟額多具四體書東西二山
門有題額一曰梵香遍滿一曰法界圓成碑亭一
額曰智光普照寳坊一額曰搃持佛境都綱殿樓
三重額曰妙髙莊嚴殿内面南額曰寳地祥輪聫
曰開大般若臺朗照宗鏡具妙莊嚴相深䕶法雲
又曰證三摩菩提圓裝七寳超六波羅密座湧千
花又曰圓鏡照三千是空是色妙香聞二六即佛
即心又曰妙曼擁珠城莊嚴具足芬陀承寳蓋福
慧圓成面北額曰福縁恒演聫曰現象香國身増
五福德説最上乘法證八吉祥又曰仙露浄塵根
花垂薝蔔香風翔法界樂送迦陵又曰證最勝因
光華開七寳溥無量夀安樂演三乘東為
御座樓聫曰風鈴常轉蓮花藏貝葉閒披金字經更内
佛樓二重額曰生歡喜心聫曰龍象莊嚴妙不可
思議人天歡喜普如是吉祥又曰見性悟真源參
聖如意定心觀妙諦示佛因縁殿上層額曰吉祥
法喜殿内聫曰寳閣䕶香雲静資禮梵靈峯呈夀
相妙悦安禪下層額曰芬陀普湧殿内聫曰初地
總持超梵乘恒沙普演䕶祥輪又
御座樓南北殿各二重北殿懸南無阿彌陀佛額聫曰
到來佛相原如是静處塵心那更生又曰功徳無
邊復無量因縁非色亦非空南殿東楹聫曰現法
化報身共依圓覺攝聞思修教遍示妙明西楹聫
曰象法湧祥輪西方震旦智光騰寳炬海藏天宫
客堂額曰萬法宗源聫曰便有香風吹左右似聞
了義示縁因仰惟
夀宇宏開
皇風普鬯西方妙法同我太平伏誦
御製記文仰見我
朝聲教恢紘卓越千古非獨耆崛闍山阿耨達水頌
無量功徳已也
御製文
須彌福夀之廟碑記(庚子/)
黄教之興以宗喀巴為鼻祖有二大弟子一曰根敦珠
巴八轉世而為今達賴喇嘛一曰凱珠布格埒克巴勒
藏六轉世而為今班禪額爾徳尼喇嘛是二喇嘛蓋遞
相為師以闡宗風而興梵教則今之班禪額爾徳尼喇
嘛實達賴喇嘛之師也達賴喇嘛居布達拉譯華言為
普陀宗乗之廟班禪額爾德尼居扎什倫布譯華言為
須彌福夀之廟是前衛後藏所由分也辛夘年曽建普
陀宗乗之廟於避暑山莊之北山以祝
釐也亦以土爾扈特之歸順也今之建須彌福夀之廟於
普陀宗乗之左岡者以班禪額爾徳尼欲來覲而肖其
所居以資安禪且遵我
世祖章皇帝建北黄寺於京師以居第五達賴喇嘛之例
也然昔達賴喇嘛之來實以敦請茲班禪額爾徳尼之
來覲則不因招致而出於喇嘛之自願來京以觀華夏
之振興黄教撫育羣生海宇清晏民物籹寧之景象適
値朕七旬初度之年並為慶祝之舉也夫朕七旬不欲
為慶賀繁文已預頒諭㫖而茲喇嘛之來則有不宜阻
者蓋國家百餘年昇平累洽中外一家自昔達賴喇嘛
之來至今亦百餘年矣且昔為開創之初如喀爾喀厄
魯特尚有梗化者今則重熙休和喀爾喀久為世臣厄
魯特亦無不歸順而一聞班禪額爾徳尼之來其歡欣
舞蹈欲執役供奉出於至誠有不待教而然者則此須
彌福夀之廟之建上以揚
厯代致治保邦之謨烈下以答列蕃傾心向化之悃忱庸
可已乎既為記復作讚言
印度既迴遥 佛教亦式㣲 梵僧捨天竺
多臨衛藏地 自唐代已然 是為法源處
一譯猶云近 三乗無舛訛 宗乗向東昌
誠如佛所記 衛藏雖徼外 實在震旦中
達賴及班禪 宗喀巴髙第 前後燃智燈
三車之綱領 真文與滿字 於是溯軌躅
䝉古衆林林 莫不傾心向 皈依三寳門
神道易設教 茲聞班禪來 如嬰兒遇母
觀化闡宗風 誠為吉祥事 布達拉既建
倫布不可少 擇向興工作 亦以不日成
都綱及寢室 一如後藏式 金瓦映日輝
玉幢揚風舞 自成動静偈 朗標色空喻
以是善因縁 資無碍法喜 祝嘏猶其小
所欣象教宏 舉似西域居 無來亦無去
上人演法輪 蠢蠢普超度 佐我無為治
雨順與風調 衆生登夀世 慧炬永光眀
合十作讚言 初非為一已 如懸大圓鏡
徧照於十方 而鏡本無心 迴向亦如是
御製詩
札什倫布廟落成紀事庚子
華言福夀等須彌(唐古特語倫布者須/彌山札什者福夀也)建以班禪來祝
釐(今年班禪額爾徳尼來熱河為余祝七旬/萬夀因仿後藏班禪所居廟式特建此寺)舊例已遥
遵
順治(謂北黄寺因五輩逹賴喇嘛於順/治年間來京 特勅建寺居之)新工猶近比(去/聲)
康熙(溥仁寺康熙五十二/年建為熱河最古寺)層樓初聳輝佛日萬樹分栽蔚
慧枝一語欲詢駐錫者有無法也抑無為
再題札什倫布廟
曉趁輕涼出苑門札什(讀作/平聲)倫布煥崇垣班禪輜重先
云至(班禪額爾徳尼昨遣喇穆占巴四人並喇穆隨從/五十餘人賫送輜重先至熱河因即以札什倫布)
(旁舍/居之)夏季生衣預沛恩(喇穆占巴及喇嘛等來自後藏/尚服氊毳因各頒賜紗葛銀兩)
(藥物/有差)彼以敬來酬以惠識其委欲&KR1574;其源莊嚴每謂非
斯謂那待他人有後言
札什倫布廟疊去嵗韻(辛巳/)
寺圖後藏奉阿彌福夀如山自兆釐(札什為唐古特之/福夀倫布為須彌)
(之/語)本擬來宗闡法教那期入寂示恬熈(班禪額爾徳尼/於庚子七月來)
(覲山莊擬以次年春送還後藏/不期於十一月示寂於黄寺)滅生原不拘三乗規律
猶然貽一枝(上年班禪額爾徳尼住此曽留其髙弟羅/卜藏敦珠布帶領班第二十人在廟住持)
(傳習後藏經律因派此地喇嘛百八十名隨從學習今/嵗臨幸札什倫布見學習經律諸喇嘛漸次嫺熟雖班)
(禪示寂而宣揚黄教規律/常存寔亦去來如一也)如是去年對談處笑茲搆築
信何為
札什倫布廟再疊庚子韻(壬寅/)
由來芥子納須彌底論仰荒與俯釐見説福資三乗力
祇圖茲濟萬靈熙堂中貝葉翻宗教階下禪林長慧枝
舊果前縁一相證有為法豈及無為
熱河城隍廟 熱河自
聖祖仁皇帝締搆山莊六十餘年為
畿輔東北一大都會乾隆三十七年允督臣周元理
請恭建茲廟四十三年奉
㫖設立承徳府神皋鞏固秩禮攸宜
御書殿額曰福䕃巖疆聫曰和會視畿封妥斯苞茂阜
寧徵版籍報以馨香左右配殿各一楹又内後殿
五楹東西配殿各一楹廟碑恭勒
御製詩序嵗時
展敬靈貺惟昭矣
御製詩
熱河初建
城隍廟拈香瞻禮八韻(有序/)
城隍之神莫詳所自或謂始於唐李徳裕之立於
成都而李陽氷縉雲城隍神碑則謂惟呉越有之
然張説在荆州張九齡在洪州並有祭城隍文可
見不始於成都亦不獨行於呉越且蕪湖城隍建
於呉赤烏二年則又不自唐始而攷城隍名義寔
權輿於八蜡水庸則并不得謂自呉始矣迨宋以
後天下通祀明初雖改從山川壇尋亦復舊今則
省府州縣同之熱河向未有
神廟壬辰秋督臣周元理以為請即發帑庀材飭治
之或以為熱河故無城池於名毋乃不稱余曰否
否
神之號為城隍方隅是保甿庶是依熱河自
皇祖締搆山莊以來迄今六十餘年民物恬熈井里殷富
五㕔𨽻屬咸臻阜寧儼然一大都會必有黙相之
者記不云乎有功於民能捍災患則祀之則熱河
城隍之宜偹祀典於禮誠不可闕且行宫石城崇墉
屹峙武列三源安流𨗳和何不可以循名徵實又
詎在列雉重闉環濠曲塹方足以當斯義哉越癸
巳夏五月工蕆余適臨幸山莊親致瓣香以落之
作詩紀成並序縁起俾掲諸麗牲之石且告所司
慎厥事焉
八蜡分眀紀水庸謂由唐始見猶壅興州久矣民人聚
新廟於焉鍳饗供佐
帝佑氓宜有祀禦災錫祉頋無封燕公椒奠曽攄悃洪武
泥塗或不恭避暑石城
皇祖建廣仁雲嶺
聖慈從昭靈助順萬年賴薦禮申誠此日逢猛獸毒蟲消
百戾春祈秋報走三農七言用代豐碑勒土吏欽哉奉秩
宗
廣元宫 廟制昉自岱宗盛於京輦東方徳主生
物列在祀典所以致精禋昭
靈貺為民祈福之至意也熱河升為承徳府人民蕃
育神祀聿修於山莊内
勅建茲廟以偹制度廟門南嚮恭刻
御書廣元宫額東西山門各三楹左右有鐘鼔樓内為
仁育門更内為香亭重簷複起額曰馨徳亭又曰
靈昭長養聫曰廣化佑天齊無逺弗屆元功叶仁
育有感斯通東西配殿各三楹東曰邀山室西曰
藴竒齋正殿五楹額曰仁育殿又曰普佑資生聫
曰岱頂仰神庥功宣長育塞園崇廟祀福䕃蕃昌
後山門外有亭一額曰古俱亭
御製詩
廣元宫六韻(己亥/)
元為善之長(上/聲)生物主東方因肖岱宫式(碧霞元君廟/在泰山頂北)
(方祠祀極廣屢著靈應京師建廟城外有五頂之稱/而中頂南頂西頂尢著皆官為葺治茲倣其制為之)落
成靈宇慶萬家烟火庶兆姓息男昌承徳今升府興文
並設庠祈年協暘雨希
佑富耕桑惟以民情願無非
祖蹟□
藴竒齋(己亥/)
峯層復嶺重嵐秀䕶階濃鎻徑多詭石羃檐著古松起
思無定趣引睇鮮常容恰似青雲士諸竒藴一胷
藴竒齋(庚子/)
玻璃窻對簇攅峯朝靄暮嵐無定蹤可識萬竒此中出
而齋不識以為容
藴竒齋(庚子/)
竒正由來兩勢分兼之誰似碧山云而齋藴以無窮趣
顯露應嗤揚子雲(中説揚子雲古/之振奇士也)
藴竒齋口號(辛丑/)
竒者平之對合知齋中所藴乃多竒老來諸事喜平易
即景聊因一詠斯
藴竒齋偶爾有會口號因成(壬寅/)
牕前萬景納無遺即景因之額藴竒竒正自應殊甲乙
竒惟宜藴正宜施
邀山室(己亥/)
山本静無動無動無去來而室顔曰邀其義何居哉諸
峯自畫展一牖惟虚開朝暮恒與俱嵐靄恒與陪去亦
弗遮留來亦弗拒推是謂不速客敬之終吉該
邀山室有會(庚子/)
山豈有動理而室邀以來室亦寧鮮邀則因人至哉是
三實假合闕一乃殊乖令假成一真知真原幻諧
邀山室(辛丑/)
山之徳為静其實弗解動(韻會凡物自動則上聲彼不/動而我動之則去聲晰理頗)
(精/)作室額曰邀斯乃有迎送而山常在室何曽待延羾
是非彼自然乃由我所弄即室亦勿知支辭過誰訟
古俱亭(己亥/)
喬松足有千載古峻嶺今㸔一竺俱小坐消摇得竒會
忘年之友定無殊
古俱亭作歌(壬寅/)
山實太古有喬松亦如之境雖荒略亦自有人居於茲
其人何徃而惟松及山也恒如斯亭實搆乎今山兮松
兮與之俱古夫何疑吾欲泯名象忘今古漠然坐對謐
神思
穹覽寺 在喀喇河屯
行宫東南里許南嚮康熙四十三年
聖祖駐蹕喀喇河屯隨侍人員恭建此寺以祝
萬夀門額曰
勅建穹覽寺門内左右為鐘鼓樓中植碑一恭鐫
聖祖御製碑文内為正殿前楹恭懸
御書寺額殿内
題額曰清音貝葉又
御書額曰性澄覺海東西為配殿又内為後殿
御題額曰天半香林東西有配殿寺基為坡陀小阜門俯
灤河如練如帶隔岸諸山螺髻湧現有俯視層霄
之㮣云
聖祖御製文
穹覽寺碑文(三集/)
哈喇河屯者䝉古名色釋之即烏城也乃古興州之所
轄因世久事殊前朝未及設官分職皇輿等書編察難
攷朕避暑出塞因土肥水甘泉清峯秀故駐蹕於此未
甞不飲食倍加精神爽健所以鳩工此地建離宫數十
間茒茨土階不彩不畫但取其容坐避暑之計也日理
萬㡬未甞少輟與宫中無異萬㡬偶暇即窮經史性理
諸書臨池揮翰膳後即較射觀德以安不忘危之念此
其大略也因有離宫隨侍人員共祝萬夀而建寺不日
即成又求匾額以垂永久朕賜書云穹覽取沈約驤首
覽層穹之意在行宫之巽位寺勢雖㣲蓮社梵音鈴鐸
經聲巨細皆偹内有三大士相仙衣飄颺瑞園涵漾以
空寂為本慈悲為教汲引四生津梁三界清鐘夜聞逺
近罔弗皈依月殿朗輝中外靡不瞻仰况右倚層巖左
帶大河口外諸蕃來往進貢皆由經過三庚無暑六月
生風地脈宜穀氣清少病誠為佳景前朝以戍邊不暇
何得駐蹕今四海為一八表同風自京北至萬里如同
家人父子豈有他術哉以誠而已今臣下歸福於朕朕
曰天下皆福朕之福也先憂後樂朕之職也所願者年
豐嵗稔烟塵永息余之念茲在茲之意足矣無以妄求
佛有所知自有保䕶康熙四十三年嵗次甲申秋八月
中秋日
聖祖御製詩
穹覽寺偶成(三集/)
塞北鐘聲久不聞梵宫列刹共氤氲雨花柏樹同僧老
開世瞿曇永法雲
御製詩
窮覽寺(辛酉/)
招提鈴鐸午風吹罨畫山川入望竒徙倚試思廿年事
苔封碑字紀康熙
琳霄觀 在喀喇河屯
行宫東南三里許康熙四十九年建南嚮門外樹坊
二前曰興州勝境後曰紫塞春臺門額曰琳霄觀
門内左右為鐘鼓樓内為靈官殿又内為聖母殿
額曰資生保赤東西為配殿又内為火神殿額曰
徳炳南離皆
聖祖御書門左植碑一工部侍郎兼翰林院掌院學士揆
敘奉
勅撰誠親王允祉奉
勅書觀與穹覽寺相望浄界梵天鐘魚互答瑞靄吉雲真
去天尺五矣
欽定熱河志卷八十