欽定日下舊聞考
欽定日下舊聞考
欽定四庫全書
欽定日下舊聞考巻三十
宫室(元一/)
(臣/)等謹按元代宫室一毁于明徐逹改築都城之
初再撤于永樂遷都之嵗禁扁僅存其名永樂大
典所採元宫室製作一書苐詳其制其地分方位
惟昭儉輟耕二錄載之最晰而若清寜睿安九龍
等殿缺載者甚多明初蕭洵以毁元宫室遍閲内
禁為故宫遺錄一巻較為該備然其地分方位多
與諸書不合大都宫殿考本蕭洵之說而推廣之
尤難藉㨿今謹就朱彛尊原書各條凡與他書紀
載異同者畧為疏證其有疑者則闕以俟考焉
原大都宫之扁曰慶福曰興(以下/闕)殿之扁正曰大明西
曰紫檀東曰文思北曰寶雲四殿大内前位也延春閣
東曰慈福西曰仁明二殿大内後位也清顥門西曰玉
德後曰宸慶二殿大内後位也興聖宫正曰興聖西曰
寳慈東曰嘉德隆福宫正曰光天東曰壽昌西曰嘉禧
西位曰文德東位曰睿安萬嵗山下曰仁智山上曰廣
寒方壺亭南曰荷葉仁智東北曰介福西北曰延和太
液池南圓殿曰儀天延春閣後曰咸寜堂之扁曰芳潤
曰拱宸亭之扁曰碧芳曰徽清延華閣曰芳碧廣寒西
南曰玉虹又西南曰瀛洲廣寒東南曰金露又東南曰
方壺樓之扁興聖東廂曰凝暉西廂曰延顥東曰驂龍
西曰翥鳳閣之扁大内後宫正殿曰延春興聖殿後曰
徽儀其北曰延華宣則北門曰奎章門之扁宫城正南
曰崇天左曰星拱右曰雲從東有東華西有西華北曰
厚載大内前宫正門曰大明左曰日精右曰月華西有
麟瑞東有鳯儀寶雲東北向曰嘉慶西北向曰景福大
内後宫延春在寳雲之後左曰懿範南對嘉慶右曰嘉
則南對景福東曰景曜西曰清顥興福宫正門曰興聖
左曰明華右曰肅章宣則在延顥之北𢎞慶在凝暉之
北隆福宫正門曰光天左曰崇華右曰膺福青陽在翥
鳯之北明暉在驂龍之北山曰萬嵗巖曰翠巖壑曰雲
龍峯曰叢玉在奎章閣前曰仁壽在萬歲山下石曰瑞
雲曰丹霞洞天曰銀漢飛星池曰太液(禁/扁)
補元建國曰大元取大哉乾元之義也建元曰至元取
至哉坤元之義也殿曰大明曰咸寧門曰文明曰徤德
曰雲從曰順承曰安貞曰厚載皆取諸乾坤二卦之辭
也其建國號詔曰誕膺景命奄四方以宅尊必有美名
紹百王而繼統肇從隆古匪獨我家且唐之為言蕩也
堯以之而著稱虞之為言樂也舜因之而作號馴致禹
興而湯造亦名夏大以殷中世降以還事殊非古雖乗
時而有國不以義而制稱為秦為漢者蓋因初起之地
名曰隋曰唐者又即始封之爵邑是皆狥百姓見聞之
狃習要一時制作之權宜概以至公得毋少貶我太祖
聖武皇帝握乾符而起朔土以神武而膺帝圖肆振天
聲大恢土宇輿圖之廣歴古所無頃者耆宿詣庭奏章
申請謂既成於大業宜早定夫鴻名在古制以當然于
朕心乎何有可建國號曰大元大治流形于庶品孰名
資始之初一人底寧于萬邦尤切體仁之要事從因革
道協天人於戲稱義而名固非為之溢美孚休惟永尚
不負于投艱嘉與敷天共隆大號咨爾有衆體予至懷
至元八年十一月日(西濛/野話)
朱昆田原按元之建國建元以及宫門之名多取
易乾坤之文顧于二卦之外若屯䝉師剝離困暌
革漸升无妄大小過禁羣臣箋表不得用用則駁
之應廻避者凡一百七十九字載諸典章然如仙
靈歸化泉陵等字皆在所禁而州縣名犯此極多
不知當日作何廻避也
原南麗正門内千步廊可七百步建靈星門門建蕭墻
周廻可二十里俗呼紅門闌馬墻内二十歩有河上建
白石橋三座名周橋橋四石白龍擎載旁盡高柳鬱鬱
萬株遠與城内海子西宫相望度橋可二百歩為崇天
門(大都宫/殿考)
(臣/)等謹按析津志周橋義或本於詩造舟為梁故
曰周橋考之宋金咸以周橋為名據此則周橋之
名不始於元也
(增果囉洛納延雪霽紅門偶成詩亂雪擁紅門没馬韉/樓臺歴歴在藍田風廻闕閣瑶華 水溜觚稜玉筯懸)
(龍管忽聞天上曲霓裳空憶月中仙何當/喚起王摩詰乞與人間作畫傳 金臺集)
原宫城周廻九里三十歩東西四百八十歩南北六百
十五歩高三十五尺甎甃至元八年八月十七日申時
動工明年三月十五日訖工分六門正南曰崇天十二
間五門東西一百八十七尺深五十五尺高八十五尺
左右趓樓二趓樓登門兩斜廡十門闕上兩觀皆三趓
樓連趓樓東西廡各五間西趓樓之西有塗金銅幡竿
附宫城南面有宿衞直廬凡諸宫門金鋪朱户丹楹藻
繪彤壁琉璃瓦飾簷脊(輟耕/錄)
(增宋聚崇天門唱名詩漢三月吉日當十三紫霧氤氲/閻閣南天子龍飛坐霄 儒生鵠立耀冠篸黄麾仗内)
(清風細丹鳯樓頭曉日酣獨愛玉堦堦下草解將袍色/染成藍 燕石集)
(增薩都拉丁卯及第謝恩崇天門詩見禁柳青青白玉/橋無端春色上宫袍卿雲五彩中天 聖澤千年此日)
(遭虎榜姓名書勅紙羽林冠帶𥪡旌旄承恩朝罷頻回/首午漏花深紫殿髙 薩天錫詩集 按薩都拉滿州)
(語結親也舊作/薩都剌今譯改)
原車駕出宫凡祭祀前一日所司備儀從内外仗侍祠
官兩行序立于崇天門外太僕寺控御馬立于大明門
外車駕還宫駕入崇天門至大明門外降馬升輿(元史祭/祀志)
(臣/)等謹按元史祭祀志儀注節目凡十條朱彛尊
原書所引凡祭祀前一日至立于大明門外數語
乃第三條車駕出宫之儀駕入崇天門以下十四
字乃第十條車駕出宫之儀原書失載出宫還宫
字遂致前後牽混文理難解今謹據史志增入並
辨正之
原至元二十四年田忠良請建太社于廟右(元史/本傳)
原大德元年正月建五福太乙神壇畤(元史祭/祀志)
原至元三十一年五月祭紫㣲星于雲仙臺(元史成/宗紀)
原雲仙臺今之望月臺(金臺/集)
(原果囉洛納延詩□臺殿青㝠外團團海月凉隔簾聞/鳯管秉燭奏霓裳 爵晨霞眩金盤夕露瀼仙人不復)
(返愁殺海生/桑 同上)
原至元二十八年二月建宫城南面周廬以居宿衞之
士(元史世/祖紀)
原元貞二年十月樞宻院臣言昔大朝會時皇城外皆
無墻垣故用軍環繞以備圍宿今墻垣已成南北西三
畔皆可置軍獨御酒庫西地窄不能容臣等與丞相鄂
勒哲議各城門以䝉古軍列衛及于周橋南直戍樓以
警昏旦從之(元史兵志作按卾勒哲䝉古/語夀也舊 完澤今譯改)
原至治元年八月東内皇城建宿衛屋二十五楹命五
衛内摘軍二百五十人居之以備禁衛(同/上)
原崇天之左曰星拱三間一門東西五十五尺深四十
五尺高五十尺崇天之右曰雲從制度如星拱東曰東
華七間三門東西一百十尺深四十五尺高八十尺西
曰西華制度如東華北曰厚載五間一門東西八十七
尺深高如西華角樓四據宫城之四隅皆三趓樓琉璃
瓦飾簷脊直崇天門有白玉石橋三虹上分三道中為
御道鐫百花蟠龍星拱南有御膳亭亭東有拱宸堂蓋
百官會集之所名曰埽鄰東南角樓東差北有生料庫
庫東為柴埸夾垣東北隅曰羊圈(輟耕/錄)
原至正元年九月賜文臣宴于拱辰堂(元/史)
原生料庫在學士院南又南為鞍轡庫又南為軍器庫
又南為庖人牧人宿衛之室藏珍庫在宫垣西南隅制
度並如酒室惟多鹿頂半屋三間庖室三間(輟耕/錄)
(原釋來復燕京雜咏喚秋滿龍沙革已霜射鵰風急朔/雲長内宫連日無宣 獵取黄羊進尚方 蒲菴集)
原南角樓南紅門外留守司在焉西華南有儀鸞局(輟耕/錄)
(臣/)等謹按至元十九年五月乙酉宫城初建東西
華左右掖門見元史世祖本紀
原留守司在宫城西南角樓之南專掌宫禁工役者(輟耕/錄)
原達爾瑪除大都留守帝命脩七星堂先是脩繕必用
赤緑金銀装飾達爾瑪獨務樸素令畫工圖山林景物
車駕自上京還入觀之乃大喜以手撫壁嘆曰有心哉
留守也(元史本傳答按逹爾瑪梵語/法也舊作 里麻今譯改)
增西華門在延春閣西蕭墻外即門也門内有内府諸
庫鹿苑天閑(析津/志)
原至元十一年二月初立儀鸞局掌宫門管鑰供帳燈
燭(元史世/祖紀)
原西有鷹房(輟耕/錄)
原至大元年二月立鷹坊為仁虞院(元史武/宗紀)
原至大四年二月罷仁虞院改置鷹坊總管府(元史仁/宗紀)
原國制自御位及諸王皆有錫寶齊蓋鷹人也及一天
下又設捕獵户俾致鮮食以薦宗廟供天庖齒革羽毛
以備用而立制加詳地有禁取有時違者罪之冬春之
交天子或親幸近郊縱鷹隼搏擊以為游豫之度曰飛
放仁廟以榖不熟民困曰朕不飛放且勅諸王位錫寶
齊皆不聽出(經世大典序録作按錫寶齊蒙古語/飬禽鳥人也舊 昔寶赤今譯改)
(原柯九思宫詞凱元戎承命獵郊坰勅賜新羅白海青/得雋歸來如奏 天鵝馳道入宫庭 玉山雅集)
(原張昱輦下曲望天朝習俗樂從禽為按名鷹出朗陰/立馬萬夫齊指 平空鵝影雪沉沉 張九弼詩集)
原大明門在崇天門内大明殿之正門也七間三門東
西一百二十尺深四十四尺重簷(輟耕/録)
原大明門旁建掖門繞為長廡中抱丹墀之半左右為
文武樓與廡相連(大都宫/殿考)
原上尊號受朝賀前期二日儀鸞司設大次于大明門
外(元史禮/樂志)
原日精門在大明門左月華門在大明門右皆三間一
門(輟耕/録)
(臣/)等謹按元代日精月華門在正殿門左右今制
日精
月華二門在
乾清宫左右兩廡蓋自明以來雖久沿其名而其地則
互異也
原元正受朝尚引引殿前班皆公服分左右入日精月
華門就起居位管旗分立大明門南楹典引引丞相以
下皆公服入日精月華門就起居位四品以上賜酒殿
上典引引五品以下賜酒于日精月華二門之下册立
皇后前期二日儀鸞司設發册寶案于大明殿捧册官
由月華門入捧寶官由日精門入(元史禮/樂志)
補永嘉王振鵬畫妙在界畫運筆和墨毫分縷析左右
高下俯仰曲折方圓平直曲盡其體而神氣飛動不為
法拘嘗為大明宫圖以獻世稱妙絶(硏北/雜志)
原大明殿乃登極正旦壽節會朝之正衙也十一間東
西二百尺深一百二十尺高九十尺柱廊七間深二百
四十尺廣四十四尺高五十尺寢室五間東西夾六間
後連香閣三間東西一百四十尺深五十尺高七十尺
青石花礎白玉石圓磶文石甃地上藉重茵丹楹金飾
龍繞其上四面朱瑣窻藻井間金繪飾燕石重陛朱闌
塗金銅飛雕冒中設七寶雲龍御榻白蓋金縷縟并設
后位諸王百寮集賽官(元史集賽者言/畨直宿衛也)侍宴坐牀重列
左右前置燈漏貯水運機小偶人當時刻捧牌而出木
質銀裹漆瓮一金雲龍蜿繞之高一丈七尺貯酒可五
十餘石雕象酒卓一長八尺濶七尺二寸玉瓮一玉編
磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸備于前前懸繡緣朱簾至
冬月大殿則黄猫皮壁幛黑貂褥香閣則銀鼠皮壁幛
黑貂煖帳凡諸宫殿乘輿所臨御者皆丹楹朱𤨏窻間
金藻繪設御榻裀褥咸備屋之簷脊皆飾琉璃瓦(輟耕/録)
(按集賽䝉古語輪流值班/之謂也舊作怯薛今譯改)
原至元十年十月初建正殿寢殿香閣周廡兩翼室十
一年正月朔宫闕告成帝始御正殿受皇太子諸王百
官朝賀十一月起閣南大殿及東西殿(元史世/祖紀)
原至元十六年秋高興入朝侍燕大明殿悉獻江南所
得珍寶(元史/本傳)
原至元十八年二月發侍衛軍四千完正殿二十一年
正月帝御大明殿右丞相和爾果斯率百官奉玉册玉
寶上尊號諸王百官朝賀如朔旦儀(元史世祖紀古按/和爾果斯䝉 語)
(牧地遺矢也舊作/和禮霍孫今譯改)
原世祖建大内移沙漠莎草于丹墀示子孫無忘草地
也(玉山/雅集)
原元世祖思創業艱難故所居之地青草植于大内丹
墀之前謂之誓儉草(草木/子)
(原柯九思宫詞青黒河萬里金沙漠世祖深思創業/難數尺□千䕶 草丹墀留與子孫看 玉山雅集)
原皇帝即位上尊號受朝賀升大明殿(元史禮/樂志)
原仁宗將即位廷臣用太皇后㫖行大禮于隆福宫法
駕已陳矣張珪言當御大明殿帝悟移仗大明(元史/本傳)
增至治元年三月丁丑御大明殿受緬國使者朝貢(元/史)
(英宗/紀)
原仁宗正位宸極欲用陰陽家言即位光天殿即東宫
也王約言于太保齊蘇曰正名定分當御大内太保入
奏遂即位于大明殿(元史本傳作按齊蘇䝉古/語血也舊 曲樞今譯改)
原元正受朝儀大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服入
至寢殿前報外辦皇帝出閣升輦鳴鞭三侍衛使并通
事舎人分左右引擎執䕶尉劈正斧中行導至大明殿
外劈正斧直正門北向立導從倒巻序立惟扇置于錡
侍衛使導駕時引進使同内侍官引宫人擎執導從入
皇后宫庭報外辦皇后出閣升輦引進使引導從導至
殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒巻
出俟兩宫升御榻鳴鞭三劈正斧退立于露階東司晨
報時鷄唱畢尚引引殿前班皆公服分左右入日精月
華門就起居位朝畢宴饗殿上預宴之服衣服同制謂
之濟遜(元史禮樂志也按濟遜䝉古語濟遜/即濟蘇顔色 舊作質孫今譯改)
原濟遜華言一色衣也濟遜宴俗呼曰詐馬宴(近光/集)
原濟遜宴服者貴臣見饗于天子則服之今所賜絳衣
是也貫大珠以飾其肩背間膺首服亦如之(輟耕/録)
原元親王及功臣侍宴者别賜冠衣謂之濟遜今儀從
所服團花濟遜當是也與輟耕録所載制飾不同(近峯紀/問畧)
朱彛尊原按前代未有帝后並臨朝者惟元則然
周憲王宫詞大安樓閣聳雲霄列坐三宫御早朝
大安閣在上都然則帝巡上都后亦從朝必並御
也
原劈正斧以蒼水玉碾造高二尺有竒廣半之徧地文
藻粲然或曰自殷時流傳至今者如天子登極正旦天
壽節御大明殿會朝時則一人執之立于陛下酒海之
前蓋所以正人不正之意(輟耕/錄)
補劈正斧斵蒼玉為之長徑九寸有竒戚之刄滿六寸
頦上畧齟齬之中堅厚二寸強龍首呀吻刄嚙于口作
兩叚吞荅腦與刄通以柯貫之上以雙蟠螭冒其端下
以玉束琯承其竅華潤緻宻無微疵可摘直秘寶也天
子正衙朝會命冕者執之中立古人納君于正去邪勿
疑之義也(秋澗/集)
原宣和殿所藏殷玉鉞長三尺餘一叚美玉文藻精甚
三代之寶也後歸于金今入元每大朝會必設于外庭
(志雅堂/雜抄)
原興龍笙在大明殿下其制植衆管于柔葦以象大匏
土鼓二韋槖按其管則簧鳴簨首為二孔雀笙鳴機動
則應而舞凡燕會之日此笙一鳴衆樂皆作笙止樂亦
止(輟耕/録)
(原果囉洛納延宫詞去千官鵠立五雲□玉斧參差擁/畫闌今日君王西内 安排天仗趣儀鸞 金臺集)
(原柯九思宫詞襖萬里名王盡入朝法宫執酒奏簫韶/千官一色真珠 寶帶攅裝穩稱腰 玉山雅集)
(原張昱輦下曲㫖靜鞭約□殿西東頒宴宗王禮數隆/中使巡觴宣上 儘教滿酌大金鍾 張光弼詩集)
(原周憲王元宫詩會雨潤風調四海寧丹墀大樂列優/伶年年正旦將朝 殿内先觀玉海青 健兒千隊足)
(如飛隨從南郊露未晞鼔吹聲中春日曉御前咸着只/孫衣 誠齋新録)
(原柳貫元日朝回書事詩樂九賓陳仗建朱于六譯傳/聲贄白環法部清商初按 宫□重翟已趨班雪華遙)
(映龍旂動日色纔臨鳯蓋閑萬嵗玉杯誰刻字忽聞送/喜入天顔 柳待制集)
(補王褘興隆□頌并序諸惟世祖皇帝繞一函夏功成/治定乃肇置大樂以用 朝廷其器有曰興龍笙者實)
(上所自作或曰西域之所獻而天子加損益焉者也其/制為管九十列為十五行每行縱列六管其管下置于)
(匱中而匱後鼔之以鞲自匱足至管端約高五尺仍鏤/版鳯形繪以金采以圍管之三面約廣三尺加文飾焉)
(凡大朝會則列諸軒陛之間與衆樂並奏每用樂工二/人一以按管一以鼔鞲以逹氣出聲以叶衆音而樂之)
(奏成矣其制之宏鉅歴古所無誠足以章顕功德垂示/永世而學士大夫顧未嘗摛藻掞辭以形容盛美非闕)
(典歟臣愚不揣微賤輙為之頌雖不敢儗諸時邁執競/桓賚之列蓋庶幾漢世樂府之遺意焉其詞曰巍巍聖)
(元龍興朔土於皇世皇誕統區宇南諧北燮東賓西旅/聿昭聖文丕布神武寶厯是膺玉燭爰撫德龎功隆超)
(軼今古乃章功徳乃立樂府乃作雅笙厥制維鉅嶰谷/掄材后䕫審矩列管九十如簫斯竪管以匱植匱由鞲)
(鼓鞲動氣應手按聲吐挹抐□擒牽連絡組高五尺餘/廣三尺許黄鍾本宫𬎼賔叶吕清不過商細不逾羽變)
(聲振厲鳯韻紆紆妙音之達蕭寥容與有如臣子仰事/君父巨聲之暢雄渾包溥有如圓穹覆冒海寓抑掦合)
(調開闔諧譜唱和章夏導掦韶濩大音斯完神人樂胥/王會之辰穆穆帝所天臨黼座雲暎華籞仙仗既班大)
(樂爰舉朱干玉戚崇牙龍虡鐘鏞琴瑟亦有祝敔於維/兹笙獨貫樂部釣天普奏九成咸序四靈畢來百獸率)
(舞陋哉斯制哇俚淫蠱箜篌篳篥于律何取侯今之制/孰盛敢伍微臣作頌式配冇瞽於萬斯年仰憲皇祖)
(王忠文集興龍引/補無名氏) (龍馬負圖鴛鸞□羽後從掦戈前/)
(驅負弩平秦下隴收呉定楚握乾符撫/安中土疆宇大過前古 中和樂章)
朱昆田謹按謹按此曲疑即興隆笙所奏樂章也
原大明殿燈漏之制高丈有七尺架以金為之其曲梁
之上中設雲珠左日右月雲珠之下復懸一珠梁之兩
端飾以龍首張吻轉目可以審平水之緩急中梁之上
有戲珠龍二隨珠俯仰又可察凖水之均調燈毬雜以
金寶為之内分四層上環布四神旋當日月星辰之所
在左轉日一週次為龍虎鳥龜之象各居其方依刻跳
躍鐃鳴以應于内又次週分百刻上列十二辰各執時
牌至其時四門通報又一人當門内常以手指其刻數
下四隅鐘鼔鉦鐃各一人一刻鳴鐘二刻鼓三鉦四鐃
初正皆如是其機發隱於櫃中以水激之(元史/志)
原郭公守敬于世祖朝進七寳燈漏今大明殿毎朝會
張設之其中鐘鼔皆應時自鳴(元文/類)
補洪武元年冬十月碎元水晶宫漏
補司天監進元主所製水晶宫漏備極機巧中設二水
偶人能按時自擊鉦鼓上覽之謂侍臣曰廢萬幾之務
而用心于此所謂作無益害有益也使移此心以治天
下何至滅亡命左右碎之(明卓/異記)
(原姚燧漏刻鐘銘煩靈臺設&KR1206;巍以尊元間大吕非其/晜摯曠善鼔手自 宫商良諧等釜盆請無以聲以功)
(論一日之間兩昕昏一鳴一刻有度存九圍一圃折栁/樊黔首時作時饔飱日月如是相告敦三辰聽命循軌)
(垣四序不&KR1135;迭寒暄萬物生翕盈乾坤何獨治厯通此/源凝熙帝績髙羲軒積世而運會而元吉金之古慎莫)
(捫輟響誰其代/天言 牧菴集)
原大明殿後連為柱廊十二楹四周金紅𤨏窗連建後
宫廣三十歩殿半之後有寢宫俗呼為拏頭殿東西相
向至冬則自殿外一周皆籠䕶皮帳夏則黄油絹幕内
寢屏幛重複帷幄而後裹以銀鼠席地皆編細簟上架
深紅厚氊後露茸單宫後連抱長廡以通前門以貯妃
嬪而毎院間必建三楹東西相向為繡榻廡後横亘道
以入延春宫丹墀皆植青松即萬年枝也置金酒海前
後列紅蓮牀其上為延春閣(大都宫/殿考)
原寶雲殿在寢殿後五間東西五十六尺深六十三尺
高三十尺鳯儀門在東廡中三間一門東西一百尺深
六十尺高如其深門之外有庖人之室稍南有酒人之
室麟瑞門在西廡中制度如鳯儀門之外有内藏庫二
十所所為七間鐘樓又名文樓在鳯儀南鼓樓又名武
樓在麟瑞南皆五間高七十五尺嘉慶門在後廡寶雲
殿東景福門在後廡寶雲殿西皆三間一門周廡一百
二十間高三十五尺四隅角樓四間重簷凡諸宫周廡
並用丹楹壁藻繪琉璃瓦飾簷脊延春門在寶雲殿後
延春閣之正門也五間三門東西七十七尺重簷(輟耕/録)
(臣/)等謹按昭儉録鳯儀麟瑞二門在大明殿東西
廡今考陶宗儀輟耕録及元宫闕制度所載相符
此條所稱鳯儀在東廡麟瑞在西廡嘉慶景福在
後廡者蓋皆指大明殿而言與寶雲殿無渉朱彛
尊原書徴引此條未經分晰附辨于此
原成宗崩安西王阿南逹謀繼大統即位有日李孟曰
事急矣不可不早圖之仁宗召卜人入筮遇乾之暌孟
曰筮不違人是為大同時不可以失仁宗喜振袖而起
乃共扶上馬孟及諸臣皆歩從入自延春門收首謀及
同惡者送都獄奉御璽北迎武宗(元史本傳難按阿南/逹梵語阿 也舊作)
(阿難答/今譯改)
原懿範門在延春左嘉則門在延春右皆三間一門延
春閣九間東西一百五十尺深九十尺高一百尺三簷
重屋柱廊七間廣四十五尺深一百四十尺高五十尺
寢殿七間東西夾四間後香閣一間東西一百四十尺
深七十五尺高如其深重簷文石甃地籍花毳裀簷帷
咸備白玉石重陛朱闌銅冒楯塗金雕翔其上閣上御
榻二柱廊中設小山屏牀皆楠木為之而飾以金寢殿
楠木御榻東夾紫檀御檀壁皆張素畫飛龍舞鳯西夾
事佛像香閣楠木寢牀金縷褥黑貂壁幛(輟耕/録)
原大德十一年十二月命留守司以來嵗正月十五日
起燈山於大明殿後延春閣前(元史武/宗紀)
原延祐七年十二月作延春閣後殿(元史英/宗紀)
原至治三年十二月塑瑪哈噶拉佛像于延春閣之徽
清亭(元史泰定帝紀馬按瑪哈噶拉梵語/大黒神也舊作 哈吃剌今譯改)
(臣/)等謹按徽清亭據禁扁註在延華閣昭儉録延
華閣在興聖宫後徽清亭在延華閣後圓亭之東
與芳碧亭相對析津志繡女房墻外南墻内是圓
殿一直板房前即延華閣西有娑羅樹徽清殿據
此則徽清亭在延華閣後無疑又考延春閣下為
延春宫東為慈福西為仁明後為后宫寢殿香閣
又後為清寧宫禁扁昭儉錄故宫遺録諸書載之
頗詳俱無及清徽亭者泰定紀蓋訛華作春朱彛
尊原書未訂其誤兹謹辨正如右
原帝宴大臣于延春閣特賜逹爾瑪白鷹以表其貞亷
(元史/本傳)
原至正十七年將大赦天下宣歐陽原功赴内府原功
久病不能歩履丞相傳旨肩輿至延春閣下(元史/本傳)
(原張翥直延春閣詩窱蓬萊海上第三山仙掌雲間十/二槃鷄樹烟深□窅 鳯樓天近自高寒銅壺傳漏聲)
(相應紫詔封泥墨未乾願祝君王千/萬壽坐施雄㫁濟艱難 蛻庵集)
原延春閣後仍為柱廊東有文思小殿西有紫檀小殿
(大都宫/殿考)
(臣/)等謹按文思紫檀二殿輟耕録謂在大明寢殿
之東西昭儉録所載與輟耕録同惟蕭洵故宫遺
録謂在延春閣後與二書不合考禁扁註大明西
曰紫檀東曰文思北曰寶雲此四殿為大内前位
則當以輟耕録為是大都宫殿考蓋沿故宫遺録
之誤也
原文思殿在大明寢殿東三間前後軒東西三十五尺
深七十二尺(輟耕/録)
原紫檀殿在大明寢殿西制度如文思皆以紫檀香木
為之縷花龍涎香間白玉飾壁草色髹緑其皮為地衣
(同/上)
原至元二十八年三月發侍衛兵營紫檀殿(元史世/祖紀)
原至治二年閏月作紫檀殿(元史英/宗紀)
補高麗忠烈王十八年八月遣郎將秦良弼押呪人巫
女如元帝召之也九月帝御紫檀殿引見世子令呪人
巫女等入殿執帝手足呪之帝笑(高麗史/世家)
補高麗世子如元謁帝便殿問讀何書對曰有師儒鄭
可臣閔漬從行宿衛之暇時從質問孝經論語帝悅命
世子引與俱入賜坐問本國世代相傳之序理亂之跡
風俗之宜聽之不倦其後命公卿議征交趾又召與同
議二人對稱旨於是授可臣翰林學士漬直學士(東國/史畧)
(補帝召見世子于紫檀殿可臣從帝使之坐仍命脫笠/曰秀才不須編髪宜着巾御案前有物大圓小銳色潔)
(而貞高尺冇五寸内可受酒數斗云摩訶鉢國所獻駱/駝鳥卵也帝命世子觀之仍賜世子及從臣酒命可臣)
(賦詩可臣獻詩云有卵大如甕中藏不老春願將千/歳壽醺及海東人帝嘉之輟賜御羮 高麗史列傳)
朱昆田原按高麗世子即忠宣王璋嘗構萬卷堂
于京師者可臣在東國撰千秋金鏡録漬增脩之
曰世代編年節要七巻又撰本國編年綱目四十
二卷惜其書不可得見也
原至治間燕人史騾兒善琵琶䝉上愛幸上使酒無敢
諌者一日御紫檀殿飲騾兒歌殿前歡曲有酒神仙之
句上怒叱左右殺之後悔曰騾以酒諷我也(席帽山/人集)
原慈福殿又曰東煖殿在寢殿東三間前後軒東西三
十五尺深七十二尺(輟耕/録)
原元統元年王結召拜翰林學士中宫命僧尼于慈福
殿作佛事已而殿災結言僧尼䙝瀆當坐罪(元史/本傳)
原明仁殿又曰西煖殿在寢殿西制度如慈福(輟耕/録)
原上(謂順/帝也)作二小璽一曰明仁殿寶一曰洪禧命楊瑀
篆文洪禧璞純白而龜紐墨色(同/上)
原至正初許有壬進講明仁殿帝悅賜酒宣文閣中(元/史)
(原貢師㤗明仁殿進講詩奈春日君王出殿遲千官簾/外立多時觚稜雪轉寒無 先許儒臣列講帷 黄綾)
(冩本奏經筵正是虞書苐二篇聖主從容聽講罷許教/留在御牀邊 殿前冠佩&KR0770;成行玉椀金瓶進早湯自)
(愧平生飯藜藿朝來得食大官羊讀黄金為帶玉為簷/劍㦸如林衛紫髯也愛儒臣勤講 向前輕揭虎皮簾)
(海奏對歸來日已西獨騎官馬踏春泥行從/ 子橋邊過猶望宫城栁色齊 玩齋集)
原景耀門在左廡中三間一門高三十尺清灝門在右
廡中制度如景耀鐘樓在景耀南鼔樓在清灝南各高
七十五尺周廡一百七十二間四隅角樓四間玉德殿
在清灝外七間東西一百尺深四十九尺高四十尺飾
以白玉甃以文石中設佛像(輟耕/録)
原延祐七年十二月鑄銅為佛像置玉德殿(元史英/宗紀)
原東香殿在玉徳殿東西香殿在玉徳殿西宸慶殿在
玉德殿後九間東西一百三十尺深四十尺高如其深
中設御榻簾帷裀褥咸備前列朱闌左右闢二紅門後
山字門三間東更衣殿在宸慶殿東五間高三十尺西
更衣殿在宸慶殿西制度如東殿(輟耕/録)
補大德五年嘉興張樞以官本船浮海至西洋遇親王
合贊所遣使臣那懷等如京師遂載之以來那懷等朝
貢事畢請仍以樞䕶送西還丞相哈喇哈斯達爾罕如
其請奏授忠顯校尉海運副千户佩金符與俱行以八
年發京師十一年乃至其登陸處用私錢市其土物白
馬黑犬琥珀蒲萄酒蕃鹽之屬以進平章政事察納等
引見於宸慶殿(黄文獻集爾按哈喇蒙古語黒色也哈/斯玉也達 罕凡有勤勞者免其差役)
(之稱也舊作哈剌哈孫荅刺罕察納/䝉古語那邉也舊作察那今俱譯改)
原延春宫後為清寧宫後引抱長廡遠連長春宫其中
皆以處嬖幸(大都宫/殿考)
(臣/)等謹按蕭洵故宫遺録延春閣又後為清寧宫
引抱長廡遠連延春宫蓋后宫之正殿也禁扁作
咸寧註在延春閣後而載清寧宫為上都殿名今
考析津志所載逰皇城一則云自東華門内經十
一室皇后卾爾多前轉首清寧殿後出厚載門據
此則大都亦有清寧宫也大都宫殿考蓋沿蕭洵
之說訛寧作寒今謹改訂其誤(按卾爾多滿州語/宫也舊作幹耳朶)
(今譯/改)
原太宗詔學士十八人即長春宫敎之俾楊中書惟中
督(牧菴/集)
原至正十一年正月京師清寧殿災焚寶玩萬計由宦
官薫䑕故也(草木/子)
原皇太子常坐清寧殿分布長席列坐西畨高麗諸僧
(元史順/帝紀)
原厚載北為御苑外周垣紅門十有五内苑紅門五御
苑紅門四此兩垣之内也(輟耕/録)
增厚載門乃禁中之苑囿也内有水碾引水自元武池
灌溉種花木自有熟地八頃内有小殿五所上曾執耒
耜以耕擬于耤田也(析津/志)
欽定日下舊聞考巻三十
欽定日下舊聞考卷三十舉正
臺殿青㝠外原書作有殊状今據金臺集改(果囉洛/納延詩)
至元十六年秋高興入朝原書無至元二字今㨿元
史增
侍衛軍四千原書千訛作于今改(至元十八年二/月發侍衛軍條)
九寸有竒原書竒訛作幾今改(劈□/□條)
巨聲之暢原書巨訛作臣今改(王禕興/隆笙頌)
欽定日下舊聞考巻三十舉正