欽定皇輿西域圖志

欽定皇輿西域圖志

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欽定四庫全書

欽定皇輿西域圖志卷三十九

 風俗

 準噶爾部

 事佛

  厄魯特俗尚黄教凡決疑定計必咨於喇嘛而後

  行自台吉宰桑以下或頂禮膜拜焉得其一撫摩

  一接手者以為大福後噶爾丹䇿凌建佛寺於伊

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  犁河濵在河北者曰固爾扎廟在河南者曰海努

  克廟髙刹摩霄金旛耀日棟甍宏敞象設莊嚴聚

  集喇嘛居此二寺暮鼓朝螺梵唄清越令五鄂拓

  克輪值供養喇嘛中之坐牀者名西勒圖即掌教

  都綱也禮佛之儀衆喇嘛偏袒脫禈露肩及臋以

  是為致敬云人生六七嵗即令識喇嘛字誦喇嘛

  經病則先延喇嘛諷經然後延額摩竒服藥其醫

  書名曰額黙音蘇都爾若大台吉有事集喇嘛誦

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  經則十六鄂拓克二十一昻吉及回部頭目俱輸

  貨物以為禮

御製伊犁喇嘛行

䝉古之教宿尚黄宗喀巴以來三百餘年其流長昔顧

實汗以此雄據衛藏攝羣部然亦不過假名敬佛要乃

所以收衆方强吞弱噬互攘竊無不垂涎達頼喇嘛貎

為恭敬其實心弗良䇿妄阿拉布坦創據伊犁有弗遑

然已計入西藏肆披猖逮噶爾丹䇿凌遂興黄教名曰

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安衆生(叶/)亦效西域建都綱(都綱者西藏衆喇嘛/聚而誦經之室也)白氊

為室布為墻後遂範金作瓦覆棟梁金仙相好備嚴莊

六時梵唄聲無央塔本集賽供餱糧(噶爾丹䇿凌於伊/犁河濵創構佛寺)

(北曰固爾札南曰海努克聚集喇嘛令其五鄂拓/克輪值供養之䝉古語謂五為塔本輪值為集賽)西勒

圖者凡四牀(喇嘛坐牀者為西/勒圖亦䝉古語)膜拜台吉諸宰桑其善

在此其弊即為殃喇嘛達爾濟及達瓦齊相繼簒立無

不藉諸喇嘛之力以肆強逆賊阿睦爾撒納亦結若輩

為黨以煽亂其窮竄也旋刼奪喇嘛馬駝用致逺去颺

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喇嘛散去乃同嗎哈沁(䝉古謂肉為嗎哈厄魯特中貧/無賴覔肉食自活者為嗎哈沁)

安知五戒六度如佛所云皮肉骨髓盡捨以救人飢荒

是誠楞嚴所謂外道貎佛弟子為譸張勿謂佛不慈汝

俾汝遭喪亡側身西望爰作伊犁喇嘛行

  ︹漢書西域傳︺昔匃奴破大月氏大月氏西君大夏

  而塞王南君罽賓塞種分散往往為數國(師古曰/即所謂)

  (釋種者也亦/語有輕重耳) 烏孫本塞地也塞王南越縣度大月

  氏居其地後烏孫昆莫擊破大月氏大月氏徙西

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  臣大夏而烏孫昆莫居之故烏孫民有塞種大月

  氏種云

  ︹北史突厥傳︺西突厥以五月中旬集他人水拜祭

  天神敬鬼神信巫

  ︹唐書回鶻傳︺堅昆國祠神惟主水草祭無時呼巫

  為甘

   按顔師古注漢書以塞種為釋種則烏孫故壤

   民奉佛教由來乆矣然北史稱西突厥唐書稱

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   黠戛斯皆祠天神又與今回部事天之俗相近

   若今之宗喀巴黄教殆即漢時塞種之流𣲖而

   衍盛於山北者歟

 畜牧

  準噶爾全境不乏泉甘土肥種宜五榖之處然不

  尚田作惟以畜牧為業擇豐草緑縟處所駐牙而

  㳺牧焉各有分地問富强者數牲畜多寡以對饑

  食其肉渇飲其酪寒衣其皮馳驅資其用無一事

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  不取給於牲畜儲糧峙粻之計所弗屑也欲粒食

  則因糧於回部回部當穀麥收穫時苦其鈔掠嵗

  納什之三四以為常準噶爾因是不惟賦稅之且

  役屬之然嵗賦之糧僅充酋豪饘粥而已達官貴

  人夏日食酪漿酸乳麥飯冬日食牛羊肉榖飯貧

  人但飲乳茶亦足度日畜牧之外以熬茶西藏為

  要務性喜射獵第持弓彀矢罕有巧力勝者喜放

  鵰鶻恒擇高處就下放之其居處夏擇平原冬居

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  煖谷無恒所

  ︹漢書西域傳︺烏孫不田作種樹隨畜逐水草與匃

  奴同俗

  ︹後漢書西域傳︺蒲類國廬帳而居逐水草頗知田

  作 移支國隨畜逐水草不知田作

  ︹北史高車傳︺其遷徙隨水草︹突厥傳︺西突厥居無

  恒處多在烏孫故地其俗隨逐水草以畜牧射獵

  為事食肉飲酪移徙無常而各有地分︹鐵勒傳︺厥

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  居無恒所隨水草流移近西邊者頗為藝植

  ︹唐書突厥傳︺隨水草射獵居處無常︹回鶻傳︺逐水

  草轉徙善騎射喜盗鈔

 ︹五代史四裔傳︺回鶻以橐駝耕而種

   按準部之於牲畜如蠶桑五穀厥有恒業史傳

   稱其逐水草者所以孶生牲畜裕衣食之源耒

   耨之利宜所弗講矣第考諸前史則知田作工樹

   藝橐駝耕種之風猶有可考即今南近天山水

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   泉饒裕足資屯種之處所在多有特無駝耕之

   事而徃者準俗胥為石田惟是仰榖山南自安

   惰窳豈古今之地利或殊抑人事為之也

 相見

  凡衆台吉及圖什墨爾以下見大台吉跪而敬抱

  台吉之膝台吉以兩手撫跪者之肩其加禮者則

  以兩手抱其肩各台吉所屬之人見其主亦如之

  宰桑以下見宰桑以右手兩指著眉間抑搔之以

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  致敬愛俯而叩首立而相抱卑㓜見尊長亦如之

  尊長見卑㓜相抱後嗅卑㓜之靣或撫摩其肩以

  示慈愛平等相見各相抱以為禮居恒所習熟者

  相見各曲躬而已

  ︹文獻通考︺回紇相見可汗去㡌被髪以為禮

 政刑

  凡政事以圖什墨爾主之宰桑經理後以告圖什

  墨爾定議乃上告台吉施行其刑法輕罪以皮鞭

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  鞭腰長枷荷頸梏手逾時而釋之殺人者情重則

  先斷手足而後斬首輕者去手足耳鼻以示懲盜

  馬者罰九牛或九羊九馬給事主無牲畜則給盜

  者之妻與事主以償之如是者免刑無妻者鞭腰

  本身給事主為奴從軍失伍及逃回者禠衣服冠

  以紙㡌妻穿短布衣逰行徇衆數日後盛以革囊

  以錐錐之鮮不死者幸不死沒為奴妻及家産俱

  入官

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  ︹北史蠕蠕傳︺軍法退懦者以石擊首殺之或臨時

  捶撻︹突厥傳︺其刑法反叛殺人及奸人之婦盜馬

  絆者皆死滛者割勢而腰斬之姦人女者重責財

  物即以其女妻之闘傷人者隨輕重輸物傷目者

  償以女無女則輸婦財折肢體者輸馬盜馬及雜

  物者各十餘倍徴之

 ︹唐書回鶻傳︺堅昆國法最嚴臨陣撓奉使不稱妄

  議國事若盜者皆斷首子為盜以首著父頸非死

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  不脫

   按準部盜竊則倍罰所直及其妻與突厥傳所

   載刑制略相合準部本突厥舊墟故餘風未逺

   也若堅昆國俗為盜斷首以子首著父頸非死

   不脱者事屬不經今準部亦無此法

 嵗時

  俗每嵗分為四節最重者年嵗將除預宰牲畜至

  元旦誦喇嘛經不殺生下見其上卑見其尊㓜見

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  其長叩首抱膝搯眉如初相見儀四月八日造乳

  酒以祭天五月望及十月二十五日俱禮佛誦經

  不殺生此四大節也外若春日則女子有踏鞠之

  戯秋月則酋長有馬射之棚長夏則親朋有馬湩

  之㑹三冬則孩童有潑水之樂大抵皆有取於逆

  暑迎寒之意積年置閏亦同中國但不拘月分届

  當運之年宰桑等請於大台吉隨意中所欲置閏於

  某月遇小建之月亦不定無三十日隨台吉之意

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  而中去一日焉故自寅至丑毎月皆可閏也自朔

  至晦每日皆可虚也無二十四氣星家書名珠露

  海

  ︹北史突厥傳︺突厥不知年厯惟以草青為記男子

  好樗蒲女子踏鞠飲馬醅取醉歌呼相對

  ︹唐書回鶻傳︺堅昆國謂嵗首為茂師哀以三哀為

  一時以十二物紀年如嵗在寅則曰虎年

 嫁娶

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  凡嫁娶富家以牛羊馬酒為禮多者百計少者十

  計先期送至女家成婚之日壻先至女門女家誦

  喇嘛經壻至女出共持一羊胛骨拜天地日月壻

  請女父母尊長等見畢壻及女交結其髪女家為

  開䝉古包以成婚明日壻先歸别擇日以娶婦新

  婦乗馬至壻家壻家亦誦喇嘛經女氏親戚皆送

  惟父不送送女親屬各加贈牛羊馬酒及衣服首

  餙䝉古包之屬或多或寡視其力之厚薄與情之

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  踈宻焉間有以女奴為媵者女至見婿父母尊長

  行叩頭禮其見翁之伯叔兄與姊夫俱以氊為障

  不相見靣至於終身餘俱見靣貧者不過以一羊

  為禮徑自娶婦婿不先至女家也

 ︹北史髙車傳︺婚姻用牛馬納聘以為榮結言既定

  男黨營車䦨馬令女黨恣取上馬祖乗出䦨馬主

  立闌外振手驚馬不墜者即取之墜則更取數滿

  乃止俗無穀不作酒迎婦之日男女相將持馬酪

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  熟肉節解主人延賔亦無行位穹廬前叢坐飲宴

  終日復留其宿明日將婦歸既而夫黨還入其家

  馬羣極取良馬父母兄弟雖惜終無言者頗諱取

  寡婦而優憐之︹突厥傳︺男女盛飾會於葬所男有

  恱愛於女者歸即遣人聘問其父母多不違也父

  兄伯叔死子弟及姪等妻其後母世叔母嫂唯尊

  者不得下淫︹鐵勒傳︺丈夫婚畢便就妻家待産乳

  男女然後歸舍

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  ︹唐書回鶻傳︺堅昆國女子已嫁黥其項婚嫁納羊

  馬以聘富者或百千計

   按漢元封中遣江都王建女細君為烏孫昆莫

   右夫人後昆莫年老使其孫岑陬尚公主盖其

   上烝成俗與北史突厥傳所載相合今準部為

   烏孫突厥故墟其俗新婦見翁之伯叔兄姊夫

   至於終身不靣亦可謂有别矣豈風俗與時移

   易古今之際汚隆之間有未宜一視者歟

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 喪祭

  準噶爾之俗不立䘮制人殁後其子孫親屬丐延

  喇嘛檢珠露海書有應用五行葬法者則以五行

  之法葬如應金葬則置諸山應木葬則懸諸樹應

  火葬則焚諸火應水葬則沈諸河應土葬則埋諸

  地如不應五行葬者則撤䝉古包棄其尸於道傍

  自亡日起誦經四十九日其家不殺生其子不鬀

  頭有剪髪以為孝者至葬之日亦如之夫死其妻

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  翦髪去耳鐶去外掛四十九日不服綵每遇忌辰

  則陳設果品乳湩之屬以祭之不用牲每遇草青

  思其祖父亦一酧奠焉

  ︹北史髙車傳︺其死亡葬送掘地作坎坐尸於中張

  臂引弓佩刀挾矟無異於生而露坎不掩時有震

  死及疫癘則為之祈福若安全無他則為報賽︹突

  厥傳︺死者停屍於帳子孫及親屬男女各殺羊馬

  陳於帳前祭之遶帳走馬七匝詣帳門以刀𠢐面

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  且哭血淚俱流如是者七度乃止擇日取亡者所

  乗馬及經服用之物并屍俱焚之收其餘灰待時

  而葬春夏死者候草木黄落秋冬死者候花茂然

  後坎而瘞之葬日親屬設祭及走馬𠢐面如初死

  之儀表為塋立石屋中圗畵死者形儀及其生時

  所戰陣狀常殺一人則立一石有至千百者又以

  祭之羊馬頭盡懸之於標上是日也男女咸盛服

  飾㑹於葬所每嵗率諸貴人祭其先窟︹西域傳︺石

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  國以王父母焼餘之骨金甕盛置牀上廵繞而行

  散以花香雜果王率臣下設祭焉

  ︹隋書西域傳︺鐵勒死者埋殯之

  ︹唐書回鶻傳︺堅昆國喪不𠢐靣三環尸哭乃火之

  收其骨嵗而乃墓然後哭泣有節

   按突厥回鶻焚尸之俗為今準部五行葬法之

   一鐵勒於突厥錯處而埋殯之法又不同於火

   葬則亦未盡五行葬法之全也𠢐靣之習今回

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   部亦無行之者他如韋節使西蕃記康居國人死

   取屍投令狗食則俗不可訓所當屏而弗録者已

 回部

 拜天

  回人尊敬造化之主以拜天為禮每城設禮拜寺

  始生教主曰𣲖噶木巴爾每日對之誦回經五次

  初次寅時二次未時三次申時四次酉時五次戌

  時拜畢則宣讚其義略曰至尊至大起無初了無

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  盡無極無象無比無倫無形無影大造化天地主

  兒凡有職之人與夫誠心守教法者莫不如是每

  七日赴禮拜寺誦經一次務集四人合誦不論貴

  賤貧富皆然回人通經典者曰阿渾為人誦經以

  禳災迎福每遇大年小年(詳見嵗/時條)阿渾誦阿伊特

  瑪納斯經為衆祈佑衆人醵贈衣㡌一襲遇青草

  當生時有牲畜之家每十羊出一牽三十牛出一

  頭送阿渾為敬天禮阿渾代衆誦經祈佑牲畜蕃

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  滋倘有贏餘牛羊即以之濟給貧乏不自私也一

  嵗之中富貴者有大事則大餽阿渾自千金值物

  至數千金不等於𣲖噶木巴爾前誦哈提宻爾蘇

  爾經一次謂之大布施餘物亦以濟給貧乏其好

  善敬天之人隨時致禮阿渾凂其誦經𣲖噶木巴

  爾来世先立祠堂奉香火名曰瑪咱爾毎年兩次

  衆人赴瑪咱爾禮拜誦經張燈於樹通宵不寐瑪

  咱爾有香火田畝以供祭祀之需又回國前有得

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  道者如哈帕體和卓布楚爾哈爾和卓輩共有七

  人毎月四次衆人餽送阿渾向七和卓像禮拜誦

  經貧富貴賤皆然逺行則致禮物於阿渾令其誦

  經保佑疾病其所禱請亦如之回部西有黙克黙

  徳納為回回祖國回人凡終身必親往禮拜一次

  以答鴻庥辦装褁粮徃還期以三年惟富者能酬

  其願貧無力者不能也亦有附香火之資於富室

  以偕往者

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  ︹北史西域傳︺髙昌國俗事天神 焉耆俗事天神

   賖彌國不信佛法専事諸神

  ︹唐書西域傳︺于闐喜事祅神 疏勒俗事祅神

  ︹明史西域傳︺額爾巴拉(舊作亦力把/里今改正)不祭祖宗亦

  不祭鬼神惟重拜天之禮

   按廣韻祅呼煙切音訮說文闗中謂天曰祅則

   史所謂祅神即天神今諸回部每日五拜天盖

   即其遺教也明史西域傳又載天堂為回回設

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   教之祖有瑪哈瑪者於此地行教後人尊之乆

   而不衰國有禮拜寺月初生臣民咸拜號呼稱

   揚以為禮黙徳納其教以事天為主而無像設

   毎日西向䖍拜每嵗齊戒一月沐浴更衣居易

   常處隋開皇中始傳其教入中國今考所謂黙

   徳納國在蔥嶺西萬有餘里回部民人多有赴

   彼禮拜者天堂亦宜近之則回部事天之習所

   從來逺矣至若史書所載釋法顯記于闐民篤

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   信佛多大乘學威儀齊整噐鉢無聲北史西域

   傳髙昌兼信佛法焉耆咸依釋教齋戒行道于

   闐俗重佛法寺塔僧尼甚衆唐書西域傳龜兹

   疏勒國貴浮屠法宋王延徳髙昌行紀髙昌佛

   寺五十餘區有摩尼寺波斯僧各奉其法與今

   回教逈殊仰䝉

聖明考定昭示指歸知回部舊無佛法而列史沿訛率

   多傅㑹失實爰因回部拜天之教而推論之如

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   此

 田畜

  山南諸回部有城郭宫室故居處有恒有溝塍隴

  畝故田作有時男識耕耘女知紡織漢書言自且

  末以東皆種五穀由今觀之不異於古所云也耕

  織之外多善商賈故西域賈人自西土以及傍近

  諸國無不至回俗以豕性昏形穢忌不食喜從髙

  處放鵰鶻其人謂之鶻師赤云

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  ︹漢書西域傳︺西域諸國大率土著有城郭田畜與

  匃奴烏孫異俗 蒲犁國寄田莎車 依耐國少

  穀寄田疏勒莎車 輪䑓以東㨗枝渠犁皆故國

  地廣饒水草田美種五穀與中國同時熟其旁國

  少錐刀貴黄金采繒可以易穀食

  ︹後漢書西域傳︺東且彌國廬帳居逐水草頗田作

  ︹晉書西戎傳︺龜兹人以田種畜牧為業

  ︹北史西域傳︺髙昌國中羊馬牧在隠僻處以避

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  冦非貴人不知其處

  ︹明史西域傳︺于闐國桑麻黍禾宛然中土

 相見

  自阿竒木以下等官見汗之禮凡大年小年令節

  及逺方使回見時屈一足如著地狀以雙手捧汗

  膝問安好汗以一手撫其背而慰勞之尋常相見

  止略屈足下不抱膝上不撫背也伊沙噶以下至

  明伯克見阿竒木嵗時相見亦如阿竒木以下見

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  汗儀尋常相見鞠躬而已如於馬上相遇伊沙噶

  鞠躬不下馬行相抱禮商伯克以下下馬行抱膝

  禮嵗時子孫見祖父行屈足抱膝禮凡卑㓜見尊

  長亦如之平時相見止鞠躬婦見舅姑雖嵗時亦

  止鞠躬也尊長見卑㓜以手摩之以鼻嗅之平等

  相見各行抱膝禮毎日阿竒木以下見汗二次伊

  沙噶以下至明伯克見阿竒木一次有計議之事

  不在此限凡阿竒木伊沙噶新除必致禮於其汗

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  如古贄見儀數以九其物則逺方珍異之屬也商

  伯克以下新除見汗亦如之有則致珍異之物無

  則馬牛鷹犬噐甲之屬職漸卑不求備也各城伯

  克新除見汗亦如之自阿竒木以下行軍得勝以

  數軍實必以上品者先進於汗自逺方使回有珍

  異之物必以獻於汗遇嵗時則各獻其時物毎大

  小年各村庄伯克炰羔炊黍為禮以致於阿竒木

  及伊沙噶子弟逺歸見父兄婿逺歸見婦翁及大

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  小年必炰羔炊黍以為禮也平等之人願請見者

  以餺餺為禮數亦以九為率一九二九至三九禮

  最豐矣

 ︹晉書西戎傳︺焉耆倨慢無尊卑之禮

 ︹文獻通考︺于闐貎恭敬相見皆跪凡得問遺書戴

  於首乃發之

   按回俗凡下之於上卑㓜之於尊長有事相見

   必執贄以為禮雖在荒陬而意猶近古至史書

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   所載焉耆于闐同屬今之回部而倨慢恭謹説

   各不侔史册流傳難於符合姑存之以備叅考

 政刑

  回部諸城大事則阿竒木遣一人伊沙噶遣一人

  共理之其小事則各有主者每嵗汗設大宴㑹三

  次牲牽果品之屬鄂克他克竒掌之阿竒木設宴

  兩次各村庄明伯克供之以大饗僚屬回人有小

  罪或禠其衣墨塗其靣逰行以徇次重者繫之又

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  重者枷之最重至鞭腰而止阿竒木以下犯小罪

  奪其職當苦役或𣲖課耕或𣲖監畜牧或責令入

  山取銅鉛三年五年而復之竊物者必斷手視其

  直十倍輸之無則械其足鎖於市上以示衆役其

  妻以輸直再犯者刑之如前掘地為牢幽之一月

  乃出之闘毆者視其被傷之情形而坐之傷人目

  者抉其目傷人手足者亦斷其手足犯姦者依回

  經科斷則殺之寛則罰令當苦役終其身不復有

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  証則坐之無則釋之殺人者抵有証者據証佐之

  言以定讞無証則鞫之鞫之之法或仰臥犯者於

  地以水灌之或攢縛其手足懸諸髙處或縛於柱

  令足不著地而以䋲勒其腹不服則鞭其腰繼則

  刖其足甚則囚之於地牢期嵗而出之給苦主為

  奴吐實則定讞設木架於市懸於上以示衆至三

  日鮮有不死者逋逃外附之人緝獲時施罪亦如

  之甚則梟之証佐有誣証人罪者即以其罪罪之

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  有職者奪其職禠其衣鞭其腰以墨塗其靣令倒

  騎驢逰行示衆以辱之

 ︹北史西域傳︺于闐刑法殺人者死餘罪各隨輕重

  懲罰之 髙昌大事決之於王小事則世子及二

  公隨斷狀決風俗政令與華夏略同 焉耆綱紀

  法令同華夏 龜茲刑法殺人者死刼賊則斷其

  臂并刖一足

 ︹唐書西域傳︺渴槃陀其法殺人剽刼者死餘得贖

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   按北史稱龜兹刼賊斷其臂與今回部竊物斷

   手足之制相符嘗推而論之北史載女國斷手

   刖足唐書載吐蕃小罪必抉目劓刖悉立刑有

   劓刖波斯刑有髠鉗刖劓小罪耏皆近於古者

   肉刑之法漢文所謂痛而不徳者也至後漢書

   稱烏萇人訟服之以藥曲者發狂直者無恙唐

   書稱波斯以鐡灼其瘡白為直黒為曲外域立

   法離理存異不可究詰而北史嚈噠偷盜無多

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   少皆腰斬唐書越底延法不殺人明史達爾瑪

   (舊作答兒/宻今改正)刑止箠朴則輕重失倫視今回部之法

   則今猶近是也若唐書西域傳稱吐蕃掘地深數

   丈内囚於中二三嵗乃出者應即今之回部納囚

   地牢之法吐蕃地近回部南是以其法相符耳

 嵗時

  回俗以教主初生之年為元年閲一嵗則加一年

  云可傳之無窮雖汗新正亦不改元也刻年數於

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  汗之印上以為識毎三百六十日為一年不増减

  故每四年而餘二十一日四十年而餘七月四百

  八十年而餘七年矣滿三百六十日為一年謂之

  大年大年第一日如中國之元旦伯克戎装齎教

  主所賜纛鼓樂擁䕶率所屬赴禮拜寺行禮衆回

  人咸隨以行禮禮畢交相叩賀不殺生先期三十

  日必把齋俱日出閉齋星見開齋不茹葷惟産婦

  不把齋兒大則補之其大年前十五日相傳教主

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  是日下降監察人間善惡先一夜舉家晝夜誦經

  不寢達旦懸葫蘆於樹盛油其中㸃以為燈油盡

  燈落遂踏破之以是為破除一切殃咎云元旦後

  七十日為小年殺羊以祭天伯克行禮相慶賀如

  大年例此兩年者相傳以為𣲖噶木巴爾所留遺

  流傳乆逺守其教而不變也小年後再滿三十日

  相傳為教主外孫難日禮拜寺阿布塔爾服墨色

  衣赴各家乞齋誦經各家量其力而布施之

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  ︹唐書西域傳︺焉耆俗尚娛遨二月朏出野祀墓四

  月望日㳺林七月七日祀生祖十月望日王始出

  逰至嵗盡乃止 龜茲嵗朔鬬羊馬槖它七日觀

  勝負以卜嵗盈耗云

 ︹宋王延徳髙昌行紀︺用開元七年厯以三月九日

  為寒食餘二社冬至亦然以銀或鍮石為筒貯水

  激以射或以水交撥為戯謂之壓陽氣去病居民

  春月多羣聚遨樂㳺者馬上持弓矢射諸物謂之

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  禳災

 ︹文獻通考︺于闐以六月為嵗首

   按明史西域傳載哈里無干支朔望毎七日為

   一轉周而復始嵗以二月十二月為把齋月晝

   不飲食至夜乃食周月始茹葷哈里去中國道

   里莫詳顧所稱無干支把齋之說與今之回部

   習俗相近則其地當亦在天山南路一帶也

 嫁娶

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  回俗將議婚婿家邀媒氏造女家以連襟為辭不

  敢質言議婚女家邀集宗族尊親㑹議意允可媒

  氏以告於婿家婿家乃烹一羊盛之以桌藉之以

  紬覆之以被媒氏將之以送於女家為定婚之禮

  女家受之答以紬布是日也女家定議擇於何日

  成婚應送牛羊之屬若干紬布之屬若干以告於

  媒氏媒氏受詞還告婿家届期婿及父母親戚齎

  所送禮物如約鼓樂迎導以至於女家女家是日

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  肆筵設席邀阿渾伯克及親戚以觀禮親長一人

  出迎婿家禮物母氏遍閲焉遂以幣物分給婿與

  女餘以酬親戚親戚亦各持禮物以贈所分給婿

  女之幣物三日内咸裁剪製服無踰期者是三日

  也婿宿於女家而不入内婿之父母朝徃而暮歸

  至第三日女家延阿渾誦經婿及婿家之親戚咸

  設誓於教主前言女無大故無敢凌虐誓畢婿之

  父母親戚先歸婿留以俟女女家坐女於氊毯四

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  人扶舁出門豫備駿馬雕鞍於門外女戚抱以上

  馬施幛靣以行鼓樂前導贈物隨之女先行婿後

  隨女家之母及女親咸送女及婿以至婿家越宿

  歸又越三日婿家設筵延女父母為燕㑹兩家親

  屬無不與者女始至婿家先拜竈神澆油於竈神

  之門然後入房以示主饋之意舅姑不即拜也或

  半嵗或經年婿之卑㓜入房去新婦障靣始出拜

  舅姑行叩頭禮

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 ︹北史西域傳︺焉耆婚姻略同華夏 龜兹婚姻與

  焉耆略同

   按晉史載吐谷渾婚姻富家厚出聘財唐書載

   都播婚姻富者納馬今回部嫁娶多尚財禮與

   吐谷渾都播雖其地不屬而習俗相同為附志

   於此

 喪祭

  回俗夫死其妻散髪去簪鐶父母死其子婦不散

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  髪不去簪鐶擗踊號泣無常時毎哭必遶尸無服

  制但去紅緑諸色服黒布而已卑㓜死尊長如常

  服死之日浴尸以水入尸口云滌膓胃始可見教

  主裹之以白布殯之以無底棺其棺之底蓋可脫

  去也覆之以綢及緞停柩於室三日延阿渾誦爾

  爾必經而後葬葬之日親屬咸送至墓所匐匐哭

  泣以臨焉臨穴抽棺底墜尸土中因瘞之留棺以

  送後死者棺上所覆綢縀分致送葬者以為小㡌

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  葬後復延阿渾誦經禮拜把齋三十日或布施錢

  文布帛粥食之屬於貧民以結縁其富室則赴黙

  克國禮拜以報本葬後三日到墓一祭七日再祭

  期年三祭期年之後每遇大年小年則祭掃於祖

  墓懸燈冡樹上毎月四次為祖父誦經設小祭

 ︹北史西域傳︺焉耆死亡者皆焚而後葬其服制滿

  七日則除之

   按今回部無服制與北史載焉耆服制七日之

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   說不合紀載傳訛存備叅攷推之晉書載吐谷

   渾喪服葬訖而除隋書波斯人死持服一月唐

   書載女國居喪三年不易服不櫛沐雖乆暫不

   同而總非無服者比然考吐谷渾居今回部之

   南女國居其西南波斯更踰蔥嶺而西較今回

   部疆域差逺而不廢服制若吐蕃傳所稱居父

   母喪斷髪黛靣墨衣既葬而吉者吐蕃地近今

   之回部故其為俗亦未之或異也

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欽定皇輿西域圖志卷三十九