廣東通志
廣東通志
欽定四庫全書
廣東通志卷五十六
仙釋志(方伎附/)
粵稱海濵鄒魯豈重仙釋哉蓋自考亭濂溪南軒
諸子流寓以後至甘泉白沙雖微分塗徑要共入
堂奥以大中至正之道為道以主敬存誠之心為
心以擇善固執之學為學青牛白馬之説何由闌
入其中然而羅浮本屬洞天曹溪實傳衣鉢安期
之飛昇惠能之印證二氏宗風實首倡焉蓋山水
靈異之鄉吾儒之所遺輒為二氏之所収久矣丹
筌梵筴或現神通或抉穾窔固有人焉未可廢也
志仙釋而以方伎附焉
仙傳
周浮丘公靈王時偕王子晉上嵩山後適羅浮得道
五僊人(詳古蹟/五羊城)
秦安期生瑯琊阜城人賣藥東海時人皆言千歳翁
其時齊人李少君者好道入泰山採藥修絶糓遯世
之術未成而病遇安期生與神樓散一七服之即起
遂將少君東至赤城南至羅浮北至太行西遊玉門
周流五岳數十年後遂飛昇而少君還臨淄市亦壽
數百歳安期生在羅浮嘗採澗中葛蒲服之至今故
老指菖蒲澗為飛昇處云
桂父象林人色黒而時白時黄時赤南海人見而尊
事之
霍龍龍川人秦時避亂卜隠太乙山巖遇眞人授以
金液還生丹後値瘴濟人名傳于世鄉人名此山曰
霍山
漢東郭延字幼平一字延年山陽人秦時隠居增城
山數百歳一旦空中人乗虎豹來迎遂詣崑崙山仙
去
朱靈芝其先宛人初無名字後徙北谷師事太素眞
人以餌青精人稱青精先生來羅浮修煉有五色鳥
銜赤龍芝取而服之因名靈芝復得玉珮金璫之道
禮華蓋隱元之星務魁歩罡叱咤風雲攝召鬼神乃
白日昇去治耀眞洞天其棲息處有朱子菴及朝斗
壇
華子期淮南人授隱僊靈寳方書於祿里先生後僊
去居羅浮受命治泉源福地
姚俊字翁仲錢塘人少為郡佐遷交州太守漢末棄
官入增城山中遇東郭延師事之授九精錬氣輔星
存心之術及神丹力圭服之成道
王遠字方平東海人舉孝廉除郎中累遷至中散大
夫博學尤明天文圖䜟河洛之要居崑崙山徃來羅
浮及句曲乗一黄麟十數侍者山海神皆奉迎拜謁
甘始太原人善行氣不飲食又服天門冬依容成元
素之法更演益之為一卷用之治病甚效在人間三
百餘歳乃入黄屋山僊去
康容道士漢末隱韶州芙蓉山錬丹昇仙山半有菴
丹竈遺址尚存
吳董奉字君異侯官人士燮為交州刺史得毒病死
三日奉時在南方乃以三丸藥内燮口中食頃即甦
燮乃為奉起高樓於中庭奉不飲食惟啖脯棗奉死
燮使人殯埋之七日有從容昌來見奉曰謝士侯好
自愛重燮乃開視棺中但見一帛畵作人形及丹書
符奉後還廬山下居
盧躭為廣州治中有仙術解雲飛每夕輒凌空歸曉
則還州後傳仙去
晉鮑靚字太元上黨人漢司𨽻宣之後太興元年遇
隂長生授以神丹尸解之法後為南海太守嘗行部
入海遇風饑取白石煑食之靚以女妻葛洪洪居羅
浮靚晝臨民夜常往來山中與語或達旦騰空而去
人見其來門無車馬獨雙燕徃還怪而候之則雙履
也
葛元字孝先瑯琊人入天台赤城上羅浮飛雲頂鍊
丹得仙號葛僊公
葛洪字穉川句容人少好學以儒知名尤好神仙導
養之法咸和初司徒王導召補州主簿選為散騎常
侍洪辭不就求為勾漏令從之遂將子姪俱行至廣
州刺史鄧嶽留洪乃止羅浮山煉丹嶽表為東莞太
守辭不就乃以洪兄子望為記室叅軍在山閒養所
著有内外篇號抱朴子及他書不下數百卷年八十
一卒世以為尸解云其妻曰鮑姑靚之女也與洪相
次仙去
單道開敦煌人石季龍時從西平來佛圖澄與語不
能屈也後至南海入羅浮山獨處茅茨蕭然百餘嵗
卒于山舍相傳尸解其後道開之族女曰縣君亦飛
昇
潘茂名潘州人初好道入山遇道士奕棋立觀乆之
道士顧曰子亦識此否對曰入猶蛇竇出似鴈行道
士可其説因曰子頂骨貫生命門輪齊日月胸血未
减心影不偏修煉則可輕舉授以黄精不死之丹後
於東山採藥煉丹上昇之日雞犬咸隨
毛方電白人自㓜至老色如渥丹能預知隂晴歳時
豐歉常以告人無不應驗一旦隱迹不知所之今縣
東毛山即其隠處也(按茂名志毛/方一曰許毛)
梁盧安定人嘗為曹掾棄去太清眞人教以神丹使
徃名山採靈物丹乃可成盧自㑹稽至羅浮居觀源
洞尋藥修煉丹成僊去
王佐字子陽太原祁人少學長生入鍾嶽遇武陵黄
敬授以訣曰天關之中有輔星想而見之翕習成赤
童在焉持朱庭指而揺之錬身形消遣三尸除死名
審能守之可長生失之不久淪幽㝠佐受而行之南
來遯居羅浮山後仙去
劉高尚眞人嘗於雙髻峯造石壇高百尺為趺坐之
所左右生竹葉符可以鎮虵虎壇址至今存
鄺僊在羅浮黙修僊道而治田耕一日人見其騎牛
入石遂不知所在有石洞在明福觀
黄野人葛洪弟子也洪旣仙去留丹于羅浮柱石間
野人得一粒服之遂為地行仙常在人世或有遇之
者
宋任敦字尚隱博昌人隱羅浮學道後宋元嘉中居
茅山南洞行歩斗之法及洞元五符能召役鬼神隱
身分形常居山舍狼虎不敢犯
隋蘇元朗不知何許人嘗學道於句曲得司命眞秘
遂成地仙生於晉太康時隋開皇中來居羅浮年已
三百餘嵗隱青霞谷修煉大丹自號青霞子作太清
石壁記及所授茅君歌又發明太易丹道為寳藏論
時弟子朱眞人服芝得仙元朗復著㫖道篇示之自
此道徒始知内丹矣又以古文龍虎經周易叅同契
金碧潛通秘訣三書文繁義隱乃纂為龍虎金液還
丹通元論内視九年道成冲舉而去(谷中有/伏虎石)
唐王體靚亦名王野人初羅浮觀原未有室宇乃縫
紙為裳取竹架樹覆以草止其下豺豹熊象過而馴
之弗害也積十年乃構草堂植茶成園墾田以供食
無妻子少言語貞觀二十三年五月卒處士陳恒發
其棺惟見空衣云
木鄧子不知何許人絶粒修煉于西樵山之金釵嶺
世傳其白日冲舉今丹井尚存(泉味迥異/於别泉)後有稱紫姑
烏利道人並修煉此山遺跡在焉
徐姑僊北齊僕射之才女也數百嵗狀貌常如處子
善禁咒之術遊海内三江五嶽天台四明羅浮括蒼
所至之處畏敬若神
何僊姑增城民何泰女也生開耀間性静柔簡淡所
居春岡與羅浮山相望嘗告其母曰將遊羅浮父母
怪之為之擇配親迎夕忽失所在明旦惟餘井側一
履頃有道士來自羅浮見僊姑踞麻姑石上謂曰爾
之增城屬吾親収拾井上履鄉人以為僊唐武后召
赴闕中路失之天寳九年有五色雲起於麻姑壇有
仙子縹緲而出道士蔡奉一識其為僊姑也㑹昌中
又見於小石樓廣州刺史高翬上其事
申太芝字元芝洛陽人嘗遊南嶽遇異人授金丹火
龍之術遂能乗虗開元中入京中秋夜與元宗同遊
月宫過一大門在玉光中見宫榜曰廣寒清虛之府
盧眉娘生而眉綠人呼為眉娘順宗朝南海貢之能
於尺絹上繡法華經字如粟又能以絲一縷作飛仙
十洲三島天人玉女臺殿龍鳳之象每日飯胡麻二
三合順宗嘆異之召入宫内謂之神姑至元和中憲
宗度為女道士放歸南海仍賜號曰逍遥大師後數
年不食尸解香氣滿室將葬舉棺輕及撤其蓋惟存
舊履而已其後有見眉娘乗紫雲於海上
軒轅集不知何許人武宗㑹昌三年集以山人進宣
宗即位誅趙歸眞遂流集於嶺南因居羅浮人傳數
百歳顔色不老髪長垂地大中十一年遣使召至問
長生可致乎對曰絶聲色薄滋味哀樂一致德施無
偏自然與天地合德日月齊明雖堯舜禹湯之所以
致上壽者此道也况長生乎留數月求還山命中使
送之未及山忽失所在中使惶恐集已歸羅浮矣
劉&KR2947;小字宜哥桂陽人(今連/州)家貧好道入居羅浮&KR2947;
兄瞻性務榮進舉進士官至宰相咸通十一年以言
獲罪謫嶺南行次廣州泊舟江濵忽遇&KR2947;於是同舟
共語一夕失&KR2947;所在後人於羅浮有見之者
五代黄歩松隱身不仕嘗修煉山中遇仙㸃悟丹成
羽化而去後人名其所居曰遇仙洞
黄勵不知何許人南漢據有百粤勵為正州刺史(今/惠)
(州/)是時劉氏淫刑峻法勵乃棄官入羅浮水簾洞左
築書院居焉亦自號曰黄野人嘗遇仙眞授以丹法
修煉得道
陳代仁連州人鬻薪以養二親一日遇道士於養父
嶺奕代仁侍道士賜殘桃一曰汝孝養通靈與一合
封識甚固令卦於市休咎百中時山下祠與山頂仙
壇十里而遥每日鐘並鳴皆代仁自擊後棲白鶴山
不知所終
宋雷隱翁名本桂州人少磊落不羣既長業進士不
第即棄去黙坐終日後遠遊不知所之元祐中有命
使羅浮見本嘯傲松下自道姓名云雷隱翁乃知其
僊也
安昌期恭城人少舉進士為横州永定縣尉以事去
遂不復仕獨與一童來廣州中宿峽山廣慶寺自言
其爵里姓名數日不返寺僧意其為虎豹所食求之
莫知所在惟石室中有詩云蕙帳將辭去猿猱不忍
啼琴書自為樂朋友孰相携丹竈非無藥青雲别有
梯峽山余暫隱人莫擬夷齊後題前横州永定縣尉
安昌期筆然後知其得道也曲江守張昻為傳其事
藍喬字子升龍川人母陳氏禱於羅浮山而孕及期
夢一仙鶴集其居是夕生喬後上昇
崔羽字紫霞唐州人遊羅浮初不言其年朱顔方瞳
舉止朴野性喜酒醉則歌中所言休咎皆驗後死焚
之有蝴蝶徑尺自烈熖中騰空而去
石㤗字得之常州人苦志修煉道成作還元篇壽一
百三十七嵗相傳尸解後二年復見於羅浮山
陳楠字南木博羅人得太乙刀圭金丹法及景霄大
雷琅書以符水捻土捄人病輒愈人呼為陳泥丸宋
徽宗政和擢提舉道籙院事後歸羅浮所著翠虛玅
悟集行于世弟子鞠九思沙蟄虛白玉蟾尤知名
白玉蟾字如晦本葛長庚變姓名世為閩人以祖任
瓊而生自號海瓊子得翠虛陳泥丸之術當時士大
夫欲以異科薦之弗就也往還羅浮霍童武夷龍虎
天台金華九日諸山博洽儒書䆒竟禪理善草書篆
𨽻尤玅梅竹間自寫其容數筆立就工畵者不能及
授上清籙行諸階法攝都天大雷所用雷印常佩腰
間凡有祈禳輒應竟莫知所終所撰有羅浮山志
朱橘號翠陽安慶人遊博羅遇道士手持一橘狀若
風狂橘拜之授以九鼎刀圭火符之訣五雷金書玉
篆之文九八飛神陽遁之法淳祐六年十一月十三
日尸觧去
莫道人名洞觀容州人居羅浮石洞不知其年亦不
言其嵗數山下父老或有八九十嵗者自言少年時
已見丰姿今不異於昔云
陳仁嬌南海人有仙數百從空招之仁嬌超然隨衆
去
九僊女仁化人韓氏有十女其九皆在巾子峯古巖
修道仙去水旱禱之輒應
明簡雲顚不知何許人狀若風狂善號召風雷驅役
百鬼鄉人以旱請禱雨則為壇書符篆焚之有頃隂
雲蔽日雷電而雨
釋傳
晉三藏法師曇摩罽賔國僧也安帝隆安間至廣於
城西虞翻苑創梵刹曰王園寺宋永初間有梵僧永
那跋陀羅三藏依寺右創戒壇立制止道塲懴曰後
有肉身菩薩於此受戒(即今光孝寺唐房/融於此受楞嚴經)
宋杯渡襌師不知姓名嘗乗木杯渡海憇瀕屯門山
後人因名其山曰杯渡復駐錫靈渡山山有寺亦名
靈渡有詩并序刻于山巓
梁景㤗禪師不知何許人有功行道術能役使鬼物
嘗居羅浮山頂池上池有蔬葉師曰此泉當與人境
通因書偈投於水偈出廣州王氏池因捨地為寺號
曰王園寺廣州刺史蕭譽毎召與語朝至而暮宿羅
浮時謂聖僧始山中無水師卓錫于地泉湧不竭人
號卓錫泉譽因建寺於菴所題曰南樓寺師嘗説法
有龍來聽人號其處為龍王坑大同中又有曇裕者
内道塲沙門也武帝謂釋迦有眞舍利八萬四千散
在羣方遣裕東來求之裕乃請居此刹有詔許焉仍
分舍利造塔貯之
智藥禪師天竺國僧也武帝天監元年自其本國持
菩提樹航海而來植于王園寺尋流上至韶州曹溪
水口聞水香掬而甞之曰此遡上流别有勝地尋之
遂開山立石寳林乃預記一百七十年後有肉身菩
薩來此演法至唐六祖傳衣鉢于曹溪之上果符其
説嘗開月華寺住羅浮創寳積寺後來韶又開檀時
寺靈鷲寺神異莫測朝遊羅浮暮歸靈特普通六年
於羅浮受龍王請入海演法不復返將去時翦爪髪
付弟子善普塑像永鎭檀時
達摩天竺王子以䕶國出家普通入南海止王園寺
得禪宗玅法云自釋迦相傳有衣鉢為記世相傳達
磨齎衣鉢航海而來至梁謁武帝帝問以有為之事
達磨不對乃之魏隱於嵩山少林寺遇毒而卒其年
魏使宋雲於葱嶺回見之門徒發其墓但有衣履而
已今廣州城北悟性寺井甚鉅相傳以為達磨所穿
云
正俊禪師初住舒州上元延祚寺普通三年清逺峽
山有二神化為居士夜叩師曰峽據清遠上游吾欲
建一道塲師居之乎師許諾中夜風雨大作遲明啓
户寺已徙置峽山師乃説偈曰此殿飛來安不回去
忽聞空中曰動不如静郡邑上其事賜寺額曰至德
其後唐開成西域僧金剛仙者來居峽山寺善梵咒
囚鬼魅縳蛟螭振錫一聲召雷立震
隋僧璨者不知何許人即三祖也常往來司空山久
無識之者遊羅浮諸山復還舊止合掌而逝唐代宗
賜璨諡鏡智襌師
惠遠禪師開皇中人有戒行雲遊至羅浮常居山引
虎枕其膝後人以其所居為伏虎巖
唐惠能姓盧初范陽人父行塪武德三年官新州母
李氏感異夢懐孕六年生能時有二僧來謁因定名
惠能(言惠衆生/能佛事也)三嵗喪父長鬻薪供母年二十四不
識字聞客誦經云應無所住而生其心言下大悟問
客所從來因辭母往黄梅叅禮五祖祖問以南方獦
獠何為求作佛能曰人有南北佛性無南北獦獠身
非和尚佛性有何差别祖竒其對暫令隨衆作務能
復曰智慧不離自性今作何務祖益私心異之一日
思授衣鉢乃令衆弟子作偈以驗見解神秀偈曰身
是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭勿使惹塵埃衆
皆喜誦大譟能即賡之曰菩提本無樹明鏡亦非臺
本來無一物何處惹塵埃聞者益大嗟詫祖心知其
頓悟次早潛至碓坊見能腰石而舂曰為法忘軀當
如是乎然米熟未也能曰熟久矣欠篩祖以杕三擊
其碓而去能㑹意三更入室授衣鉢嗣祖位能辭祖
去度大庾嶺遂至廣州法性寺時印宗方説湼槃經
論風幡之動不能决能進曰非風非幡仁者心動一
座盡驚延之上座與悉奥義見能言簡理當不由文
字謂曰黄梅衣鉢乆聞南來行者是耶能謝讓乃請
衣鉢出示衆因問黄梅指授能曰指授即無惟論見
性乃為解説不二之法宗契悟儀鳳元年正月十五
日為能薙髪二月八日就智光律師授滿分戒菩提
樹下開東山法門其所演説惟依般若三昧令學者
頓悟菩提明年能還曹溪升堂説法徒衆如雲殿前
有潭龍常出没能攝受歸鉢中為龍説法龍蜕骨去
(骨長七寸首尾俱其/至元己夘兵火失去)神龍二年中宗詔迎赴闕能辭
疾願終林麓許之敇改寳林寺為中興寺三年仍賜
舊居為國㤙寺開元元年八月三日集衆弟子於國
㤙寺齋罷復説偈已三更端坐奄然遷化異香滿室
白虹屬地年七十有六一時嗣法者四十三人今録
其顯者曰行一禪師曰曉了禪師
行一禪師姓劉吉州人能弟子能深噐之令師首衆
一日謂曰汝當分化一方無令㫁絶師既得法回吉
州青源山𢎞法紹化號𢎞濟禪師
曉丫禪師住匾擔山六祖嫡嗣也得無心之心了無
相之相又曰得無無之無有有之有不有之有去來
非増不無之無湼槃非滅門人忽雷澄銘其塔云
大顚姓楊生而神異元和間得法遷羅浮旋歸潮陽
立禪院於雲山韓愈貶潮時召至州留十數日及去
留衣服與别長慶中趺坐而逝至道中有發其緘了
無一物惟明鏡而已
元慧者嘗至羅浮後居連州寺韓愈時為陽山令重
其戒操贈詩云前年往羅浮歩戛南海漘大哉陽德
盛榮茂恒留春鵬騫墮長翮鯨戲側修鱗自來連州
寺曾未造城闉日携青雲客探勝窮崖濵太守邀不
去羣官請徒頻嚢無一金資翻謂富者貧時吏部員
外郎王仲舒貶連州司户叅軍甚敬愛之
歸南姓黄新㑹人生於開成四年叩以禍福其應如
響中和九年九日往道北大報山削髪趺坐而化里
人遂即其地祠之宋有立僊者歸南同里人生紹定
中少好善果淳祐端午趺坐而化鄉人飾其像奉之
祈禱無不感應
惠寂保昌人姓葉九嵗出家往曹溪從真藏聽維摩
經又往吉州孝義寺禮性空和尚曰吾非汝師新淦
耽源山有老宿名應眞汝可往從之寂如其言至耽
源遇老宿曰祖師臨滅時謂三十年南方有一沙彌
來大興此教今付與汝後往洪州觀音寺復遇異僧
禮拜曰本來東土禮文殊今日却見小釋迦㑹昌元
年至袁州仰山結菴居焉咸通五年賜號知宗大師
慚愧祖師姓潘氏名了拳閩人解法悟道行雨露間
弗濡大中間修行程鄉隂那山臨没説偈趺坐而化
鄉人即菴祀之
寂照大師姓周名全眞郴州人自㓜了悟出家元和
中遊羅浮至湘山因居焉㑹昌五年詔汰釋氏一夕
頂生肉髻鬚髪自此遂服衣冠居城西浄土院咸通
八年二月十日謂弟子曰無色界天請吾説法是夕
坐化年一百三十有二
五代贊聖禪師姓盧名道倫新興人童時削髪遊韶
州雲門山事洪智大師了悟後居龍境山法相禪院
坐化其徒塔而瘞之三年塔忽自裂光明皎然啓塔
出之金剛色凝自若
白雲實性姓陳氏名志庠封州人偽劉主嘗延之實
性開山建刹名白雲實性之後曰志文曰契本曰達
真曰妙光曰惠龍五世皆傳燈具眼云
宋賔公道者增城人少出家歴著神異人呼聖者忽
一日坐蜕于瑞山石上遂龕而飾之遇水旱疾疫禱
無不應
潘冕南海人陽狂不測人謂之潘戅蜀人有趙棠者
寓南海從冕遊盡得冕道冕隱去不知所終而棠亦
坐化焚其衣得舍利數升蘇軾與棠子昶遊得舍利
四十八粒(張安道作棠墓/誌具載其事)
和靖臨髙人生靖康丙午少慕道往儋之松林嶺修
行飱松飲露又往凌霄福地靣壁六年淳熙丙午冬
騰化羽
善清保昌人姓何八嵗出家得法於黄龍草堂紹興
中端坐而化又有黄佛者紹興二年修行成道坐洪
崖山頂不火食數月化巖下
普通禪師開禧甲子自曹溪來居於泉源山前此禪
棲者多欲為庵而苦於無水師來居竅其地得泉於
榻側味甘冷視卓錫無異人皆神之
祖演者雲峰菴主也不知其所由來開禧丁卯入定
菴中跏趺終日短髪金色淳祐中李昴英以詩贈之
元月林澄邁人自幼頴悟入山苦行修習住持普明
寺文宗皇帝潛邸時賜金帛幣甚夥悉留寺帑年五
十湼槃作偈曰昔不曾生今何曾滅月過長空清光
皎潔趺坐而焚時有五色舍利觀者喜愕
明曇謖南海人至杭遊徑山寺因叅元叟和尚始悟
覺宗遂祝髪為僧遍厯大方詣普陀巖覩觀音現相
然二指以答靈貺登峨嵋山拜普賢現身復然二指
洪武三年居光孝禪院因號六指僧
方伎(附/)
唐楊居士無名亦不知何許人嘗遊南海人不知其
所止有竒術每至郡㑹太守守好竒聞其來甚喜厚
禮之一日使酒忤太守不能容遂踈之後太守㑹宴
於郡齋閲散樂而居士不得與席時有數客亦不在
太守召中因謂居士曰先生嘗自負有竒術今太守
宴客於郡齋而遺先生獨不能設術以動之乎居士
笑曰此末術耳因命具酒使客環席而坐又命小僮
入西廡下空室久之乃啓其門有三四伶人自廡下
來裝飾華煥携樂而至諸客驚異殆不可測乃命列
坐奏樂具歌客或訊其術但笑而不言飲至夜分居
士謂諸伶曰可歸矣於是皆退入西廡下空室中客
相目驚駭然尚疑其鬼物妖惑明日有説者曰太守
昨夜宴郡閣諸伶人列坐無何皆仆地瞬息又有大
風飄其樂懸而去迨至夜分諸伶方寤樂懸亦歸於
舊所太守質問諸伶皆云黒無所見竟不能窮其由
諸客大驚因以此事告於太守守歎異即謝而遣之
不敢留於郡楊歸隠山中不復露其術
宋陳昭遇南海人世為名醫開寳初至京師所知薦
為醫官遂留家開封始領温水主簿後加光祿寺丞
賜金紫初太宗在藩邸暇日多留意醫術藏名方千
餘首皆有驗及即位詔翰林醫官院各具家傳驗方
以獻又萬餘首命昭遇與王懐隠等叅對編𩔖成一
百卷御製序名曰太平聖惠方鏤板行天下又嘗被
召與醫官劉翰道士馬志等詳定本草旣成書新舊
藥凡九百八十二種併目録二十一卷上之昭遇於
醫術無所不䆒醫竒驗性謙慎以此被寵不衰
劉遁瓊山道士精術數丁謂在洛有僊遊亭遁來遊
作詩贈之云屢上僊遊亭上醉僊遊峝裏杳無人他
時駕鶴遊滄海同㸔蓬萊島上春謂初莫曉其意及
南遷見之於崖始悟遁為異人
明馮旻字尚高瓊山人少聰敏業儒通百氏子史尤
精星數遇道士傳役雷符法搆静室終日焚香端坐
有病狂或魅所乗者旻䄂手屏氣揮毫作符以片紙
付之焚飲其病如脱
唐秩號海天孤鶴靈山人精符篆善錬氣嘉靖十一
年至京遇旱禱兩立應偶宫中有䑕妖諸術莫效秩
用符驅之其妖遂除於是官以博士京師號僊師
龔法師逸其名從化人精五雷遁法能召致風雷役
使鬼神郡嵗大旱官司祈禱不應師為壇郊外架層
臺其上集諸司守令壇下戒之曰雷雨即大至勿動
乃登臺演法時官司跪烈日中皆汗流浹背良乆見
片雲起空中風雷遽作雨如注電光霹靂震繞臺端
而師已失所在衆官攝服不敢動踰時雷收兩霽師
仍在臺上而平地水深尺餘矣衆始神其術問之師
曰此激雷法也震怒時吾已化身微渺隙中若有動
者即當其威矣時有盗欲刦其村師聞以法激水環
灌之盗至見巨浸驚去因名為水浸嶺後有竊其笱
中魚者師伏法待之其子婦悞觸斃焉因焚其書卒
遂不傳於世今其葬地不生草云
劉邦永從化人少孤貧樵於山中遇異人授以岐黄
之術及上池刀圭之法久之盡其秘歸遂以醫行世
視病多望形察色或以一指按脉即知吉㐫可治者
輒喜與藥不問直不治者則不與藥泣問之則以指
數示曰某日去矣無不驗者嘗為一陳嫗治病嫗請
其數永以竹為籌封置缶中與之曰嵗取一籌已而
探籌盡果死所傳惠方四卷
陳半僊萬厯時人得異術能治妖
林良字以善南海人少聰警充布政使奏役繪翎毛
有巧思陳金假人名畵良從旁疵評金怒欲撻之良
自陳其能金試使臨冩驚以為神自此騰譽縉紳時
復繪花草曲盡其妙後拜工部營繕所丞得直仁智
殿改錦衣衛鎮撫畵工之雄推良為最如陳瑞以驢
名劉鑑以松著鍾雪以春草稱皆不及良名之盛云
子郊世其葉直武英殿
國朝賴鏡字孟容南海人少讀書增城白水山亦號增
水山人逃禪萬夀寺性雅淡工㸃染山水筆力遒勁
氣格高凝
洗嘉徵南海人遇異人授以岐黄之術診脉若神用
藥立應
廣東通志卷五十六