雍錄

雍錄

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欽定四庫全書

 雍録巻八       宋 程大昌 撰

  職官

   清臺

漢志武帝造太初歴即上林清臺課候惟太初歴密是

其處也則清臺也者葢在上林苑中矣黄圖曰漢靈臺

在長安西北八里漢始曰清臺後更名曰靈臺郭延生

述征記曰長安宫南有靈臺者髙十五仭上有張衡所制

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渾儀相風銅烏又有銅表題云太初四年造吕圖曰漢

舊城外有靈臺北與未央宫對水經亦曰城南漕渠有

漢靈臺故延生書其所見亦曰在宫之南也然則漢世

城西之上林城南之漕渠皆有候景之臺也或曰清臺

或曰靈臺名稱不一耳然銅表之立既在太初即是武

帝定歴之初矣至銅渾儀則云張衡所造衡之所造地

&KR0978;儀在後漢順帝陽嘉元年其時帝都不在長安或者

衡儀已成亦分置長安候臺耶

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   西京太學

晉灼釋曲臺曰西京無太學故於曲臺行大射禮儒林

傳公孫𢎞舉制書請置博士弟子員凡民在京師而選

補及郡國貢送來入京師皆𨽻太常夫惟選貢弟子皆

𨽻太常則灼謂西京無太學者信矣然史贊武帝明曰

作明堂興太學則安得謂西京爲無太學也若太學雖

嘗建置而𨽻屬太常則不可知耳儒林傳載成帝時或

有言者今天子太學弟子少於孔子之三千人則是太

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學嘗有弟子員矣弟子有員則安得全無區舍也夫班

固明以爲有而晉灼乃遂云無者何也當是太學生員

送補教養奏用皆屬奉常可由末以推本也漢之博士

皆𨽻太常而不以太學冠銜則可見矣儒林傳又言昭

宣元帝皆增弟子員以用度不足更爲設員千人既曰

用度不足則又嘗給之日食矣至王莽乃始大治區舍

於城南外郭故吕圖漕渠南亦有太學而非武帝時太

學矣上林别有槐市士以土物來者皆即市以鬻

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   藁街(都亭驛/)

武帝斬南越王傅介子斬樓蘭王皆垂其首北闕北闕

未央北門也陳湯斬郅支單于上疏乞垂之藁街蠻夷

邸間諸家無言藁街之在何地者唐都亭驛即蠻夷邸

矣在朱雀街西與鴻臚寺近

   吏部選院

尚書省在朱雀門北正街之東自占一坊六部附𨽻其

旁吕圖及長安志尚書省之南别有吏部選院與禮部

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選院皆出尚書省六曹治所之外也長安志曰以在尚

書省之南亦曰吏部南院選人看牓之所也六典吏部

員外郎掌選院謂之南曹注云其曹在選曹之南故謂

之南曹也唐世選法不似今時日日引選每遇四時當

受選時别出本曹治廨之外於南院引集焉選事正舉

時却云選門閉者閉門以防請託也黜陟既定院以無

事却曰選門開者事竟而禁弛也故語有選門開閉之

異也院外别有列牓之所告以留黜也故其所亦謂之

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看牓

   禮部南院(貢院/)

禮部既附尚書省矣省前一坊别有禮部南院者即貢

院也長安志曰四方貢舉所㑹其説是也今世淡墨書

進士牓首列爲四字曰禮部貢院者唐世遺則也則唐

世已嘗名南院以爲貢院矣有試其中而賦詩曰才到

第三條燭盡南宫風月畫難成則以試所爲南宫也或

謂尚書省六部皆在北省之南故禮部郎爲南宫舍人

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也唐初試進士皆屬考功後因員外郎李昻爲舉子所

辱朝廷以考功權輕改用禮部侍郎典之即南院是其

考選之地矣若正用禮部侍郎典試其結銜則曰知貢

舉或委它官為之則其結銜曰權知貢舉言此本禮部

侍郎職任而它官來典者皆為攝事也有列牓之地如

吏部

   諌坡一

唐制自諌議大夫進遷始為給事中而其龍尾道上兩

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省供奉官之立班也諫議顧在給事中上故裴吉之為

諫議也(吉本名從/人従吉)供奉班中共謔之曰饒伊上坡却須

下坡言今為諌議雖驟班給事之上及其遷為給事班

反在下也吉喻其謔則曰以我不可何不拽下拽者挽

之使居給事之下言班雖退下一等而其職位却是遷

進也(因話/録)今世通呼諌議為諫坡葢起於此坡者含元

殿前龍尾道坡陀而髙者也唐制散騎常侍中書門下

侍郎諫議給舍兩史遺闕通事官皆名兩省而其職則

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供奉也此之兩省供奉也者常在人主左右侍奉宣傳

掌執應對不可暫闕故每御含元則宰相及兩省官於

未索扇前立欄檻之内及扇開便侍立於香案之前取

其先上而備供奉於事便也此其立班所以皆在坡上

也上坡下坡即以班列高下爲言也(見會要貞元二年/中書門下省奏)

   諫坡二

等之其爲兩省焉高下固有定序而立班之時諌議在

給事上者有爲爲之也會昌二年牛僧孺等奏曰六典

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諫議在隋從五品下今正五品上自大歴間升門下中

書侍郎為正三品兩省遂闕四品望升諫議為正四品

以補其闕詔從其奏則是諫議班乎給事之上者偶因

大歴間四品闕官而從五品越取諫議充入四品以補

其闕也以品叙班故諫議越立給事之上也然而班雖

暫上而其進遷之序猶仍舊不改於是方為諫議則班

乎給事之上以其嘗從五品而升補四品故也及其進

遷則諫議復在給事之下以其官品同在五品而位序

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在下故也此上坡下坡之詳也至周顯德五年敕諫議

依舊正五品上班在給事下其說曰諌議雖升班給事

之上及其遷拜官雖叙遷位則降等故改正焉則諫議

升班降班其首末悉昭然矣

   蛾眉班

沈括筆談曰唐制兩省供奉官東西對立謂之蛾眉班

國初供奉班於百官前横列王溥罷相為東宫一品班

在供奉班之後太祖見之以為不倫遂降命令供奉班

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依舊等叙立慶歴賈安公爲中丞以東西班對拜爲非

禮復令横行至今初叙班則分立百官班定乃轉班横

行參罷復分立百官班退乃出者采用舊制也予惟人

臣會朝不對黼扆拜君而東西自相對拜誠為非禮然

而究尋其初則有以矣會要曰會昌二年中書門下奏

元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆未索扇

前立於欄檻之内及扇開便侍立於御前三朝大慶百

官稱賀惟宰相侍臣同介胄武夫不拜至尊酌於禮意

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事未得中臣等請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香

案前俟扇開通事贊兩省官再拜拜訖升殿侍立從之

案此則兩省官為供奉者自會昌以前每朝叙班則對

立龍尾道上欄檻之内俟駕坐則遂升殿立侍元不曽

拜自會昌立儀定制之後其兩班對立者乃始再拜而

其拜元不離位故班既東西對立而拜亦東西相向也

此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但見己行之制

而不知立制之因故於東西自相對拜共覺其異而於

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東西自相對立不知䆒其本所以異也本朝距唐中隔

五代此之因革不能詳傳故賈安公雖訝對拜之不倫

而不能知對拜之所起故能究正拜禮而不敢全廢對

立所謂不揣其本而齊其末者也宜其無據以伸折衷

也供奉官之立名以其所從執掌者(如唾壺筆槖殿上/扶掖版奏嚴辨)

皆人主出入起居之所首須故視朝之初它官未及接

侍而此之供奉亟上聽命也故對班之初不立平地而

立乎龍尾道之上者取其升殿蚤疾也

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   侍從一

漢世之謂侍從者以其職掌近君也行幸則隨從在宫

則陪侍故總撮凡最而以侍從名之也武帝之詔嚴助

曰君厭直承明之廬勞侍從之事助時為中大夫是之

謂中朝臣中朝臣者唐以來名内諸司也謂其職任得

在内朝故皆冠以中字也郭舍人愬東方朔曰朔詆天

子從官武帝謂竇太主曰但恐羣臣從官多為主費司

馬遷曰文史星歴近乎卜祝之間固主上之所戯弄也

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此在漢世雖皆以侍從名之特以常在左右如前所云

耳皆非今世之謂侍從者也今世侍從漢之九卿也張

安世持槖簪筆事孝武皇帝十數年者此即今世侍從

之事也葢安世嘗為光禄勲後又有大司馬車騎將軍

也若摘漢語以稱今世侍從則筆槖正其事矣今時侍

從又名兩制兩制者分掌内外兩制也内制為翰林學

士外制為中書舍人在元祐未置權侍郎以前自中書

舍人己上方為侍從也故率内外制而名其官所以别

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乎漢世之侍從而未為九卿者也今制七寺卿既為庶

官若以九卿爲侍從則輕重晦雜非一見可了故别名

兩制也漢語又有法從者出揚雄傳曰成帝時趙昭儀

方幸每上甘泉常法從屬車豹尾中故雄為賦以風師

古曰法從者言以法當從也又一說曰從法駕也二說

皆似可通言而實不然也

   侍從二

蔡邕獨斷曰天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小

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駕有法駕大駕則公卿奉引屬車八十一乗在長安時出

祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以

來希用之法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執金吾洛

陽令奉引屬車三十六乗小駕祠宗廟則用之案邕此

記則惟郊天甘泉乃是大駕大駕行則公卿皆從若用

法駕已下則公卿不從矣然則凡泛引漢法從語以言

今時兩制侍從者似未安也葢公卿不從法駕而從大

駕故也若夫趙昭儀之謂法從者慮鹵簿中有後宫焉

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人或非之故立為之名而曰法從也言天子在行則其

宫貴皆當以法得從也揚雄見之果設卻妃之諷則其

預立此名葢以自文本非公卿扈行正語也若司馬遷

謂從上上雍者九卿固多在行而九卿不盡在法駕之

内也遷與任安書曰卿者僕亦嘗厠下大夫之列臣瓚

曰漢太史令千石故比下大夫然以其得在鹵簿中故

武帝上雍亦得名為從上焉耳服䖍曰屬車八十一乗

作三行尚書御史乘之最後一乘垂豹尾已前皆為省

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中䖍之此言即蔡邕所載漢制也扈從在豹尾以前者

得與今侍從比而他官非也唐世鹵簿正用漢制其行

列先後品列在儀衞志甚詳

   唐兩省

東坡云元祐元年余為中書舍人時執政患本省事多

漏泄欲於舍人㕔後作露籬禁同省徃來余白諸公應

須簡要清通何必栽籬揷棘諸公笑而止明年竟作之

暇日讀樂天集有云西省北院新作小亭種竹開忩東

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通騎省與李常侍隔忩小飲作詩乃知唐時得西掖作

忩以通東省而今日本省不得徃來可嘆也予按樂天

西掖詩云結託白鬚伴因依青竹叢題詩新壁上過酒

小忩中其謂開忩過酒者是從本省之地開忩以通本

省右常侍之直而隔忩對飲非能自西掖開忩以與東

省之左常侍對飲也按六典宣政殿前有兩廡兩廡各

自有門其東曰日華日華之東則門下省也以其地居

殿廡之左故又曰左省也凡兩省官繫銜以左者如左

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散騎左諫議給事中皆其屬也西廊有門曰月華月華

之西即中書省也凡繫銜為右者如右諫議右常侍中

書舍人則其屬也故東西兩省皆有騎省為其各分左

右而常侍亦分左右也樂天之為舍人也雖嘗自西掖

北院開牕以通騎省而其所通者本省散騎之直非東

省常侍之直也東騎省自在日華門之東而西騎省亦

在月華門之西日華月華門内有宣政殿據間其中而

兩省又遂分處日華月華之外無由止隔一忩而可以

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度酒對飲也其曰開忩通東騎省者當是右騎省直舍

在舍人院東其南靣有戸而北靣無之故樂天遂於省

北剏亭而鑿右騎省牖以過酒巵也凡此所引皆宣政

殿下東西兩省位置也别有中書門下外省者又在承

天門外兩省官亦分左右各為廨舍而承天門前有朱

雀街東省則處街左西省則處街右中間正隔通衢愈

無鑿壁過酒之理也老杜詩曰退朝花底散歸院柳邊

迷其曰散者分班而出東西各歸其廨也然則東坡所

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謂西掖可通騎省者恐别有所見也

   政事堂

政事堂在東省屬門下自中宗後徙堂於中書省則堂

在右省也按裴炎傳故事宰相於門下省議事謂之政

事堂故長孫無忌為司空房𤣥齡為僕射魏徴為太子

太師皆知門下省事至中宗時裴炎以中書令執政事

筆故徙政事堂於中書省杜甫為左拾遺作紫宸殿退

朝詩云宫中每出歸東省會送䕫龍集鳳池鳳池者中

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書也左省官方自宫中退朝而出則歸東省者以本省

言也已又送䕫龍集於鳳池者殆東省官集政事堂白

六押事耶杜之為左拾遺也在中宗後肅宗時則政事

堂已在中書矣故出東省而集於西省者就政事堂見

宰相也爲其官於東省而越至西省故文昌錄於此闕

疑也岑參為右補闕與杜同時故杜答參詩曰窈窕清

禁闥罷朝歸不同言分東西班各退歸本省也又曰君

隨丞相後我徃日華東則是宰相罷朝由月華門出而

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入中書凡西省官亦隨丞相出西也若左省官仍自東

出故曰我徃日華東也

   待制次對

閣本圖待制有院在宣政殿之東少陽院之西葢放漢

世待詔立此官稱也武后名曌(音/照)故凡詔皆改為制而

待詔亦為待制也永徽六年許敬宗以洪文舘學士每

日待制於武德殿西門此之名為待制者亦追用改制

後事以為稱呼耳高宗永徽時未名待制也顯慶四年

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李巢等待詔洪文尚稱待詔至文明元年以京官五品

為之則名待制(文明武/后年號)即待詔待制之分其時之先後

可攷也正元七年詔每御延英令諸司長官二人奏本

司事俄又令常參官每日引見二人訪以政事謂之廵

對則是待制之外又别有廵對也於是正為待制者即

諸司長官也上文以二人奏本司事者是也至其名為

廵對者未為長官而在常參之數亦得更迭引對者也

其曰次對者即廵對官許亞次待制而俟對者也則次

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對不得正為待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有

待制官兩員正元七年又有次對難議兩置詔今後每

坐日兩人待制正衙退後於延英候對中書門下御史

臺官依故事並不待制則是自正衙兩人待制以外凡

德宗所置次對皆罷矣夫謂兩人待制者諸司長官也

中書門下御史臺官則是未為長官而預常參者也自

此兩等不可混合今人作文凡言待制者皆以次對名

之則恐未審也然其稱謂既熟雖唐人亦自不辨開成

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中敕今後遇入閣日次對官未要隨班出並於東階松

木下立侍宰臣奏事退令齊至香案前各奏本司公事

左右史待次對官奏事訖同出按此所言則嘗以諸司

長官之待制者名為次對矣若䆒其始則實誤以待制

為次對也

   待漏院

故事建福門(在大明宫/丹鳳門東)望仙門(在丹鳳/門西)昬而閉五更五

㸃而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚開宰相

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待漏太僕寺車坊元和元年初置百官待漏院各據班

品為次在建福門外候禁門啓入朝

   郎官印匱

南部新書曰二十四司印故事悉納直㕔每郎官交印

時吏人繫之於臂以相授頗覺為煩楊虞卿任吏部員

外郎始置匱加鐍以貯之人人以為便至今不改按古

者居此官即佩此印印有組常繫腰垂之一日去官即

解印而上諸有司故漢語所謂丈二之組方寸之印者

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是也組所以繫也銀青金紫亦其事也後世當官不佩

印故始時付之典吏而又加匱封貯以取便逸失古遠

  軍制

   漢南北軍及畿内軍制

漢有南北軍循其名而思之知其扈衛屯營决相南北

矣而史家不嘗分别其地何在也按漢制有衞尉總掌

宫中衞士故百官表曰掌宫門衛屯兵也又曰長樂甘

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泉建章各有衞尉而不常置則知表之所叙衞尉也其

職掌官屬皆指未央衞尉也表書其職既曰掌宫衞屯

兵則凡未央一宫衞士不問在南在北皆當入其統𨽻

矣然以武帝兵制考之八屯之中有中壘校尉者專掌

北軍壘門内事則是衞兵之在宫北者自屬中壘校尉

不屬衞尉也予於是得南北分軍之以而武帝以前兵

制亦可推求也吕后紀周勃以節得入北軍軍皆左袒

為劉氏則吕禄之軍見奪於勃者是為北軍矣紀又曰

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勃已入北軍尚有南軍乃使劉章監軍門而别遣平陽

侯吉衞尉毋納吕産殿門故劉章得以殺産於未央殿

門之外也夫惟未得南軍而使衛尉毋納吕産則衛尉

所掌是為南軍矣又使劉章徃監軍門而吕産不得遂

入未央殿門則劉章所監之門亦南軍之門也然則吕

后之時未有中壘校尉已有北軍矣北軍已為周勃所

奪而南軍尚不及知足以見高祖立制之初分名南北

不使專𨽻一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中

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壘之名使為北軍主帥焉耳此外都城之内别有金吾

(即中/尉)司𨽻羽林期門虎賁城門校尉皆典兵官而非宫

中衛兵也其八屯校尉(實有九屯胡/騎不常置)惟中壘(已見/上文)射聲

虎賁屯騎當在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌

上林苑門之兵越騎校尉掌越人内附之騎長水校尉

則掌胡騎之在長水宣曲者也軍騎校尉則掌胡騎之

在池陽者也總都城而言所屯之方則上林在城西南

長水宣曲在城東南胡騎在城北渭水之外是為漢家

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都城兵制之大略也(宣曲固在城東而城西昆明池旁/亦有宣曲然而長水校尉所掌必)

(在城東為其與/長水相附並也)

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   唐南北軍

唐制凡曰禁軍者總南北衙言之也南衙即諸衙之屯

于宫南者也北衙即北軍之在禁苑者也此之列屯吕

圖載之甚明葢諸衛營在太極宫前朱雀門内而北軍

左右兩軍皆在苑内左軍在内東苑之東大明宫苑東

也右軍在九仙門之西九仙門在内西苑東北角凡此

諸衞皆調關内府兵以供役使故府兵分為十道無事

則散處關内有急則號召為用諸衞官皆得領之故號

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南衙也北軍之衆亦從衞兵中選用其法剏於太宗之

飛騎其後羽林龍武神䇿神威之類皆北軍也此其大

畧也五王之誅二張𤣥宗之平韋氏皆資北軍為用肅

宗以後名制多所增廢惟羽林龍武神策神威最盛總

號曰左右十軍邊將此軍出戌給賜比它軍皆多三倍

縁此諸將皆請遥𨽻神䇿上行營亦皆統諸中人矣僖

宗時田令孜為左右神䇿十軍兼十二衞觀軍容使則

南北衛兵皆統故其勢大盛遂至於不可制御也李揆

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之在貞元中嘗因李輔國選羽林以為徼廵固嘗預言

其禍矣曰漢以南北軍相制故周勃以北軍安劉氏朝

廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以

制之其議遂寢嗚呼此正唐末倒持之禍之所從始也

揆能先事而言揆賢也哉

   左右龍武軍

睿宗時置即太宗時飛騎也衣五色袍乘六閑駮馬武

皮韉武者虎也唐祖諱虎故曰龍武龍武者龍虎也言

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其人材質服飾有似龍虎也初置惟以從獵其地最為

親密固已易於寵狎矣又其軍皆中官主之廩給賞賜

比他處特豐事力重伎藝多故杜甫曰龍武新軍深駐

輦芙蓉别殿謾焚香言其初時擬幸芙蓉已遂留駐龍

武也甫之此言葢有譏也唐自中葉以後天下多事凡

有土木興作多於北軍取辦焉而它秘戯耽樂外人不

知者尚多此其親狎之由也

   神䇿軍

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哥舒翰破吐蕃磨環川即其地置神䇿軍禄山反神䇿

故地淪没其軍人有寓屯陜州者號神䇿軍後遂統於

觀軍容使自此迭以中官領之分左右廂大歴中凡兵

屯京兆鳳翔七縣者皆𨽻神䇿正元改左右廂為左右

神䇿

   南牙北門

王同皎之謂南牙北門者本指南北禁軍而言耳宇文

士及謂太宗曰南衙羣臣靣折陛下則此已云南牙葢

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指朝臣之預正衙朝者也德宗初張涉薛邕以贓敗宦

官武將得以藉口曰南牙文臣贓動至巨萬而謂我曹

濁亂天下豈非欺乎此南牙北司之分也其後北軍皆

以中官典領故禁軍在苑北者皆為北司也

   飛龍厩

後苑有驥德院禁馬所在韋后入飛龍厩為衛士斬首

葢自𤣥武門出宫入厩也

  廟陵

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   始皇陵

關中記曰麗山之陵雖高大亦不足役七十萬人積年

之功為其徙移水勢本北流者皆西北之又此土無石

取大石於渭北諸山其費功由此甚也此說是矣而不

究其實也驪山阿房兩役並興未論他事且計八十里

閣道其土木之費工力之大自應廣調而久役矣史記

及賈山疏皆言阿房始皇所造獨黄圖言阿房一名阿

城惠文已造而始皇廣之此恐不然也始皇明言朝廷

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小不足容衆故渡渭而南以營朝宫則其剏意營造出

於始皇不出前人也

   漢陵廟

太上皇陵在櫟陽東北二十五里

廟在長安城香街南又在酒池北

   高帝吕后

長陵在咸陽縣東三十里

   高廟

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在長安城中安門裏

   惠帝

安陵在咸陽縣東北二十里

廟在高祖廟西

   文帝

覇陵在白鹿原亦名霸上也

顧成廟在長安城南又方輿志在金塢北大道南

   景帝

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陽陵在咸陽縣東四十里

德陽宫不言廟諱言之也

   武帝

茂陵在興平縣北十七里

龍淵宫在茂陵東

   昭帝

平陵在咸陽西北二十里

廟號徘徊

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   宣帝

杜陵在長安東南二十里

樂遊廟在杜縣曲池北因苑為名

   元帝

渭陵在咸陽縣西北七里

長壽宫

   成帝

延陵在咸陽縣西北十三里

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池陽廟

   哀帝

義陵在咸陽縣西北八里

   平帝

康陵在咸陽縣西北九里

   高廟(複道世遊衣冠/後漢 祖廟) (前漢十一帝廟/)

漢書高廟晉灼曰三輔黄圖云在長安城中安門裏大

道東又在桂宫北關中記在長安城中安門裏三輔故

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事在長安城門街東太常街南長安志在西四里按此

數者世逺聞見殊而各以所得言之固不齊一然其可

必者决在未央之南也何以知其然也水經載安門者

漢長安城南靣之中門也既名安門亦名鼎路門也高

廟在此門内則於方固為南矣而唐長安縣之西亦漢

未央之西南也高廟既在城南而高寢乃在桂宫桂宫

者未央之北也(晉灼引舊/黄圖云)漢法祖宗衣冠各藏其寢每

月具威儀出而游之於廟游已復歸藏之於寢是名月

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遊衣冠也高寢在未央宫之北而高廟在城之南武庫

在未央之東如當衣冠出遊必經武庫然後可以自北

達南故武庫之道遂為遊衣冠之道也惠帝之自未央

而朝長樂也亦是自西而東每行必經武庫故於武庫

之南築複道以達長樂初時止欲免民間避蹕之勞耳

而此之複道正臨武庫故孫叔通曰子孫柰何乘宗廟

道上行也夫謂宗廟道也者即指武庫遊衣冠之路也

亦猶言及人主而轉為乘輿也惠帝既聞通語則遂别

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作原廟於渭北渭北既有原廟則高寢衣冠不游城南

正廟而向北以游原廟故複道不在衣冠道上也此通

之巧設曲計也若夫黄圖既曰高廟在安門矣而又曰

亦在桂宫則城内遂有兩廟矣是殆因桂宫之有高寢

而誤認為廟焉耳游衣冠之制至元帝乃罷

   蔡邕廟寢遊衣冠說

蔡邕獨斷曰宗廟之制古學以為人君之居前有朝後

有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列

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昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宫月令曰先薦

寢廟詩云公侯之宫頌曰寢廟奕奕言相連也是皆故

制也古不墓祭至秦始皇起寢於墓側漢因而不改(武/衡)

(儒議曰韓臯引漢儀古不墓祭臣據周禮冢人之/職凡祭墓則為之尸古亦墓祭安得無哉出會要)居西

都時高帝以下每帝各立其廟備法駕遊衣冠又未定

迭毁之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義

處正罷遊衣冠毁先帝親盡之廟高帝為太祖孝文為

太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其

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餘惠景以下皆毁五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭

則及諸毁廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃

合高祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中(或云/十二)

(帝/)元帝於光武為禰故雖非宗而不毁也後嗣承之遂

常奉祀光武有天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖

明章二帝園陵皆自起廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是

後踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰

威宗唯殤冲質三少帝皆以在位不踰一年不列於宗

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廟四時就陵上祭寢而已(已上並蔡/邕本文)三輔舊事曰光武

之興宗廟為墟乃聚十二廟合於高廟作十二室太常

卿一人别治長安主知高廟事則是西都十二帝始各

有廟至此合為一廟仍在長安不在洛陽也唐會要大

中三年楊發等議廟則曰光武都洛遣鄧禹入關奉高

祖已下

   五陵七遷

班孟堅西都賦曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬

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杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝陽陵武帝茂陵昭帝平

陵又曰三選七遷謂選三等之人而遷處七陵至元帝

乃始不遷凡善此之所引皆漢實也然七帝七陵亦嘗

遷其人而獨曰北眺五陵者劉良曰高惠景武昭五陵

在北其說是也在北者在渭之北也若霸陵則在渭南

矣杜霸則言南望而五陵皆言北眺也後世言陵邑之

盛人物之衆但曰五陵者語順也劉裕入關父老言之

曰五陵聯絡是君家墳墓葢從稱謂便者謂之非有去

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取也

   七太子廟

天寳間以隱太子等七太子立廟于永崇坊

 

 

 

 

 雍録巻八