洞霄圖志

欽定四庫全書

　洞霄圖志巻六

　　　　　　　　　　　　　　宋　鄧牧　撰

　　碑記門

　　　天柱觀記

天柱觀者因山為名按傳記所載皆云天有八柱其三在中

國一在舒州二在壽陽洎今在餘杭者皆是也又按道經云

天壤之内有十八洞天三十六小洞天如國家之有藩府郡

縣逓相禀屬其洞天之内自有日月分精金堂玉室仙官主領

考校災祥今天柱山即真誥所謂大滌洞天者也内有隧道暗

通華陽林屋皆乘風馭景倐徃忽來真蹤杳𠖇非世俗所測而

況大江之南地兼吳越其峯巒西接兩天眼之龍源次連石鏡

之嵐岫東枕浙江之迢𣲖可謂水清山秀兼通大海及諸國往

還此外又有東天目西天目及天竺之號得非抗蒼涯於穹昊

聳層碧於雲霄立天為名以標竒特耶若乃登髙逺望則千巖

萬壑金碧堆叠龍蟠虎踞靈粹滋孕代生異人非山秀地靈之

所鍾襲其孰能與於此乎就中天柱風清氣和土腴泉潔神蛇

不螫猛獸能馴自漢武帝酷好神仙標顯靈跡乃於洞口建立

宫壇歴代祈禳悉在此處東晉有郭文舉先生得飛化之道隠

居此山羣虎來柔史籍具在乃於蝸廬之次手植三松虬偃鳯

翹蒼翠千載今殿前者是也洎大唐創業以𤣥元皇帝為祖宗

崇尚𤣥風恢張道本天皇大帝握圖御宇授籙探符則有潘先

生𢎞演真源搜訪神境𢎞道元年奉勑創置天柱觀焉仍以四

維之中壁封千歩禁彼樵採為長生之林中宗皇帝玉葉繼昌

𤣥闗愈闢特賜觀莊一所以給香燈於是臺殿乃似匪人工

廊檻而皆疑化出星壇月砌具體而微則有被褐幽人據

梧髙士挹澄泉之味息素蘿之隂葉天師法善朱法師君

緒吳天師筠暨天師齊物司馬天師承禎夏侯天師子雲

皆繼踵雲根棲神物表骨騰金鎖名冠瑶編出為帝王之

師歸作神仙之侣金錯標字翠珉流芳昭晰具存不俟詳

録其餘三泉合𣲖雙石開扉藥圃新池古壇書閣各有題

品足為耿光鏐今際䝉聖朝叠委藩閫綰闔閭之封畧統

勾踐之山河寵極蕭曹榮兼渾郭𬗟懐斯地實邇維桑

素仰真風備詳前事但以此觀剏置之始本對南方後

有朱法師相度地形改爲北向雖依山勢偏側洞門其

洞首隂背陽作道宫而不可致左右崗壠與地勢以相

違背洞門而不順百靈使清泉却侵白虎致使觀中寥

落難駐賢能皆爲尊殿背水激衝之所致也乾寧二年

鏐因歴覧山源周遊洞府思報列聖九重之至徳兼立

三軍百姓之福庭於是齋醮之餘徧尋地理觀其尊殿

基勢全無起發之由致道流困窮二時而不辦香燈竟

嵗而全無醮閱遂抗直表上聞聖聰請上清道士閭丘

方遠與道衆三十餘人主張教跡每年春秋四季爲國

焚修鏐特與創建殿堂兼移基址山勢有三峯兩乳兼

許邁先生丹竈遺跡猶存遂乃添低作平减髙爲下改

爲甲向是五音第一之方而乃添培乳山却爲主案尋

即一二年内法主兩霑渥恩道侣益臻常住咸備青牛

白鹿堪眠琪樹之隂絳節霓幢不絶星壇之上得不因

移山勢而再振𤣥風者哉尋又續發荐章奏閭丘君道

業聖上以仙源演慶真𣲖流輝方瑶水以遊神復華胥

而入夢欲闡無爲之教欣聞有道之人勑賜法號爲妙

有大師兼加命服雖寒棲帯索之士不尚寵榮在法橋

勸善之門何妨顯赫其次畢法道士鄭茂章生自神州

久棲名嶽𤣥機契合負笈俱來鏐幸揖方瞳常留化竹

副妙有大師三元八節齋醮同修福既薦於宗祧惠頗

霑於軍俗尋發特表䝉鴻恩繼賜紫金焚修於此其大

殿之内望天尊真人龍虎二君侍衛無闕其次别刱上

清精思院爲朝真念道之方建堂厨乃陳鼎擊鐘之所

門廊房砌無不更新天風每觸於庭除地籟時聞於牕

戸兼爲親蹤觀額以炫成功非矜八體之能貴立永年

之志妙有大師閭丘君靈芝異禀皓鶴標竒誕徳星躔

披霓靈洞朝修䖍懇科戒精嚴實紫府之表儀乃清都

之輔弼加以降神之地即舒州之天柱山也遊方有志

躡屩忘疲自生天柱之前駐修天柱之下察其符契信

不徒然乃此修崇實同搜抉所謂道無不在代有其人

爰自開基至於功畢備仙家之勝槩暢聖祖之真風遂

録畫圖封章上進奉光化二年十一月二十七日詔㫖

勑錢鏐省所奏進重修建天柱觀圖一靣事具悉我國

家襲慶仙源遊神道域普天之下靈跡甚多然自兵革

洊興基址多毁況兹幽邃豈暇修營卿考一境圖經知

列聖崇奉親臨勝槩重葺仙居仍選精慤之流䖍備焚

修之禮冀承𤣥貺來祐昌期豈唯觀好事之方抑亦驗

愛君之節既陳章奏披玩再三嘉嘆無已想宜知悉冬

寒卿比平安好遣書指不多及懿夫地出靈阜天開洞

宫三皇之前真聖非一莫匪乘虚躡景出有入無雖或

掛於傳聞不可知其名氏皆分洞天而理即大滌居其

一焉天柱觀晉漢已來迄於唐室修真之士繼躡清塵

當四方俶擾之時見一境希夷之趣今也仙宫嶽立髙

道雲屯六時而鐘磬無虚八節之修齋罔闕有以保國

家之景祚福兩府之蒸黎鏐今統吳越之山河官超極

品上奉宗社次及軍民莫不䖍仰神靈遵行大道時也

聖明當代四海皈依忝䝉委以東南封功臣兼頒金劵

家山衣錦秉兩道之油幢上承一人倚注之恩次乃是

正真䕶持之力𤣥元至聖崇敬福生大道真科是無爲

化致乃及身於此合刋貞石用俟後賢時光化三年七

月十五日記定亂安國功臣鎮海鎮東兩軍節度使浙

江東西等道觀察措置營田招討安撫等使兼兩浙鹽

鐡制置發運使開府儀同三司檢校太師兼中書令使

持節都督杭越等州諸軍事兼杭越兩州刺史上柱國

彭城郡王食邑五千戸食實封二百戸錢鏐

　　　天柱觀碣

太史公稱大荒之内名山五千其在中國有五嶽作鎮

羅浮括蒼軰十山爲之佐命其餘不可詳載粤天柱之

號潛霍及此三峯一稱矣蓋以其下擢地紀上承天維

中函洞府之謂豈唯藴金碧宅靈仙所貴興雲雨潤萬

物也自餘杭郭泝溪十里登陸而南弄潺湲入崢嶸幽

徑窈窕纔越千歩忽巖勢却倚襟領環揜而清宫闢焉

於是傍訊有識稽諸實録乃知昔髙士郭文舉創隠於

兹以雲林爲家遂長徃不復元和貫於異類猛獸爲之

馴擾晉書逸人傳具紀其事可畧而言自先生閟景潛

昇而遺廟斯立暨我唐𢎞道元祀因廣仙跡爲天柱之

觀有五洞相鄰得其名者謂之大滌雖寥邃莫測蓋與

林屋華陽宻通太帝隂宫耳爰有三泉二□一濫殊源

合𣲖水旱不易擁爲曲池縈照軒宇夏寒而辨沙礫冬

温而冐萍藻既漱而飲之曲肱而枕之樂在其中矣土

無沮洳風不飄厲故棲遲者心暢而夀永盤薄紆奥氣

淳境美虎不搏蛇不螫而況於人乎正觀初有許先生

曰邁懐道就閒荐召不起後有道士張整葉法善朱君

緒司馬子微暨齊物夏侯子雲皆爲髙流或遊或居窮

年忘返寶應中羣冦蟻聚焚爇城邑蕩然煨燼唯此獨

存非神靈扶持曷以臻是州牧相里造縣宰范愔化洽

政成不嚴而理遺氓景附復輯其業筠與逸人李𤣥卿

樂土是安舎此奚適恐將來君子靡昭厥由故覈而志

之表此堅石大厯十三年正月十五日中嶽道士吳筠

記

　　　厨院新池記

遇知已而用者匪唯於人物亦有之初厨院因前池餘

𣲖浸潤㘭堂數歩及霤纔供厨餁滌器而已邑大夫順

陽范愔跡累人羣心在遐曠每休沐之暇訪道山林見

其有天造池沼之形而隧爲溝竇乃命黄冠等頤指廣

袤鑿周宇下駢石以涯之畜流以深之清瀾忽平秋隂

滿院執㸑無欲清之僕挈瓶無汲深之勞不造機事而

功贍於物范公實所謂新池知已矣靜勝則道淳境幽

則神王予與吳天師采真洞府朝夕窺臨瑩徹心膽滑

昏潛遁事茍愜於心則與登姑蘇望五湖而齊矣故因

碑籀餘地刻石誌之猶詩人有泌泉之作大厯五年嵗

號閹茂八月一日處士李𤣥卿記

　　宋

　　　洞霄宫碑

造化之初混淪磅礴一氣既分天積氣於上地積塊於

下明爲日月幽爲鬼神聚爲山嶽海瀆散爲萬物萬物

之至靈爲人人之至靈爲聖哲爲仙真而道爲天地萬

物之宗幽明鉅細之統此虙羲黄帝老子所以握乾坤

司變化也其書爲易六十四卦道徳五千言隂符度人

西昇生神之經列御冦莊周闗尹喜之書其學者必謝

去世俗練精積神棲於名山喬嶽畧與吾教弗類而篤

於父子之親君臣之義與堯舜周公孔子遺書無異則

正吾教之大指也臨安府洞霄宫舊名天柱觀在大滌

洞天之下蓋學黄老者之所廬其來久矣至我宋遂與

嵩山崇福獨爲天下宫觀之首以寵輔相大臣之去位

者亦以提舉洞霄超拜左相者則其地望之重殆與昭

應景靈醴泉萬夀太一神霄寶籙爲比他莫敢望在真

宗皇帝時始制詔改宫名賜仁和縣田十有五頃以奉

齋醮悉除其租賦至政和間宫以歴嵗久穿壊漫漶徽

宗皇帝降度牒三百命兩浙轉運司復興葺之嵗度童

子一人爲道士建炎中又廢於兵火髙宗皇帝中興大

業聞之當宁歎息廼紹興二十五年以皇太后之命建

昊天殿鐘經二閣表以崇閎繚以修廡費出慈寜宫梓

匠工役具於修内歩軍司中使臨䕶犒賜狎至既不以

命有司而山麓之民亦晏然不知有役一旦告成金碧

之麗光照林谷鐘磬之作聲摩雲霄見者疑其天降地

湧而神運鬼輸也可謂盛矣及上脫屣萬幾頤神物表

遂以乾道二年自徳夀宫行幸山中駐蹕累日勑大官

進蔬饍親御翰墨書度人經以賜自有天地即有此山

殊尤之迹今乃創見慶元六年九月葆光大師宫都監

潘三華與知宫事髙守中同知宫事水丘居仁以告游

曰願有紀以爲無窮之傳游以疾未能屬藁同知宫事

王思明及其徒李知柔踵至以請㑹游被命紬史又不

克成嘉泰三年四月史成奏御乃能敘載本末如此且

作銘曰在宋祥符帝錫帛書廼作昭應比隆河圖元豐

景靈列聖攸居元祐上清以祝帝儲秘宇煌煌煥於天

衢徽祖神霄誕彌九區迨我髙皇省方東吳睠言天柱

鎮兹行都警蹕來臨神明翊扶乃御幄殿穆清齋居天

日覆照雨露涵濡迄今遺民泣望屬車三聖嗣興光照

聖謨千礎之宫騫騰太虚傑閣鴻鐘震於江湖肆作誦

詩億載不渝中大夫充寶謨閣待制提舉佑神觀兼同

修國史實録院同修撰兼祕書監陸游撰并書丹題額

開禧元年嵗在乙丑四月望日同知宫事王思明知宫

事水丘居仁住持都監通明殿焚修髙守中立石

　　　洪鐘記

聖天子握符御極敬天愛民遇雨暘稍愆禱於羣望所

至感格其靈績最彰者則杭之大滌也是山居洞天三

十有四爲天柱福地距行都三舎御前崇奉有年矣宫

宇宏壯獨闕巨鐘使命絡繹奏聞上思所以揭䖍表靈

廼紹定已丑寎月丁亥有㫖命鑄仲秋已未告成夫山

川流峙雲氣出没明神所以代化工而施利澤也霓棟

横空鴻音徹漢聖天子所以鎮名山而昭丕貺也神有

顯功上有垕報此殊庭盛事可無紀乎載攷圖籍唐大

厯中有神應鐘台之黄巖因禱旱醻徳鄉人每以驗晴

雨經建炎煨燼聲弗逮初開禧邊帥畢再遇於淮泗獲

景靈舊鐘漕臣黄犖求寘之大滌亦既舁止然物久則

敝剥極宜復其革故鼎新必須應時數邇者宸命既頒

幣出内帑工擇國良賜度牒以資其費融兼金以羙其質

衆槖一鼓大器立就其形不侈不弇不厚不薄其聲不

石不播不柞不鬱鐘成樓亦加肆殆時數之偶歟近臣

劉世亨承命庀事盡畫宣勞圖形以進天顔闓懌猗歟

盛哉聖天子嘉惠名山與先朝賜田臨幸匹休於無窮

矣夫形而上者謂之道形而下者謂之器鐘器也而道

寓焉倘能因器以求道則銷去鑛錯保合粹和内明外

寂力到功深窮邃徑於華陽侍宸遊於月殿服猛獸於

岩前藏金丹於箬下自然山川呈獻神物荐休鳯鳴髙

岡龍蛻幽穴清泉沸井祥光燭天所謂地靈人傑豈昔

有而今無邪無已則澄神寡慾體道修真庻幾善人以

多嘉祥自應雨可請暘可祈尚無負於清朝欽崇之意

乃若聽考擊於晨暮昭報稱於薫修祝聖夀而保皇圖

與洞天福地同其長久者又不待言喻也朝議大夫權

尚書刑部侍郎兼同修國史實録院同修撰兼侍講曹

叔遠撰并書朝奉郎行祕書郎兼吳王益王府教授池

聖夫題蓋拱衛大夫保康軍承宣使入内内侍省副都

知兼國史實録院都大提舉諸司主管講筵所主管往

來國信所同提㸃皇城司提㸃資善堂提㸃内軍器庫

所提領延祥觀兼提舉洞霄宫昊天殿祥符縣開國子

食邑五百户劉世亨奉㫖監鑄同知宫事胡道樞知宫

事王大年特賜冲妙大師住持都監兼主管昊天殿焚

修龔大明立石

　　　檀越施田記

洞霄距行闕三舎而近翠華臨幸舊徳典領廷緌寺貂

禜禱旁午望出璇臺珍舘之右星冠羽衣來游來處常

不翅數百千指九霞八景晴霏濕翠朝攬夕挹充然自

得而主其徒者每皇皇懼無鞅數衆之弗克贍唐中葉

嘗賜觀莊田一所國初錢氏籍以歸有司祥符中賜仁

和田十有五頃除其租紹興剏通明殿於宫之東偏又

嵗有常餼以給齋祭列聖涵育之恩至矣賜田中更多

故僅存磽瘠嵗入不足支數月都監宫事龔大明語其

徒王思明王大年前是住山潘君三華尚能斥槖装買

曹槁田以繼粟吾徒可坐睨寛鄉上腴大家腐陳丐彼

有餘補吾不足庻幾我疇我耕我庾我積以裕我後之

人怡聲勸相堅力經度其志卒以酬畏壘既壤姑射且

熟鼓腹昇平稽首萬夀欲與是山相爲無窮來諗余爲

記夫道行乎天地之間日用飲食何者非道先王以是

生養天下一夫授田百畆于耜築場有其時糾笠趙鎛

有其具堅好頴栗舂揄釋蒸有其成墻屋有桑疆畦有

果蓏柵有雞豚沼有魚鱉身勤於所養心安於所止一

毫無待於人此王道所以爲盛也世降道裂食非其力

者所在皆是而爲老氏之學者以清淨無爲爲宗須於

人者狹雖名山藏室大洞殊庭號稱海内之望亦往往

微常産以自殖其教然也於其教清淨無爲之中而能

謀長以殖其衆可不謂難乎雖然樂與餌過客止道澹

乎其無味視之不可見聽之不可聞而用之不可既爾

師之說然也繼今不以口體爲心害宜有進乎澹而無

味者余家天目之陽去天柱爲近間嘗分半席叩之施

者生有祈死有荐其姓氏畆石並附見碑隂云寶慶元

年三月旦日朝奉郎行祕書郎洪咨䕫記并書朝散郎

將作少監兼權禮部郎官兼魏惠憲王府教授鍾震題

蓋知宫事王大年冲妙大師住持都監龔大明立石

　　　演教堂記

盤古開闢宇宙天先成而地後定故都天之號柱於八

極者三不周以北存而勿論可也惟灊山之東杭山之

南積氣温厚有雙柱峙焉以其上通太微之室故曰洞

天以其中伏三辰之根故曰天柱道家者流好言天與

帝而不以地對蓋維持主宰者在上地不過承之而已

洞霄舊號天柱觀而演教堂則又接天柱之乳而流出

道徳者也先是堂列大門外傳者曰神營化造不類目

巧之室殆未可知也後遭兵燬更創於正殿後紹興肇

其迹開禧奐其宇端平又峻其基室虚而白楹廣而閒

雌霓抱梁陽鳥承楄堂之背叠石作巘曰聚仙亭翼歩

櫩而上曰方丈室耽耽乎廣厦真可談混元論黄虞矣

矧惟我髙宗皇帝曾手書度人經以鎮清真之場孝宗

皇帝御製古澗松詩以尊不老之道玉字扁於寜考金

錢錫於慈皇今主上又勑命冲妙師大明董集斯事列

聖修道崇教何其盛也堂甫成大明羽化而師孫處道

與監宫大年及大欽述師之志綜其本末求記於潼川

吳泳泳曰汝知所謂堂者因教而有堂邪所謂教者因

堂而有教邪向者堂弊教亦弊邪今者堂新教亦新邪

吾與子言堂有成壊而教無新故仙聖之所重惟教耳

然聖人以身教也真人以神聽也以身教故不悅道之

華以神聴故不逐言之迹今營一畆之宫築環堵之室

既勤樸斲又塗塈茨輪焉奐焉惟欲其美而身有玉廬

心有絳宫脾有黄室肺有皓庭靣有赤宅耳有三門喉

有十二樓兩眉有紫户青房七竅有金闗玉鑰皆自已

之堂也而不能媺也指三洞十二部爲教母綜五笥七

千笈爲道樞勃勃旋於珠口團團走於環中便以口之

所授爲深妙耳之所聞爲證真而自有此山以來隂陽

之浸昏曉之割日月之相斛雲雷之相盪飄風暴雨卒

斂於無彫煙鏤霞復歸於朴鳥啼而林幽則動中有靜

龍蟄而霧滃則寂中有感變通而爲四序流形而爲品

物不宰之宰不神之神皆自然之教也而莫之悟也處

道曰若爾吾記則歴刼以至於今千聖之戸庭荒矣雖

然吾復為子通之老氏之學根以清淨虚明行以慈儉

忠孝其無爲也無不爲也近於易不爭也莫之爭也近

於謨谷神之說近於虚受嬰兒之喻近於若保修養而

引年近於祈天永命真誥謂性與道合由道之體近於

中庸王子謂一氣孔神於中夜存近於孟子若夫淮南

原道之極至於和與性使父無䘮子之憂兄無哭弟之

哀童子不孤婦人不孀獸胎不殰鳥卵不殈則又吾孔

門家法也作是堂巳玉眸詵詵豈無望道而欲見者倘

能味法如蜜調心如絃滌神識如鏡爲善無近名爲學

不躐等雖有拱璧駟馬不能易吾進道之心則聖真在

已不必問鄰矣霞子研之哉雲孫瑩之哉淳祐三年七

月既望寶章閣學士朝請大夫提舉隆興府玉隆萬壽

宫中江縣開國子食邑六百户賜紫金魚袋吳泳記端

明殿學士朝請大夫同簽書樞宻院事同提舉編修經

武要畧黄巖縣開國伯食邑九百户食實封三百戸賜

紫金魚袋杜範書端明殿學士宣奉大夫簽書樞宻院

事兼權參知政事同提舉編修經武要畧同提舉編修

勑令臨卭縣開國侯食邑一千五百户食實封三百戸

賜紫金魚袋髙定子篆蓋靈濟大師同知宫事孫處道

靈一大師知宫事貝大欽冲素大師住持都監兼通明

殿焚修王大年立石

　　　東陽樓記

余曩登平都山訪濂溪周子舊遊亂碑中得小片周子

題兩絶句㸃畫勁正猶存温厲之氣官合陽時筆也其

一詠隂仙丹訣云始觀丹訣信希夷蓋得隂陽造化機

子自母生能致立精神合後更知微又從山中人得觀

丹訣一篇二十年間徃來於心未忘也先墓在餘杭廬

居山中數遊洞霄道藏寫本甚真山廬無事時得假借

無何閱之徧則知丹訣所云周子一言蔽之矣宫殿都

監貝其姓大欽其名餘杭人賜號靈一作小樓寮中不

侈不約可詩可觴愛其翼然於塵外也與客造焉請名

適朝陽出髙崗之上因作東陽樓三字遺之摘隂仙訣

中語也今又十餘年矣丹訣則已忘之唯周子詩中之

意炯然心目靈山之孫守一囑如圭來言曰靈一年八

十六而卒願得向者名樓之義以發其幽光余曰乾元

陽神吾資以始坤元隂精吾資以生元一也而分二體

於是有尊卑有貴賤以尊卑言則先乾而後坤尊當在

先也以貴賤言則先隂而後陽貴當居後也既有先後

則有嗑有暌有同有訟不得而齊焉不齊則離離去爲

變相保則合合爲大和物生於和死於變精神合一即日

月合一日月合一即乾坤之元復爲一此天地之正道

萬物之公理聖人以是制爲禮樂逹之天下禮無往而

不來樂無進而不返斯道也在人或識其大或識其小

未嘗墜也周衰道微四代禮樂之數掌於柱下史乃或

取之以養其生雖然禮樂者大和之器也所以建天地

溥萬物非有我之所得私也私之者小之也知廣而充

之則大矣是故一物有盡而萬物無終一身有終而萬

人無盡萬人無盡即我之無盡矣又何人已之分靈一

以夀終矣四海之内一視而同其未死者皆靈一也不

與天地同長久乎平都煙塵蒼莽石刻之存者幾希由

是以志諸洞霄尚不冺乎儒先之遺意不亦可哉咸淳

元年中春資政殿學士宣奉大夫眉山楊棟記并書光

禄大夫參知政事姚希得篆蓋

　　　洞霄宫莊田記

鼎著養賢之象凡學先王之道者皆有養也自釋氏老

子之教興學其學者莫不待養於公上豐其廬擬於校

庠序食其人優於俊造秀是於古養賢之義合乎否邪

老子之道黄帝之道也羲黄繼天立極肇明倫紀循天

理之自然以爲教因人心之本然以爲治無爲而無不

爲也老子生於周之叔世覩當時文弊之極思返之淳

古之上故其爲教本禮而尚徳其爲學務主靜守一以

求之於内要其成就合於聖人誠之無爲非詭流俗以

自異者也自漢人以黄老名家儒者病之至於今以異

端見稱夫豈知黄帝之道傳爲老子之學與堯舜同稱

之異端過矣我理皇游情六藝傍通百家之書嘗有契

於神清之㫖故遇老氏獨厚為其近於儒也洞霄爲天

下第一自祥符已有錫田淳祐間上特出内府度道士

牒賜本宫俾易為緡益市常産以禆贍用之乏奎畫昭

回焜耀於九鎻之下住山孫君處道仰承天寵治田義

興之野罄已資合羣力經度土功再更寒暑疆畎乃備

則常豐莊是也寶祐間尋被特㫖撥賜長興田之在荻

川者孫君復率其徒墾闢荒穢久乃就緒而朝命有嚴

俾歸其産於蒲澤之暴更以烏程歸安二縣官田申錫

本宫後先五年重施程績費用億秭乃克登粟我庾以

潰於成則萬年莊是也杭人相與言昔嵗資儲屢空宫

衆百數弗克贍自二莊既成羽衣黄冠之士來游來歌

不遠千里食者倍蓰於昔而資用不竭是雖上恩衣被

而孫君師弟子堅苦不倦瘠已裕人其功不可没也叶

贊其事則有王君大年貝君大欽皆龎眉皓首年八九

十道岸蕭散與孫君為山中三老松間石上人望而見

者以爲神仙人予猶及識之今皆衰謝其所建置成就

自當與此山相爲不朽住山郎公道一慨孫君創締之

艱勤求鉉翁爲之記俾後有考謹不敢辭然念聖人之

養賢與賢者之自爲養實交致而並舉上遇老氏甚厚

學為老氏者當知所以自養食焉而思知其學所以同

於堯舜毋以異端自處而以聖道自期夫然後無負聖

皇尊禮老氏之意云咸淳九年六月吉日朝奉大夫直

寶謨閣知鎮江軍府兼管内勸農營田事節制軍馬家

鉉翁記朝議大夫軍器監兼左曹郎中劉叔子書宣教

郎守祕書省著作佐郎兼權樞宻院編修官兼權右侍

郎官兼崇政殿說書余安裕題蓋輔教大師同知宫事

吳處仁凝神大師知宫事朱特立通妙大師住持都監

兼通明殿焚修郎道一立石

　　　棲真洞神光記

紹定辛卯孟夏郎官楊公彦瞻遊九鎻山幽岩邃谷無

所不歴二十有一日至棲真洞登東西兩臺洞絶頂故

有若華蓋者方舉火燭之忽神光發東臺上圓如滿月

青白相半升華蓋而止火爲奪明良久乃散觀者驚異

公顧問偕行羽衆是何祥邪思明對曰嘻二百二十餘

年矣在祥符間國家崇尚𤣥教淛漕使陳文恵公率官

屬有禱於大滌洞維時洞中出現是光照耀林麓文惠

公表奏朝廷詔㫖褒嘉始改洞霄宫額而扁亭祥光爲

一代盛典方今𤣥教之盛不異祥符公以勲舊子孫歴

官郎署名位徳望豈出文惠公下兩洞神光皆有為而

發非偶然者公憮然曰予何人敢望文惠公哉休徴之

來偶相符契然不敢上負洞天之靈乃捐金買田若干

以助齋庖以答神貺嗚呼洞天自漢元封彰神顯異何

代無之謹以身所親見感動當世者刻著於石使來者

有攷且無忘楊公之徳公名伯嵒彦瞻其字和武恭王

孫好善忘勢不異儒家子時有東臺仙子許參𤣥滿月

光明現大千句留題山中紹定五年夏至日當山道士

元素大師王思明記同知宫事胡道樞知宫事王大年

冲妙大師住持都監兼通明殿焚修龔大明立石

　　　冲天觀記

洞霄知宫靈濟通真大師孫處道興起宫事既勤既備

廼卜基於安吉之青坡初作上清道院都監演教大師

龔文煥式克肯堂拓舊而新殿廡整比丹碧岌嶪復以

冲天觀勑額請於朝既又獲省符視御前宫觀悉免科

役俾其徒周允和主之遂爲苕霅間一大竒觀乃介王

道州洧謁文於予予聞吳興號水晶宫其山川清曠宜

有髙人逸士如昔者桑苧翁𤣥真子之徒往往猶未見

也二君經始棟宇以崇其教以淑其徒或者前所謂髙

人逸士庻幾其亦來游乎道家者流其初出於傲世矯

俗老莊列子是已司馬父子始推儒者納諸博而寡要

勞而少功不曰堯舜道心孔曾道學固儒者所謂道也

然而章句爲工青紫為志專門名家甲詆乙排子長誠

漢人也知漢儒而已今天下儒道之盛彰彰明矣視國

事猶家視人猶已視孫君龔君之皇皇懇懇方洞霄整

辦之餘又爲冲天開山焦心勞身無所爲而爲之者其

幾何人漢儒其又可訾邪此之不為而彼之有立予所

爲嘅焉寤嘆也使二君而歸於儒其亦能有立邪因爲

之歌以訊之噫胡為兮山水幽青坡上下兮苕霅交流

芙蓉衣兮蘭珮青精爲飯兮瓊糜爲羞致虚極兮靜篤

眇外物兮焉求澹和風兮扇春嘯璧月兮皓秋八極兮

一息神光爛兮斗牛歴萬刼兮不冺遺天下兮忘憂飛

仙兮何許慈愍兮虚柔定非閉固兮絶物私一已兮身

謀天門兮虎符上帝有命兮汛掃九州時清平兮可仕

招隠君兮毋彼留咸淳九年癸酉嵗上已日承事郎祕

書省校書郎兼權樞宻院編修官兼崇政殿說書余安

裕記中奉大夫新除起居郎兼國史院編修官實録院

檢討官文復之書中大夫權尚書工部侍郎兼同修國

史實録院同修撰兼侍講髙斯得篆額養素大師監觀

沈多福廣妙大師同知觀事周國夀輔元大師知觀事

張真嗣妙有大師開山住持管轄周允和立石

　　　洞晨觀記

餘杭洞晨觀蓋洞霄宫流𣲖也前靣玉几側挾安樂山

苕溪支港環出其後故爲邑人陳季卿居傳記所載季

卿遇終南山仙翁以竹葉爲舟者洞霄宫都監貝靈一

得而愛之開建觀宇凡殿閣堂廡庖湢諸舎色色具備

風瓢雨笠來游來居咸得其所嵗癸亥請於禮部錫今

額命其徒月守一開山主領自甲而乙徐應庚繼之端

明洪公燾尹京復為表奏視本宫古例悉免科役迨今

三傳矣塗塈丹艧嵗有增益迄為名山先是靈一以餘

杭至洞霄十有八里山路嶇&KR0706;行者以為病乃捐已貲

築塘甃石闢成坦塗車馬之往來便之復營接待使有

息肩地用心可謂仁矣謹按東南名山若句曲武夷桐

栢之魁岸竒秀皆諸宫觀羅列形勝各有所分無得專

美而洞霄發源天目蘊為洞天福地大滌天柱諸山所

融結環抱者止於一區故其源深流長本大枝茂若宫

若觀若道院支分𣲖别逺近咸有羽流之盛足擬一中

郡國家優異恩數非他處敢望主席必循序遷不得僥

倖有得至焉亦皆老成重厚深閲世故者是以𤣥風日

振代不乏人靈一往矣行路稱思其功所謂死而不亡

者哉靈一蓋穆陵賜號其名大欽咸淳甲戍日南至朝

散郎尚書吏部員外郎無權右司華陽宇文十朋記并

書寶謨閣直學士中奉大夫知慶元府松海制置使主

管勸農使龍泉縣開國勇食邑三百戸陳存篆蓋元素

大師知觀事陳敬雷靖逸大師管轄住持觀事貝如圭

立石

　　　洞霄宫昊天殿上梁文

上穹昭格端景命於皇朝時御溥臨迓殊祥於福地爰

體清都之制肆承法扆之光惟天柱之一峯閟仙家於

九鎻韶奏下雲霄之響真游仰鸞鶴之翔夙髙清浄之

風兹劇欽崇之典用榮輪奐以傳休明恭惟今上皇帝

陛下德駿道隆功成治定珍符時介荷顯錫於蒼規至

養日崇罄宸誠於天閫皇太后殿下禔身勤約造道精

微省法宫玉食之榮嚴洞府璇儀之奉皇后殿下肅端

坤厚光配乾純躬淑則以欽承履柔謙而昭事今則庻

工雲集華締將周協和氣以氤氲擁歡聲而雜還緑槐

丹桂分霽色於仙班瓊鉞霓旌候祥飈於紫闥願形善

頌式舉修梁　東一𣲖寒泉九鎻通夜半風回知帝力

仙巖留得翠玲瓏　西洞口祥風跨紫霓千里華陽通

閟道紅葩碧草映輪蹄　南天柱峯髙擁翠嵐陛舞胎

仙聞撫掌跳珠濺璧起澄潭　北大滌洞宫天北極中

有真人養聖胎霜壇夜窽神仙域　上麗日曈曨浮曉

望朝退羣仙輦路寒迢迢碧落開重嶂　下苕水縈回

周四野瑞木重榮緑䕃髙金鞭玉鐙來風馬　伏願上

梁以後福萃清躬慶扶亨運震承離繼昌聖夀於緜緜

地久天長奉慈闈於永永答時邁髙明之眷藹思齊雝

肅之音凡我含生齊歸洪造紹興二十五年八月石室

隠士陸維之撰

　　　演教堂揭扁法語

洞霄大滌扈神京玉珮金璫㑹百靈天柱一尖凌碧落

雲闗九鎻叠蒼屏前峯後峯煙漠漠東洞西洞風泠泠

見説坡仙詩墨在約君同坐翠蛟亭客入洞門清涵山

骨寒層青未了古洞緑依然瀑布泉邊玉葉風摩千嵗

草雲根石畔金莖露浥萬年芝我將喚起閭丘𤣥同而

更相招司馬承禎左攀郭文舉右拍許逺游陟天壇訪

石室入藥圃謁草堂同登來賢岩去尋無骨箬萬杉鎻

斷紅塵影三逕寒凝碧蘚斑實風雷飛伏之都乃龍神

校閲之所所以翠華南幸有嚴香火之欽崇紫館西峩

以待公召之均逸昔有金龍玉簡之典今存青詞朱表

之儀列聖所共留神當今尤甚加禮今之日風和鸎喜

水暖花香奉使國師寜國侍晨真人面承綸旨大滌蕆

真都録管轄上官侍晨鑒義知宫馮君隨弼飈乘協翊

天馨來止仙都適丁盛事嵗在丁丑宸翰演教堂三大

字以賜住山冲妙大師龔大眀越今五春方圓扁揭可

謂鳯翥龍翔蛟騰虎躍奎躔璀璨雲漢昭回有兹鐵畫

銀鈎宣示金填玉鏤光映草朩榮溢煙霞以吾教之當

興與名山之不朽方玉燭應天之日政真金演教之時

頃者山中慶成法堂獲此御墨雲甍煙桷上跨寒空月

礎星磚妙為法窟何異騫林之境宜安玉局之床闡三

洞四輔之微敷八極九清之妙此碑既揭日月同明此

話不誣人天孚照大衆且道揭碑一句如何讚祝　九

峯雲静仁天廣　五洞風清化日長　嘉定十年辛已

三月道士白玉蟾撰

　　舊真境録後序

右大滌真境録道士唐子霞撰予借觀愛其善叙事而

知宫金凝妙副宫吳觀妙諉予是正予頗附益以所遺

而郭文舉遺跡徧於三邑吳正節煉度於西麓期限應

啓閭丘君正容以悟物使羅隠卒保終吉皆予特表發

之庶得為全書然予觀茅山晉宋以前流傳蓋寡自陶

公游之以為欲界之仙都又得楊許衆真遺墨撰次真

誥而山之神藴皆露故使人望之則易仙童初太元之

府彷彿在目自餘洞天猶寂寂也今唐子所識既勤且

博矣而金堂玉室宫府曲折猶恨未備昔王逸少嘗記

許逺遊之言以為𫝊頗開其端矣蓋自此地而南達於

山隂想像其間岩扉磵戸得道不死者接迹而洞臺便

開神真游處宜有巨麗駭目洞心之觀過三茅逺矣建

安中左元放齋戒三月入華陽洞周旋其中經年而出

嘆曰不圖天下復有如此之異然茅山之顯卒因陶公

而不因元放也世傳閭丘君入大滌從華陽而歸亦止

稱其異而不著之於書大凡得游履者心知而不言世

之欲傳者又未嘗得游而難言故洞天之境率多晦而

少顯勿遂謂羽䙱無人也倘幽人勝士追踪左許閭丘

之逸軌足殊庭而目仙子者幸無惜詳言之使此境盡

露此書大備而學道希生者從而勉勵焉亦至人之用

心也宣和五年四月餘杭縣丞吳興成無玷序

　洞霄圖志巻六