武林梵志
武林梵志
欽定四庫全書
武林梵志巻一
明 吴之鯨 撰
城内梵刹
按舊志三種俱以仙林寺為首今仍之依次分派一
自南至候潮門一自北至鳯山門以便觀覽
仙林慈恩普濟敎寺在安國坊宋紹興三十二年洪濟
大師智卿建賜額隆興元年孝宗改賜額曰隆興萬
善戒壇淳祐三年理宗賜額曰飛天法輪寶藏又製
鐘銘賜之 銘曰大塊嚂噓震薄蓋輿眷此洪鐘以
實出虛欒銑其角十分其鼓豈有鑄鼎收金遺禹博
大闡繹厚薄和均上開天閫下徹地垠乃警聾聵乃
割昏曉咨爾有聞孰不心皎以為有聲匪撞不鳴以
為無聲如雷如霆作鎮梵宫法音無際鞏我神皋萬
有千禩元至正間張士誠據為軍器局洪武四年重
建置僧綱司有司即其鐘樓為郡城昬昕之節正徳
間徙其鐘更鑄置朝天門仁和縣歲造土牛迎春於
此
天長浄心寺在仁和北壁後洋街晉天福四年錢氏建
南渡後析其地為軍寨咸淳元年興復元季燬景㤗
間重建 聶大年送僧日福聽講還山詩云歸去深
居逺俗譁莫敎巢燕汚袈裟從今悟了三生話高倚
瓊臺看雨花 寺内有龍華寶閣宋理宗時捲簾使
許禎建宋亡禎挈三子居之學佛自晦名出塵菴元
延祐元年有僧講法華經天華紛降遂名龍華其時
寶閣穹壯冠絶郡城歸併於此者曰清修院正定菴
保福院九曲法濟院 宋高宗幸天長賜僧廣寶詩
云大界宜春賞禪門不掩關宸遊雙闕外僧引百花間
車馬喧長路烟雲淨逺山觀空復觀俗皇鑑此中閒
壽聖寺在虎林山上舊名長壽在東青門外淳祐間僧
無住光隱重建永樂十三年潮壊徙建今所即夀聖
院故址遂名壽聖山上古樸一株為風雨所掣内有
大井銀杏皆宋物也殘碑龍鳯御書之寶篆額尚存
俗稱祖山寺 虎林山在武林門内一里而近有小
土阜高可三丈廣不滿百歩宋太乙宫元大青蓮寺
在其下宋為雜造局局廢山之陽舊有此長壽寺後
易名今額
吉祥律寺在仁和縣之安國坊宋乾徳三年睦州刺史
薛温捨地為寺立今額治平二年改曰廣福南渡初
以其地為文思院軍頭司其寺界于兩間仍扁以吉
祥之額舊傳其地多牡丹熙寧間名人巨公常賞之
寺有觀空閣 蔡端明吉祥寺賞牡丹對月詩花未
全開月未圓看花賦月思依然明知花月無情物若
使多情更可憐 蘇東坡詩銘跋八首賞花人老簮
花不自羞花應羞上老人頭醉扶歸路人爭笑十里
珠簾半上鈎 花將落而述古期不至今歲東風巧
剪裁含情只待使君來對花無語花應恨直恐明年
便不開 述古期明日同至因用前韻仙衣不用剪
刀裁國色初酣卯酒來太守問花花有語為君零落
為君開 惜花吉祥寺中錦千堆前年賞花真盛哉
道人勸我清明來腰鼓百面如春雷打徹凉州花自
開沙河塘上挿花囘醉倒不覺吳兒咍豈知如今雙
髩摧城西古寺没蒿萊有僧閉門手自栽千枝萬葉
巧剪裁就中一叢何所似瑪瑙盤盛金縷盃而我食
菜方清齋對花不飲花應猜夜來雨雹如李梅紅殘
緑暗吁可哀 自跋云錢塘吉祥寺花為第一壬子
清明賞會最盛金盤綵籃以獻于座者五十三人夜
歸沙河塘上觀者如山爾後無復繼也今年諸家園
圃花亦極盛而龍興僧房一叢亦竒但衰病牢落自
無以發興耳昨日雨雹如此花之存者有幾可為嘆
惜也 冬至遊寺詩井底㣲陽囘未囘蕭蕭寒雨濕
枯荄何人更似蘇夫子不是花時肯獨來 後十餘
日復至東君意淺著寒梅千朶深紅未暇裁安得道
人殷七七不論時節遣花開 觀空閣銘過眼榮枯
電與風乆長那得似花紅上人宴坐觀空閣觀色觀
空色即空
大中祥符律寺在祥符橋畔梁大同二年邑人鮑侃捨
宅為寺舊名發心唐貞觀中改衆善神龍初改中興
宋真宗時改大中祥符其廣九里子院有千佛閣諸
天閣戒壇院内有鐵塔一石塔四錢王所鑿九十九
眼井實靈芝大智律師受經之地金人南㓂燬于兵
南渡初斥為軍器所元初仍建寺至正末燬洪武間
重建其傍地盡為軍民之居 蘇子瞻祥符寺上元
觀燈詩紗籠擎燭迎門入銀葉燒香見客邀金鼎轉
丹光吐夜寳珠穿蟻閙連宵波翻焰裏元相激魚舞
湯中不畏焦明日酒醒空想像清吟半逐夢魂銷
曽子固詩月明如晝露華濃錦帳明廊笑語同金地
夜寒消美酒玉人春困倚東風紅雲燈火浮滄海碧
水樓臺浸逺空白髪蹉跎歡意少强顔猶入少年叢
可乆師上元詩門前燈火鬬分明一室清風冷欲
冰不把瑠璃閒照佛始知無盡本無燈
長壽庵 放生池記西湖古放生池也法乆而敝實亡
名存敝之乆而安焉恒産乎水族併迷其名若罔聞
者歲在乙未予演圓覺于佛國山之南屏南屏故有
池當其三門一時主㑹諸名公捐資贖而出之植蓮
其中斷漁業人由是知放生池為武林舊事既而予
復鑿池上方既而北門有園園有池復贖之園距上
方南北相望者半拘廬舎而城之内有二放生池矣
頃予碑上方謂以是為之兆兆且引而蔓延之顧予
徳㣲年衰不足以風未知繼此而興起者更幾池也
上方苦隘僅為池餘少叢竹羽蟲之獲逭其生者聊
以依止兹頗閒曠池聮比擴之則濊然成浸水涵而
土山壘之則&KR3426;然成山循而界之則幽然成徑相其
宜而樹之竹木則鬱然䕃而成林將使嚶嚶洋洋樂
而相忘雖無繇擬飛泳亭之萬一而猶冀想像其遺
踪則上方所不逮也園以東為興福禪院旋而南為
養濟院又旋而西為得一道院養濟昔號悲田聖主
賢臣哀㷀民之顛連而無告者設也今之困矰餌伏
質于刀砧必不可迯而待烹其無告尤甚貿而畜之
池縱之林俾終保殘壽慈孰加焉佛示三福云慈心
不殺而五福千箕疇亦壽為其最瀕殺而重壽之福
孰加焉天地之大徳曰生舜之徳曰好生徳一而已
上清下寧侯王所以配兩間之乆長貞萬物之壽命
者恒於斯徳孰加焉儒道釋三聖人之偉蹟鼎峙夫
三方若環拱然而園介乎其中是曲阜之仁里摩竭
之慈室西華長生葆真之靈宅天合而㝠隣也豈偶
然之故歟夫救生之滅也而有生求其生而未嘗生
也而無生無生然後無不生則生滅一生滅一則福
興于無相悲濟于無縁福不可得悲不可得一亦不
可得唯法性常住不斷不續同于虚空彼梵網以放
生為常住法常住者金剛身無量壽也廼菴其園曰
長壽而園有荒廬數楹飭治之為供接引導師及當
來慈氏尊像蓋津梁所放一切含靈先生安養息輪
廻苦後于龍華而得授記也廬止是無増多以淨戒
僧守之守之之方具如上方記中語時里之父老聞
予言前執予手歔然太息曰園之源吾弗知之矣吾
猶及見二禪人居焉向稔其古為伽藍而業己蔬圃
莫返厥初吾何圖重睹今日也是役也始其事者予
與化卿宋君而諸上善人樂助而成斯美利者例得
書碑左云袾宏記
青蓮寺在車橋北宋隆徳間錢氏建祥符中改淨戒院
先是宋元豐中吳處厚以皇嗣未立上書乞立程嬰
公孫杵臼廟詔封嬰為成信侯杵臼為忠智侯廟食
於絳後又以韓厥存趙孤三人皆以春秋祠于祚徳
廟紹興二十年建祚徳廟于院内以春秋二仲祭之
至正末張氏據聖壽青蓮二寺為府而廟亦廢
崇福庵在平安坊石晉開運三年僧義宣敎厚法師建
宋元兵火因仍入國朝復興嘉靖間僧苦徭役乞
庇于總戎萬鹿園稱萬氏宗祠幾為所據萬厯乙酉
僧能惠等募贖鼎新殿刹宏偉緇侶雲集稱十方禪
院馮夢禎沈楩虞淳熙為之記
法輪寺在觀橋南五代長興中龜法師建於城東湯鎮
額曰觀音後改安國宋大中祥符間改法輪洪武間
立為叢林永樂十八年潮嚙殿基僧至恂改建今所
棲禪雪洞院在平安坊吳越王建於艮山門外名觀音
院建炎間改棲禪院至正十二年僧時俊作雪洞于
今處移請舊額為棲禪雪洞院今併慧雲寺 僧泐
季潭詩洞雪團團白飄來不自風恍疑雲母室如在
水晶宫大暑翻愁冷深春未覺融不須燈照夜定起
月朦朧 祥止庵禪室虛生白居之最吉祥了經何
待月上髩不知霜宿恐雲來借寒愁火有妨老禪棲
息穩無復夢華陽
興福寺在斜橋南宋紹興丁夘左丞薛昻以花藥圃施
僧慧觀築菴名曰擇勝尋建佛刹請龍山廢興福院
額表之國初定為叢林
止止菴在羲同安谷坊萬厯三十年僧如玉重建
廣壽慧雲禪寺在三撥營畔宋淳熙十四年張循王之
孫鎡捨宅建寺紹熙元年賜額俗稱張家寺有留雲
亭白蓮池元至正間燬洪武十七年僧文副重建永
樂九年永忠宣徳間廣睿𢎞治元年福海相繼重建
萬厯間旁地侵為賽西湖辛亥復原額 僧梵𤦺留
雲亭詩云人家十萬繡成堆未抵南湖一叚竒象輦
不來春草緑小亭雲鎻紫珉碑 僧徳祥白蓮池詩
云念念西池道路賒東池今已種蓮花他時若到西
池上應念東池是故家 吳用先重復慧雲寺建宣
義張公祠碑慧雲者張宣義所捨南湖園宅紹熙間
請于朝以為寺者也歲乆漸湮狹少其額迤東稍稍
入軍營而所為南湖俗稱白洋池者亦不知何時并
入民居萬厯間復有豪依大璫踞其寺之半并没其
所失額于軍營者即具宫室安處其上為年且二十
有餘余與右轄竇公力清故物盡反所侵併營房悉撤
還寺俱復其租慧雲已光復矣已與孫司理喬仁和
楊錢塘謀修飾佛宇首建張公祠以酬其宏深之願
古今之捨宅為寺者多矣即右軍東山輩皆慧業文
人卒不聞親勒文字建之金石慧雲獨有之模豐碑
所手書預製發願疏出自血誠讀不能終篇淚澘澘
下想見公之為人也史魏國與公同時稱公閒居逺
聲色薄滋味矻矻詩文自處不異臞布考之史乘殊
非實録魏國蓋以是飾公焉夫公雄才大畧風流文
雅人也玉津討賊之舉公實沈幾製為文章靈心燦
出筆彩縱横絶無書生筆墨之氣蓋非矻矻以此道
見者自奉極侈園池聲伎服玩之麗甲天下南湖園
世所傳凌霄亭玉照堂諸勝在焉即其排比十有二
月之燕遊各有次序而牡丹一㑹名伎且百數十人
梅花之社一棹徑穿十里豈齷齪小生為假令歌舞
濃而感慨生杯酌酣而逸興闌此亦稱英雄囘首大
力矣而考南湖捨寺之年顧即其經始之第二歲諸
所賞心樂事之見于南園者乃更其假舎寓居于所
捨之後是誠何心哉公之言曰光明藏中孰非遊戲
若心常清淨離諸取著于有差别境而能入無差别
智則滛坊酒肆徧歴道場鼓樂聲音皆談般若倘情
遮物隔境逐源移如鳥黏黐動傷性命又烏知所為
説法度人然則公之捨寺也寺與家等捨與不捨等
身後之捨與生前之假寓等赤洒白淨不挂一絲真
捨矣彼所為滄海桑田之感公實無當焉而圖報福
田之論猶淺之乎言公哉乃知真用世人真文人真
受享人即能為捨其用世捨其文捨其受享而大展
手眼于覺海無邊中也斯寺一區公之自力實足以
奠之發願之文猶其誘人者耳寺迄今猶呼為張家
寺公之真誠在人也慧雲其舊所賜額踞杭北城艮
山門之西南湖之上其中東西井各一原碑載地百
畝今清得為畝者五十四有竒為弓者一千三百十
七有竒周以界石東底營南界長和巷西許田北負
睥睨後之人如有妄覬而搏取之者公之誓文可畏
也公名鎡字功甫别號約齋循王之曽孫官宣義郎
直秘閣判臨安軍歴右司郎為少卿云 張鎡自撰
誓願文云大乘菩薩戒弟子承事郎直秘閣新權通
判臨安軍府事兼管内勸農事張鎡右鎡一心歸命
本師釋迦牟尼佛當來下生彌勒尊佛西方極樂世
界阿彌陀佛十方法界諸佛諸大菩薩縁覺聲聞大梵
天王帝釋尊天四大天王韋䭾尊天守護正法天龍
八部大權聖衆五岳四瀆名山大川祠廟神祇伏望
不離真際普賜證明鎡恭以欲導羣迷必闡揚于佛
道將興遺敎宜建立于僧坊勝福難思契經具載鎡
生佛滅後值法住時幸發無上心願學第一義念真
乘難逢于曠劫思慧命常續于未來助行欲妙于莊
嚴隨力當施於利益深心所在至願方陳閻浮乃衆
生選佛之場震旦多大乘得道之器敎法東漸而獨
此為盛祖師西來而其傳不窮由是衆多之伽藍徧
我清淨之國土或據名山勝地或居赤縣神州皆古
徳之所興實檀那之自創伏遇主上體佛心而治天
下崇祖道而護宗門惟錢塘駐蹕之方乃寰宇觀光
之地昔相國曽聞十禪之建今在所未見一刹之隆
如來演敎于王城蓋居精舎宗師接人于閙市可乏
叢林都民膠擾而罕聞説法之音衲子徃來而靡有
息肩之處慨斯闕典乆矣經懐昨倦處于舊廬遂更
謀于别業園得百畝地占一隅幽當北郭之隣秀踞
南湖之上雖混京塵而有山林之趣雖在人境而無
車馬之喧爰剪荆榛式營棟宇勞一心而經始歴二
歲而落成念勝處可作精藍而薄徳豈宜於大厦顧
棲身之尚賴姑假舎而寓居浮生自嘆于艱虞幻質
累縈于疾疚求佛祖之加被祈天龍之護持増長善
根銷除宿業年得踰于知命運獲度于多灾必法尊
經變穢坊而成淨域定依前哲捨居宅而為梵宫用
分常産之田常作香厨之供願主席者皆有道行使
掛錫者咸悟心源為東方立光明幢與末世灑甘露
雨挿草不離於當念布金何借于他縁言弗茍陳誓
無終悔鎡切慮事有多障時不待人先期或至於報
終異議恐紛于身後宗族長㓜朋友親姻或稱亂命
之難從或謂名敎之有害引屈到嗜芰之説誚王旦
削髪之言壊我良因奪我素志以至恃勢力而求據
占由賄賂而請住持輙汙招提妄譚般若是出佛身
之要是斷正法之輪死當墮于阿鼻生遂遭于竒禍
特將此誓痛警若人俾革一時之狂心勿受歴劫之
極苦蓋念起立墖廟飯食沙門流通大事之縁成就
圓機之善恭願皇圖鞏固睿筭增延期永措于兵刑
庶宏持于像敎上薦祖先父母次及知識寃親八難
三塗四生九類悉資熏而獲益總解脱以超輪廣此
願心周乎法界作菩提之妙行為淨業之正因佛國
俱空畢竟首登于極樂法身非有不妨面奉于彌陀
普與有情同成此道謹疏其碑現存書法遒媚酷似
小米雲間董太史其昌極珍之復有魏國公史浩撰
記學士樓鑰書俱存
七寶寺在鹽橋東梁貞明七年錢王建名上方多福院
宋大中祥符間改今額有六游堂臨暉閣郡守王欽
若詩
普照院俗稱報師菴在鹽橋北晉天福八年錢氏建舊
名報國千佛院祥符間改今額洪武十四年僧正宗
重修嘉靖八年燬重建
潮鳴寺在慶春門北梁貞明元年建初名歸徳院高宗
南渡駐蹕寺中聞江濤聲賜今名寺北有囘龍橋高
宗嘗作詩賜統制劉漢臣勒石寺中 詩云野寺參
差落漲痕踈林欹倒出霜根扁舟一棹向何處家在
江南黄葉村兵燹重建洪武二十四年立為叢林
普慈寺在蒲場巷内宋紹興間僧思淨建元至元間僧
元忠修
水月菴在潮鳴寺東僧道𢎞拓地四畝搆禪堂焚修其
中旁有放生池
蓮居菴在土橋東古延壽菴址燬于兵萬厯六年里人
虞淳熙建懴室延紹覺法師安居而加拓之結禪講
期方伯吳公碑定額為蓮居有記 虞淳熙載錢塘
志曰廣承字紹覺潘氏子少頴悟師圓鑨勤三七懴
精相宗雲棲宏命之代講於天台賢首敎模象知形
無師自㑹晝夜聽衆圍繞戒鎧甚堅後觀佛面西而
逝 方伯浮渡居士吳用先碑記武林故稱佛國古
刹精藍賁相望于山林城郭間然天下莫不重趼而
走雲棲者非獨其刹勝也禪敎律爭取宗焉四十年
來法嗣棊布區中其間紹明教律以一精藍走天下者
則無踰蓮居云蓮居為紹覺承上人菴院上人即雲
棲首座余既獲叅請雲棲謀以公餘謁講席而竟示
寂往矣寒灰老衲飛錫蓮居亟為余道其生平甚悉
蓋年未三十已從雲棲大師應期吳越間所至輙命
代講儼然堪作人天範矣而猶不自滿假遄歸建懴
室禮法華足不窺户外者六易寒暑嚴淨毘尼研討
三藏於台宗尤宿契焉弱冠辯六即義時賢悉為遜
席讀法華𤣥籖會釋過目即能㸃檢其訛演唱垂二
十年四方弟子日益進上人為之搜𤣥抉秘破難析
疑盡形壽無幾微倦色人率擬師智者後身上人欿
然自視若未敢鴈行于四明荆溪間也既以聲聞行
律身又以菩薩行𢎞法視末世中濫據法王之席而
缺篇犯聚空腹高心且哆口増結筭沙云者何啻在
羣之鶴翔仞之鳯乎以故崛起一隅竭蹷四衆叅雲
棲而下即叅蓮居城東咫尺地卓然為海内一時法
窟云蓮居當慶春清泰二門之間左負郭右亘土橋
門繞清流竹樹環列臨其地者恍然有樂邦水樹之
思焉先是依大覺上人於萬厯六年始建二十四年
上人復加拓之懴室則徳園虞公所建菴名則古鄞
屠長卿公所顔余更為酌定者也其徒大真三十五
年佃地在菴師殁而真主菴事二三居士復為廣室
置産時共四方名宿結禪期講其中宛如其師在時
嗚呼天下古跡名區半委之斷崖衰草蓮居以一泥
丸馳譽二紀且使子若孫悠然承之可乆可大豈非
法席之興以人不以地而行寡儀範學無師傅固難
以虚聲籠世也哉余故樂而志之使知蓮居所以蔚
為世宗者誠非偶然而雲棲一滴水其沾溉固無涯
也上人著有心經二解唯識因明觀所縁縁論記若
干巻方謀梓行世其懿行備載銘傳暨錢塘誌中弟
子具辨才能升座者甚衆兹不復詳聊志菴居始末
如此
華藏寺在横河橋東唐清泰二年吳越王建名報恩院
大中祥符間改今額淳熙十五年重建 僧濟天岸
詩清泰年間古道場門前馳陌幾炎凉破除客夢慿
吟草陪伴禪心有佛香寶地月來清耿耿江城潮落
夜鏜鏜叮嚀細桞營頭鼓莫放騰騰更㸃長
悟空寺在淳祐橋東晉天福七年僧齊敎建名崇新院
大中祥符改額淳祐六年法昌重修元末燬永樂元
年徳兼重建門有小溪茂樹可䕃
長明寺在螺螄門内晉天福間建宋開寶四年錢忠懿
王改名法燈治平二年改長明佛印禪師開講于此
元季燬𢎞治十五年僧如塤重建萬厯庚戍葺治一
新
相國寺在淳祐橋東北百步許北齊天保六年建名建
國唐時燬為鄭景宅園景雲初僧慧購為寺值睿宗
由相王即位賜名相國元末燬洪武初僧大雲重建
置僧綱司於内正徳八年僧東明重修尚書洪鍾為
之銘 費宏詩舎衛結禪林幽棲一徑深竹窓懸緑
蔓蓮座相黄金解脱身前業遥知去後心坐談那忍
别殊為滌煩襟 虞淳熙詩行到雲深處雲深故不
飛鐘聲遲好月詩思轉明璣入午藤花飯經冬薜葉
衣那知人世裏辛苦屬輕肥
靈芝崇福律寺在東花園崇新巷俗稱蠟燭菴唐貞觀
已酉年郡人施光慶捨宅建名實際院宋佛印禪師
重興元季燬元統間僧妙通重建洪武二十四年立
為叢林永樂間徴僧能守纂修永樂大典宣徳徴僧
如真校修藏典正統徴僧智淳説戒開壇為天下傳
戒宗師乙亥年辭朝沐浴坐化皇上遣禮部趙朂諭
祭智淳曰爾夙悟善縁堅持梵行邇膺榮命為釋宗
師方闡法音導人為善倐云示寂良可悼嗟靈其如
存服兹諭祭賜勅諭祭碑額見存為律宗第一山錢
塘縣歲造土牛迎春于此 元時劉伯温以行省都
事坐法宿菴中簡俊上人詩云城外春江動客愁江
邊細草緑悠悠還將短髪臨岐路畏向東風憶舊遊
斜日逺天歸鴈急薄雲孤館落花稠青燈不放還家
夢一夜膓囘一萬周萬厯壬寅僧如堯重修
大慈菴在墓園巷宋淳祐四年僧徳殊建洪武三十四
年僧可觀重修
金剛廣福敎寺在章家橋東晉天成間善杲法師肩負
金剛憩息于此夜放光明陳少師感異捨地為寺初
名功徳院宋寳佑年間理宗賜今額至正末燬洪武
十八年重建 有衍慧堂御史謝文昌記萬厯辛亥
寺僧常秀捐衣鉢募衆重修
妙淨菴即古妙淨寺在香餅子園萬厯甲寅沈宫詹㴶
集善信重建延雲棲僧大雯焚修於此
祗園寺在東花園獅子巷西北太平興國間僧清照建
舊在郊臺側南渡後造御馬院移築于此至正間燬
重建
東岡寺在獅子巷西乾徳元年徳法師建紹興三十二
年賜額永樂十八年僧松巖重建
惠林寺在蒲場巷紹興初汴僧惠林禪師隨駕來杭建
興國院于天慶坊嘉定四年移于薦橋門外報國寺
基改名惠林元至正間展城圍入尋燬洪武初僧曇
芳重建
佛惠寺俗呼壽火星菴在仁和縣之羲和坊元大徳間
建後燬景泰間重建
崇寧萬壽敎寺俗呼姚園寺在高陽閭巷宋初為姚氏
花園紹興初僧慈昌購園結菴乾道初賜額淳祐二
年建膺福殿以奉理宗御容元季燬洪武初僧大雲
重建
慈雲寺在高陽閭巷周顯徳二年僧圓覺建名慈濟大
中祥符間改今額理宗書靈感道場四字洪武二十
四年立為叢林沙門延禮重修嘉靖二十年燬僧圓
鼎重建
水陸寺在獅子巷南宋太平興國七年生法師建咸淳
間僧師則重修内有銀杏二株甚巨蓋宋物也寺故
在城外張氏展城圍入 蘇軾寄水陸寺清順師詩
草没河堤雨暗村寺藏修竹不知門拾薪煮藥憐僧
病掃地燒香淨客魂農事未休侵小雪佛燈初上報
黄昏年來漸識閒居味思與高人對榻論
白蓮寺在仙林橋東晉開運元年吳越王建名華藏院
宋治平間改妙惠院咸淳間僧祖顯誦經持戒地産
白蓮因賜白蓮妙惠寺額
下水陸寺在平安坊舊名無碍院宋嘉熈三年被潮水
衝坍僧行椿于太平橋西南無碍院住寶佑二年奉
禮部符據臨安府四月給帖賜額重建改今名東有
古栢軒
孝義菴在菜市橋西即古無礙菴故址萬厯間禪師祩
宏重建方伯吳公及郡邑長各助資給劄名孝義無
礙菴方伯郭子章匾曰超塵詳司馬宋應昌記 蓮
池禪師少與予同業黌校予登仕禪師出家為嘉靖
乙丑禪師夙志方外以二尊人在不敢離既先後歲
雙失怙恃將力酬所願而室人湯氏年才一十有九
前兒殤亡憶子輿之規疑未决已而念風燈石火時
不我延遂疾從薙染湯處室齋戒禪誦與其母偕母
尋故孑然㷀居宗人議後以三姪文彬無何湯亦脱
簮珥為尼僧召文彬謂曰兹無所事後不後我固無
害彼生而養死而服而殯而祭世法也吾學佛存資
鉢衲殁歸闍維耳夫何求哉因舉所有田廬普給羣
姪於文彬低昻之而别以居屬文彬已從隣僦舎䋲
樞蓬門夕燈晨香闃如也嘉禾朱公子衷純追厥先
大夫銀臺虞葑先生遺意首事搆菴而予與一時宰
官居士比丘某某從㬰焉累百金買趙氏故宅宅苦
隘水文學施傍屋一楹附益之又歲乆頽圮幾盡衆
相與施材緇侣之能匠石杇墁畚插者相與施工施
力中為禪堂鑿井於左廡餘垣軒厨湢畧備而已予
惟禪師無子無留貲無素所慿依故舊親戚僚友湯
以年少婦獨御家政伶仃苦辛多歴年所如一朝及
其分田割廬皆出本懐亦難矣諸上善人憐而菴之
義舉也舉于義則十方常住業也後清信女展轉相
續焚修于此菴逺為二尊人莊嚴報土又孝思之道
也按府志菜市橋西有古無礙菴其後漸没入于民
家徙而北里之耆氓告予以斯地正菴之舊址乆湮
忽興殆天意非人力而義以孝不虚孝以義不泯若
交相成而不相悖乃㳂古證今合而顔之曰孝義無
礙菴沈氏子孫尚其念之䕶之以無忘孝義永為人
天福田流慶淵淵後必有昌大其門閭者湯法諱祩
錦暨禪師同師關中南五臺性天和尚遡禪師出家
逾四十稔蓋行年五十九而菴成
崇思延福院在鹽橋下八界舊係西北流寓濠州鍾離
縣孔雀妙明寺淳熙十四年嗣濮王請為功徳院賜
今額
聖壽寺即永福寺在後洋街宋嘉定元年僧永明建淳
祐間賜額永福以奉秀王香火元至元燬洪武初善
祥重建宣徳十年賜今額
覺苑寺在豐樂橋東宋嘗徙三聖廟于此改賜額曰旌
忠廟寺乆廢宣徳中重建
千頃廣化院在木子巷北開平元年吳越王建舊名千
頃大中祥符九年改賜今額中興後為臨安府祝聖
道場僧了性精于醫善草書東坡嘗為作六觀堂老
人草書歌趙清獻公名其堂曰垂慈堂以著其療疾
濟人之功 東坡草書歌物生有象象乃滋夢幻無
根成斯須方其夢時了非無泡影一失俯仰殊清露
未晞電已徂此滅滅盡乃真吾云如死灰實不枯逢
場作戲三昧俱化身為醫忘其軀草書非學聊自娛
落筆已喚周越奴蒼鼠奮髯飲松腴剡藤玉版開雪
膚游龍天飛外人呼莫作羞澁羊氏姝 參寥子千
頃廨院觀司馬才仲遺墨詩朦朧春雨濕村橋竹裏
禽啼婆餅焦度谷倦聞車軋軋穿林愁聽馬蕭蕭細
窺陳迹僧房静黙想風流鄙俗消浮魄浮魂今已矣
無人為作楚詞招
明慶寺在木子巷北唐大中二年建為靈隱下院大中
祥符五年改今額宋中興駐蹕視東京大相國寺凡
朝廷禱雨賜宰執百官建散聖節道場咸在焉淳熙
十四年六月嘉熙四年七月皆以禱雨車駕臨幸理
宗囘鑾撒蓋甘雨隨至平章喬肅公行簡獻詩賀上
用韻以賜又御書明慶二大字淳祐六年重建法堂
御書南山道場為額嘉泰三年建閣藏御書扁曰宸
奎萬壽之閣有蘇文忠書觀音經碑及題識大智祖
師書彌陀字碑又有法喜堂明碧軒 王荆公為僧
修廣作法喜堂詩浮屠之法與世殊洗滌萬事求空
虚心思以此不掛物一堂收身自有餘堂隂置石雙
嵽嵲石脚立竹青扶疎一來已覺心膽豁况乃宴坐
窮朝晡初憶㓜時勇自許壯大看俗尤﨑嶇豐車肥
馬載豪傑少得志願多憂虞始知進退各一理造次
未可分賢愚㑹將築室反耕釣相與此處吟山湖
沈文通詩溷溷學佛者營營良足悲不知佛之樂誰
使汝學為廣師吾州秀智解乃天資既以法為喜萬
縁脱若遺高堂客滿坐妙語破羣疑來者豈不辨辨
此堂之題 王荆公寄題明碧軒詩明碧軒南竹數
叢别來江外幾秋風道人無復人間世嗟我今為白
髪翁 趙忠簡公明慶僧房夜坐詩月明窓竹冷横
斜坐看風燈落燼花老眼病餘嫌細字枯腸寒甚怯
清茶嚢空豈是乆為客夢短其能飛到家但有流年尋
鬂髪蕭蕭蓬葆靖霜華
菩提律寺舊在錢塘門外宋太平興國二年錢惟演捨
宅為惠嚴寺七年賜額建炎間火紹興中復建有堂
二曰南漪堂迎薰堂東坡題南漪堂看杜鵑花詩勒
于石至元末築城徙寺于憲司巽方太學街東永樂
間節菴守公被召修大典智淳修戒律别原修藏典
約宗亦以高行被召四代入覲亦沙門榮遇云正統
十一年丙寅七月丁夘朔初九日皇帝遣禮部郎中
趙朂賜祭宗師智淳曰爾夙悟善縁堅持梵行邇膺
榮命為釋宗師方闡法音導人為善倐云示寂良可
悼嗟靈其如存服兹諭祭萬厯二年重建後殿内奉
旃檀白衣觀音像 蘇軾題南漪堂看杜鵑詩南漪
杜鵑天下無披香殿上紅氍毺鶴林兵火真一夢不
歸閬苑歸西湖 菩提寺小軒晚晴詩杭潁雌雄本
自殊淡粧濃抹是吾姝滿傾漲玉千鍾酒來看鎔銀
百頃湖白鳥去邊山潑黛緑蒲疎處雨跳珠不知能
似王摩詰貌得西湖落照無
靈壽寺在曲阜橋東元至正二十一年浙江行省左丞
相達實特穆爾建本輝和爾氏世族故稱輝和爾寺
俗訛為義烏寺洪武二十四年改今額
安國羅漢寺即相國寺俗稱西井寺在井亭橋西甘泉
坊内宋淳熙十一年開山顯禪師請鳯凰山已廢安
國羅漢寺額為額内有大井唐大厯五年鄴侯李相
國所開六井之一寺屢燬以井故至今存
上方寺在溜水橋西僧祩宏重建内鑿放生池 祩宏
有記曰武林自宋蹕南駐環湖山禪講律寺粲然棊
布星列而郭以内稱焉迨今多半淪没至不可考諸
傳志有上方寺者背倚城垣左右掖湧金錢塘二門
前通西井官道蓋肇建後梁貞明七年而國朝景
泰四年僧以難事作散去寺隨廢漸蠶食為民居僅
存者什一優婆塞沈善能者廬其中嘉靖二十三年
尚寶卿六橋徐公得請于官佃為圃公無子以畀女
遺命還寺女孝且賢持契歸王氏遵父囑以畀雲棲
遂復為僧地如初無何王謝世居士化卿宋君聞其
義而高之化卿以世禄之裔砥徳礪行樂善不厭廼
輸金贈二子更與之契予亦罄衣資偕善信旁贖其
故址若干向明正位别為㢠廻廊旋所向面城而門取
幽寂也期世世承事三寶因諗于衆曰唯上方彈丸
重興伶仃衰㣲何修何營而俾乆逺或議闢草萊輪
奂其殿堂羣之以僧僧多則常住予以為不然時丁
末法塔寺靡堅試屈指而計凡三門乎闤闠者楗椎
之庭不為罇罍之所能幾僧雖多而行寡奚以多為
顧兹地隣城城隣湖湖外高而城内卑隨鋤成流亢
陽所不能涸因而池之良便以池放生以隙地之敝
堂稍葺其莛楹守以二三誠信衲子蚤莫禪誦庶幾
上祝皇圖下濟含識得之一舉矣或謂物如塵如沙
池一勺耳容有限奈何而庸知夫鑿斯池也為之兆
也㺯引也引而伸之而又伸之汪然徧域中矣昔子
産之畜魚一勺也使鄭之人若大夫若士若民皆然
鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然則池無量所畜無量
不然西湖古放生池也謂普容天壤間物寧有是乎
哉化卿曰唯唯與其仲直卿諸賢士夫諸比丘浄人
有呈財者裹糧者疏其壆而鍬者畚者梩者枯横泉
之撓而戽者槔者埭者固隄防之浸滛崩頽而埤者
堹者□者䃭者捍狸與獺而蘇者閑其外侮而版築
者憂其寒暑而上為之□下為之窟者皇皇乎晝胼
宵胝勞不知息兼工再閱月而池成于時在筌而釋
當釡而逸洋焉悠焉出而遊焉一勺之内足其從容
也予喜且懼稽首而告於十方如來主池神主伽藍
神願以佛力法力賢聖力諸神誓願力慈䕶而威臨
之從于今日盡未來際常為鱗介諸水族等棲止安
宅又稽首而告於見住僧後住僧願以戒力悲智
力念流水之苦躬而澤焦□天台之抗章而斷簄梁
智覺之負辜成仁蹈白刃而不悔尚永持無斁以風
四方敢有叛先盟師陶朱媒利於網罟或倍衆而售
之乎白衣是名違佛律犯波羅夷諸所稱釋子者鳴
以羯磨遄擯絶之勿共住即朋比而阿神必隂縶其
魂顯僇其形無能逃者既免焉其報盡也墮泥犂中
嬰萬苦無竟所以者何好生惡死天道也人情也前
人捐難捨之貲役所愛之身創五濁世不恒見之勝
舉以生必死之命置之安全後人忍不一深思之而
惟便其私圖於天道逆於人情不祥從逆凶不祥者
災逮鼓桴形影感應自然非危言怖之也化卿及諸
大衆踊躍歡喜嘆未曽有作而曰善哉是緇與素之
龜鏡也不可使無聞于末法也而碑上方頌曰始舉
為興滅而兼得放生豈唯滅不滅生亦無生相生滅
俱滅已寂滅何有方以明超於方無方中説上無方
説西方其意亦如是作寺作池人願共了斯㫖
妙心寺在湧金門内舊在西湖行春橋南元至正間徙
今所
長生菴在溜水橋西城下為昭慶下院舊有冲静真人
遺址萬厯間寺僧智禮募金贖建正殿掩關六載裝
塑千佛羅漢 楊亷夫詩獨坐清都鶴夢長碧天如
水月蒼蒼雲和有樂降王母霹靂無車唤阿香雪泛
玉甌茶吐沫花零金剪缽生光仙風不動庭前竹又
送㣲鐘到下方 趙孟頫詩流水橋西一徑斜青衣
相接到仙家香分橄㰖燒銀葉酒瀉松脂溢紫霞緑
竹滿堦初解籜碧桃幾樹正開花何時脱却塵凡累
來叩丹房九轉砂 聶大年詩蕋宫琪樹罷棲鸞空
有𤣥都太古壇野老不尋餐玉訣山人自製切雲冠
杖龍化去秋池涸笙鶴歸來夜月寒前渡劉郎偏好
事種桃留與後人看
比勝廟司馬宋應昌建雲棲大師弟子真玉修淨土其
中
慈濟院舊在西湖蓮花橋北自牧牛孝公苦志精修事
母至孝蓋欲廣慈利濟托跡禪那士大夫咸敬慕之
名因稱焉實為開山第一代祖事聞于上賜號𢎞慈
普濟大禪師即額慈濟院元末兵燬洪武壬子年僧
行徳重闢于南壁積善坊傍有寶覺寺正徳十四年
僧宗愷重建尚書洪鐘為之記
真教寺在文錦坊南元延祐間囘囘大師阿喇卜丹所建
先是宋室徙蹕西域夷人安挿中原者多從駕而南
元時内附者又往往編管江浙閩廣之間而杭州尤
夥號色目種隆凖深眸不啗豕肉婚姻喪𦵏不與中
國相通誦經持齋歸于清淨推其酋長統之號曰滿
剌經皆番書面壁膜拜不立佛像第以法號祝贊神
祇而已寺基高五六尺扄鐍森固罕得䦨入者俗稱
禮拜寺
慈光寺俗稱鐵佛寺在錢塘芝松坊佑聖橋西晉開運
初晤恩禪師建宋寶慶二年清河郡王張魏公割地
擴充名張府功徳菴元至正燬正統間重建萬厯壬
子撤圮殿新之方伯吳用先有記 重建慈光寺碑
記武林有佑聖橋旁為慈光寺寺有彌勒尊佛以鐵
鑄之俗稱鐵佛寺因以名橋晉天福間晤恩禪師卓
錫於此迨開運初寺成師時登座講貫彌年通逹法
華金光明經止觀論咸洞𤣥㣲尋施覆述門弟子相
次角立宋雍熙三年八月朔日恩於中夜覩白光自
井而出明滅不恒謂門人曰吾報齡極矣乃絶粒禁
言一心念佛次夢擁衲沙門執金爐焚香三繞其室
自言祖師灌頂來此相迎汝當長逝夢覺呼弟子至
猶聞異香至廿五日為弟子説止觀指歸及觀心義
辰時端坐面西而化其夜寺僧皆聞絲竹嘹亮漸乆
漸逺依稀西去迨九月九日茶毘獲青白圓粒無筭
建墖於瑪瑙坡因以事聞上請額御書慈光普照四
字顔其門法席之盛甲于通都後宋寶慶二年清河
郡王張魏公復捨基廿四間拓而充之共計四畝餘
名張府功徳菴元至正燬皇明正統立中成師重建
而寶覺寺銅佛菴寺屬焉寺有合抱銀杏五株及放
光古井皆宋物樹為風雷掣去井甚甘冽給數百家
大旱不涸咸稱為慈光甘露泉云苐闤闠鱗次湫隘囂
塵門難旋馬殿亦漸圮寺僧慧皞年十九矢志鼎新
閉關書蓮經積三年縉紳士庶鑒其誠共為檀施不
脛而馳蓋發願在萬厯甲辰鳩工在丁未至壬子落
成中建大雄寶殿高廣踰舊制廊廡門楹委折合度
殿左有古逕逶迤紆曲深藏大士居供古佛三尊左
右諸天羅漢猊座蓮臺金碧耀射仍重鑄彌勒以識
其實約費二千餘金燦然一新其間助成者僧智能
䕶法宰官則中丞金學曽太守凌登名孝亷吳之鯨
等贊襄則王介朱佐沈坤戴綸張永年而與㑹有俞
普才者助義田供常住為大殿四時香燈之費噫一
念堅持衆縁俱到信非誣矣余觀武林梵宇之盛載
在譜牒者什五沿滅大多因山水而存因人而廢如
慈光在市㕓中無山水之勝而古刹聿隆則皞志可
述也余因書殿額為&KR0710;而錫之以記
慧安寺在十三灣巷晉天福間吳越王為明律師建于
草橋門外羅木營地元季燬洪武初僧得實移于錢
塘保安坊東永樂乙未又移今所少保兵部尚書于
謙為之記
寶梵寺在鎮海樓北晉天福初建于崇新門外名崇壽
院宋淳熙二年徙建今所崇寧元年賜額寶梵洪武
二十四年併入慈雲永樂元年重歸原所尚書夏原
吉為之記
海㑹寺吳越王建舊名石佛智果院宋大中祥符間改
名積善海㑹寺嘉泰間燬至正間重建平章庫庫子
山書大海㑹寺額御史大夫慶通書觀音寶殿額成
化十年火踰年僧浩中重建
百法寺在石龜巷宋建炎初僧寶寧建有大佛半身依
山鑿石為之淳熙十四年賜額廣潤元時改額百法
趙子昻書元末燬天順元年僧道冲重建
寶奎寺在吳山之陽宋丞相喬行簡故第竒石峭拔東
望海門如在咫尺紹定間理宗幸其第書見滄二字
又書雙現樓孔山二軸五大字賜之勒之厓石遂捨
宅為寺以寶奎請額詔從之元季燬𢎞治間重建有
月江和尚欽取和番化導留彼不囘成化改元其徒
道澤日持金剛經為課游天目重建昭明道場畢還
山是時寺跡𤓰分而寺所存者僅見滄石與殿基耳
澤具奏恢復逮繫藩司理問所獄仍日持金剛經不
徹半年餘岳伯忽夢感老僧覺而徧物色之有以澤
言者即出獄見之宛然夢中僧也蘧然驚異即師禮
之成化二十三年重建尚書洪鐘為之記
寶成寺晉天福中建名釋迦院宋大中祥符間改今額
歲乆廢為黎氏園萬厯壬子方伯吳公清復捐資建
大觀樓開砌石徑焕然一新壁間有唐宋時石觀音
羅漢像甚古有蘇子瞻寶成院賞牡丹詩春風小院
却來時壁間惟見使君詩應問使君何處去慿君説
與春風知年年歲歲何窮已花似去年人老矣去年
崔䕶若重來前度劉郎在千里詩鐫石壁筆法甚遒
其旁有歲寒松竹四字乃成化間吳東升題者 浙
江叅政左贊詩吳山曲徑入西南方丈雲深僧兩三
艾納吹風香細細葛藤罥日影毿毿泉分童子青衣
洞塵斷維摩白石菴畫省若逢公事了海天送目再
停驂
雲居聖水寺舊名雲居禪菴在七寶山元元貞間中峯
禪師建山皆本府財賦地師請而得之芟荆棘夷巖
塹搆殿宇不置恒産惟資檀施或持鉢化縁立為常
規俾後嗣永守至大已酉傳之中舟復増廣之因闢
殿基得古井浚之得三石佛首遂名三佛泉鄧文肅
公文原為之銘中峯常居之有雲居八景詩趙子昻
墨跡萬厯間都閫某見井中有光掘得磁觀音像瑩
然如玉建閣奉于寺舊有法華松數百株蒼虬翠峙
為住持厯年損削殆盡又有中峯拂塵麻鞋復有小
像一幅神氣如生相傳為中峯自寫上有贊云幻人
無此相此相非幻人若唤作中峯鏡面添埃塵和甫
雙眼碧能辨踈與親請掛向空壁日日生陽春 夏
原吉詩誰闢雲居境峩峩瞰古城西湖晴送碧上竺
曉分青經鎮千函妙鐘鳴萬户聲此中真可樂何必
訪蓬瀛 沈夢麟聖水寺詩白雲長繞梵王居湖上
諸山總不如客至每煩塵榻下詩成那問酒尊虚摩
挲修竹三年别抖擻塵襟一旦舒更待牡丹庭下發
重期來此賦元輿
上方菴為聖水下院與法華松接武峭石林立中有一
滴泉極巖壑之勝昔東坡共佛印時過跌坐於此泉滴
如注寺僧苦為游觀累鑿敗而石現存
金波禪院即金波廟在金波橋宋淳熙元年建勅賜聖
㫖二字東坡書扁見存萬厯癸夘慈光僧圓美慧皞
重建歸併慈光寺普照堂中丞金學曽有記
寶嚴院在七寶山唐清泰二年錢氏建名瑞隆宋治平
二年改今額寺有垂雲亭借竹軒淳祐間建佛閣理
宗御書無量福海四字 陳古靈垂雲亭詩小亭巉
絶出雲間萬象升沉不得閒莫怪詩翁頭白早時來
向此寫湖山 東坡詩三首江山雖有餘亭榭著難
穏登臨不得要萬象各偃蹇惜哉垂雲軒此地得何
晚天功爭向背詩眼巧増損路窮朱欄出山破石壁
狠海門浸坤軸湖尾抱雲巘葱葱城郭麗淡淡烟村
逺紛紛烏鵲去一一漁樵返雄觀快新獲微景收昔
遁道人真古人嘯詠慕嵇阮空齋卧蒲褐芒鞋每自
捆天憐詩人窮乞與供詩本我詩乆不作荒澁旋鋤
墾從君覔佳句咀嚼廢朝飲 卧病彌月垂雲亭花
開順闍黎以詩見招次韻答之曰道人心似水無礙
照花妍燕坐春强半清隂月屢遷平生無起滅一念
有陳鮮嫋嫋風枝舉離離日蕚蔫病吟終少味老醉
不成顛何必遨頭出湖中有散仙 僧怡然以垂雲
新茶見餉報以大龍團仍戲云妙供來香積珍烹具
大官揀芽分雀舌賜茗出龍團曉日雲菴暖春風玉
殿寒聊將試道眼莫作兩般看
廣嚴寺在七寶山清泰元年錢氏建舊名瑞隆宋治平
二年改是額寺有雙竹甚竒南渡後分寺基為御㕑
營景定初重建王架閣應鳯撰記又有司馬文正公
詠雙竹詩并序草木類同而種異者竹為多杭州廣
嚴寺有雙竹其狀尤異于枯樹腹中自其頂出森然
並竦樹如龍蛇相縈矯首呀然余遊見之為賦詩曰
雙幹根枯腹青青凡幾霜龍騰雙角直鯨噴兩鬚長
既欲尋支遁安能問辟疆屢來非别意未與此君忘
蘇東坡遊七寶山并序去年秋遊七寶山上方入
小院闃然無人有一僧隱几低頭讀書與之語漠然
不對問其隣之僧曰此雲闍黎也不出十五年矣今年
六月自常潤還復至其室則死葬數月矣作詩題其
壁云雲師來寶山一住十五秋讀書常閉户客至不
舉頭去年造其室清坐忘百憂我初無言説師亦無
對酬今年復扣門空房但颼颼云已滅無餘薪盡火
不留却疑此室中常有斯人不所遇孰非夢事過吾
何求
開元寺在鳯山門内唐𤣥宗時建宋建炎間徙建于西
湖元季兵燹復徙故址正綂五年禮部尚書胡濙記
劉士亨贈寧和尚詩清平山下古叢林主席如師
道行深菩薩每分香積飯伽藍常䕶給孤金誦餘千
偈燈生暈坐斷諸緣樹轉隂媿我未能修淨業塵勞
空役利名心
開寶仁王寺宋汴京開寶寺有仁王院高宗南渡僧慧
照隨駕卓錫于此遂建寺如汴京紹熙二年賜額景
定五年燬景泰間重建尚書孫原貞記 薩天錫登
横山閣詩千尺青蓮座烟霞擁地靈山川幾兩屐日
月兩浮萍鳥渡天垂海龍歸水在瓶深堂説法處應
有石頭聽
定水寺宋乾道八年建於萬松嶺嘉定八年移清波門
外元至元十三年築城徙七寶山佛泉巴西鄧文原
為之銘曰我觀大地積水所載孰疏鑿是太虚無外
掘地及泉視之縈帶如履㝠塗破諸障礙其源淵谷
其瀉湍瀬不止不流以與井㑹瑞相見前示我三昩
彼壊者石實相不壊是實相故遍恒沙界以一勺甘除
世渴愛是相是水無在不在我作銘詩以警盲瞶
戒壇院在祥符橋内有鐵塔基錢王井經畧宋應昌贖
建延僧廣泰住持
武林梵志巻一