徐霞客遊記

欽定四庫全書

　徐霞客逰記卷八上

　　　　　　　　　　　　明　徐宏祖　撰

　　西南逰日記十三(雲南/)

戊寅十二月初一日在官莊茶房時顧行病已少瘥而

孱弱殊甚尚不能行欲候活佛寺僧心法來同向黒鹽

井迂路兩日往姚安府以此路差可行不必待街子也

初二日初三日初四日在茶房悟空日日化米以供食

而顧行孱弱如故心法亦不至

初五日前上雷應諸蜀僧返諸僧待明日馬街隨街往

爐頭出大姚余仍欲隨之而病者不能霍然為之怏怏

馬街在西谿東坡上南去元謀縣二十五里北去黄𤓰

園三十五里東至雷應山箐口十里西至溪西坡五里

當大塢適中處東西抵山共徑十五里南抵山逾江共

徑一百三十里平塢之最遥者也其東南有聚廬曰

官莊為黔府莊田茶房即在馬街坡北

元謀縣在馬頭山西七里馬街南二十五里其直南三

十五里為臘坪與廣通接界直北九十五里為金沙江

渡江北十五里為姜驛與黎溪接界直東六十里為墟

靈驛東嶺頭與和曲州接界直西四十里為西嶺與大

姚縣接界其地北遥與㑹川衛直對南遥與新化州直

對東遥與嵩明州直對西遥與大姚縣直對東界大山

即墟靈驛與雷應山也南自大麥地直北抵金沙江南

岸横亘二百里平障天半西界山層叠錯出亦皆自南

而北縣治之支南自楚雄府定逺縣東來分支結為縣

治其餘支西繞者由縣西直北十五里西溪之口而止

是為第一層又一支南自定逺縣西分支來與縣西之

支同夾而北至西溪口東支已盡此支更夾之而北至

扁擔浪而止是為第二層又一支西自定逺西與姚安

府東界分支東來與扁擔浪之支同夾而北中界苴林

後水所謂西尖界嶺也又一支西自姚安府東北分支

東來與西尖界嶺同夾而北中界爐頭溪水即所謂爐

頭西亂石崗也又一支定逺縣西北妙峰山分支東來

與亂石崗同夾而北中界河底之水即所謂舌獨木橋

西山也諸山皆束夾川流北出或合西溪或出苴榷而

下金沙故自縣以北其西界諸山一支既盡一支重出

若鱗次而北抵金沙焉其東界水皆小惟墟靈驛一支

較大南出馬頭山之南經縣治東而北與西溪合自是

以北溪東之村又倚東界山之麓甚多官莊之北十里

為環州馹又十里為能海閙村(濵溪東岸即活佛所生/處離寺二十五里其村)

(有木棉樹大合五六抱縣/境木棉樹最多此更為大)又十五里為黄𤓰園溪西之

村倚西界之山麓亦甚多西坡下村與官莊對峙北十

五里為五富村又十里為苴寧村又北踰嶺二十里為

扁擔浪於是北夾西溪盡於金沙焉

西界諸山俱自定逺夾流分支東北而盡於金沙江其

西北又有大山方頂矗峙於北與金沙北岸蜀滇交㑹

之嶺駢擁天半從塢中北向遥望若二眉髙列於塢口

焉余初以為俱江北之山及抵金沙江上而後知江從二

山之中自北而南環東山於其北界西山於其西始知

此方頂之山猶在金沙之南也其山一名方山(象/形)一名

畨山(以/地)因其音之相近而名之其地猶大姚縣屬在縣

東北一四十里苴𣙜之境東臨金沙江是此山又從西

北北勝州界環突東南界金沙於外抱三姚於中與此

西界迴合而對峙為門户者也

金沙巡司乃金江南曲之極處自此再東過白馬口普

渡河北口即從烏䝉山之西轉而北下烏䝉馬湖巡司

之西其江自北來故雲南之西北界亦隨之而西北出

以抵北勝麗江焉

初六日早雲氣少翳諸蜀僧始欲逰街子俟下午渡溪

而宿明晨隨街子歸人同踰嶺既晨飡或有言宜即日

行者悟空以余行有伴辭不去而顧僕又以懨懨不能

速隨諸僧後雖行心為冲冲出茶房西一里半渡西溪

溪從此西曲從其南岸隨之又一里餘抵西山下溪折

而北又從其西厓傍山麓隨之又北一里餘有村當路

北遂由其南西向入峽半里涉枯澗乃躡坡上其坡突

石皆金沙灼灼如雲母堆叠而黄映有光時日色漸開

躡其上如身在祥雲金粟中也一上二里踰其頂望其

西又闢一界有尖山獨聳路出其間乃望之而趨西向

漸下三里抵塢中有水自南峽中來至此繞塢東北去

其水不深而濶路北有數十家倚河東岸由其南渡河

而西(其處木箕有髙一丈/餘者云兩三年不凋)有枯澗自西來其中皆流沙

沒足其兩旁俱迴崖亘壁夾持而來底無滴水而沙間

白質皚皚如嚴霜結沫非鹽而從地出疑雪而非天降

則硝之類也路當從澗底直入諸僧之前驅者誤從南

坡躡嶺上上一里見其路愈南而西尖在西知其誤乃

與僧西北望澗底扳崖下墜一里復循底西行見壁厓

上懸金丸累累如彈貫叢枝一墜數百扳視之即廣右

所見顛茄也(志云枝中冇白漿毒甚土/人鍊為弩藥著物立斃)行澗底二里其

底轉自西北來路乃從西南躡嶺一里半盤嶺頭西出

又一里半西南下坡其處開壑灣環而北渉壑底而西

不見有水半里循西坑入見石峽中有水潺潺其峽甚

逼水亦甚㣲一里其峽有自南流而出者下就涉之其

流之側有窞如半匏仰東崖下涵水一盂不流不竭亦

瀦水之静而有常不與流俱汩者也涉細流西上踰坡

半里有植木為坊者上書黔府官莊坡西下半里有數

家在坡北其壑亦灣環而北中有田塍數十畦想即石

硤之上流得水如綫遂開此畦所謂黔府莊田是也時

諸僧未及攜飡令其徒北向夷家覓火余輩隨大路繞

其南而西一里又有木坊在西坡書亦如前則其西界

也從此西下又涉一枯澗遂西上嶺其上甚峻僧乞火

至而不泉莫能為炊上嶺二里盤峽而西又半里轉而

南半里一坪北向環窪中亦无水余乃出所攜飯分啖

之隨坪稍南半里復西上其上愈峻二里登岡頭以為

踰嶺矣而不知其上乃東垂之脊也望西尖尚在其北

隔一深坑甚遙西尖又有南北二横山亘其兩頭又自

成一界焉從脊向西行其上二里半又南轉峽上循而

環之又西北上再陟峻嶺二里登岡頭又以為踰嶺矣

而其上又東垂之脊也又從脊西向行于是脊兩旁皆

深墜成南北壑壑蟠空於下脊端突起於外西接横亘

之界樹叢石錯風影颯颯動人疑是畏途時肩担者以

陟峻難前顧僕以體弱不進余隨諸僧後屢求其少待

與俱每至一嶺輒坐待久之比至諸僧復前彼二人復

後余心惴惴既恐二人之久遲於後又恐諸僧之速去

於前屢前留之又後促之不勝惶廹愈覺其上不已也

從脊行三里復從嶺西上一里遂陟横亘南山之北巔

其巔與中突之尖南北相對其巔有石叠垣横界是為

元謀東界大姚西界即武定姚安二府所分壤處也路

由其間登嶺之絶處則有盤石當頂于是從南横之巔

南向陟其脊東瞰元謀西瞰爐頭兩界俱從屐底分塢

焉南行脊上二里西向下二里路側漸墜成峽石坎累

累而尚无滴水歴石坡直下一里抵峽中峽西又有逥

岡兩重自東北而蟠向西南于是陟峽盤岡再踰坡兩

重共七里乃西南下嶺一里始及其麓其塢乃南北大

開中有溪界之望見溪西有大聚落是為爐頭時諸僧

已飢且日暮急於問邸遂投東麓下草盧宿

初七日土人言自爐頭往獨木橋路止四十里不及官

莊來三之一余信之諸僧先飯而去余俟病僕同行是

早雲翳如昨西望爐頭大村行半里渡一北流溪又西

一里餘直抵西界山麓又有一溪頗大自南峽中來渡

之北上崖即爐頭大村也其溪環村之前轉而北去爐

頭村聚頗盛皆瓦房樓居與元謀來諸村逈别其西復

有斜倚循其東麓西南溯流行三里踰一東突之坡乃

南下半里涉塢一里又南陟坡而上其坡自西而東突

與北坡南向環成中塢溪流北坡前田塍環錯於内陟

南坡一里見溪東又盤曲成田倚東山為塢由坡西南

行一里下坡溪自北而南乃横涉之登其西崖則見所

涉之北其溪復自北來有支流自北峽來者小水也從

崖西行已復踰溪之南岸溯溪上溪在其北峽有數家

倚其南岡從其中西行二里北峽兩崖對竦石突如門

其北石崖半有流環其腰土人架木度流引之南崖沸

流懸度於上亦竒境也路循南崖之腰盤崖西下又半

里則其溪又自南而北南北俱削崖峙門東西又危坡

夾塹境竒道險渡溪又西上坡半里躡坡南復踰溪之

北崖溯溪上西二里一峯危突溪西溪身自其南環峽

而出支溪自其北塹壑而下有岐西渡支溪直躡西峰

者小路也自支溪之東崖陟坡循峽而北入者大道也

從大道北上坡半里由坡峽平行一里隨峽折而北路

緣塹木叢路旁幽箐深崖令人有鳥道羊腸之想一里

餘峽漸從下而髙路稍由髙而下兩遇之遂西涉峽中

細流復從峽西躡峻西上即盤而北乃知是為中懸之

岡其西復有峽流自北來无所陟之峽即㑹於岡前緣

岡北上一里左右顧瞰其下皆峽而流貫其中斯岡又

貫二流之中始覺西尖之嶺峰隆泉縮不若此之隨地

逢源也從岡脊北向以漸上躋亦以漸轉西二里登岡

之首望其岡猶自西峰東突而下者盖山脊自西南來

至此既穹南山一重即從其北峽中度而北再起中峰

又亘為此山一重即從其北嶺環支而東又亘為北山

一重恰如川字條支東南走而所上者是其中支也從

岡首又西向平行二里直抵其西中峰最髙之下乃循

其峰之東崖西南上一里半是為亂石岡遂凌其峰之

崖下瞰南崖之底即其中度處也峽中之水遂東西分

焉由嶺崖最髙處西轉而下逶迤曲折下四里復從岡

上西北行忽見岡左右復成溪而夾之其溪流分大小

平行岡上二里即從其端下西渡大溪由河西上坡稍

轉而北半里從北峽轉西遂向西塢入於是溯西來大

溪之北循北山西行矣二里半有村在溪南倚南山之

坡北山亦至是南突路遂從所突峽中上乃踞峽石而

飯又一里盤其南崖從崖轉西又一里踰其西坳乃西

下坡半里抵坡之西麓其西復開成塢半里路循溪北

之山又有村倚溪南之麓與前倚溪南之坡者皆所謂

夷村也西行三里一溪自南峽來路亦隨之南轉稍下

渡西來小水從南坡西上二里踰其岰而西北下一里

下至壑中其壑南向而大山環其北又有小水東南流

當亦下大溪者而大溪盤其東南峽中不見也渡小水

又西上一里透西岰出始見西塢大開大溪貫其中自

西而東抵所透岰南破其峽壁東去其峽逼束甚隘逥

顧不能見西下坡半里抵塢中遵溪北塢西行半里過

一小村又西一里忽塢塍間甃磚為衢半里遶大村之

前又西半里抵村側新橋而止是為大舌甸村其塢夾

溪為田塢環而田甚闢其村倚山為衢村巨而家甚古

盖李氏之世居也村後一山横擁於北又一山三峰遞

下斜突於西南有小流自其峽中出由村西而南入大

溪架橋其上西踰之遂循斜突南峰下西南行二里抵

其西垂則大溪自其南直搗其麓乃踰堰東向其麓為

水所嚙石崖逼削幾無置足處歴堰之西上流停洄自

南而北路從其西轉而南入峽又行南峽一里餘則有

石梁一鞏東西跨溪上是為獨木橋路從橋西直南上

坡其踰橋而東者乃往省大道是橋昔以獨木為之今

易以石有碑名之曰躡雲而人呼猶仍其舊焉橋側有

梅一株枝叢而榦甚古瓣細而花甚宻綠蒂朱蕾氷魂

粉眼恍見吾鄉故人不若滇省所見皆帶葉紅花盡失

其雪滿山中月明林下之意也乃折一枝少憩橋端仍

由其西上南坡隨坡西轉盖是溪又從西塢來至是北

轉而踰石堰是坡當其轉處其南又開東西大塢溪流

貫之路溯溪之北崖循北山西行一里有聚落倚北山

下是為獨木橋村有寺當村之中門南向村無旅店有

北京僧接衆於中乃入宿

初八日晨起寒甚顧僕復病余亦苦於行止行一里遂

憩水井屯寺中

初九日出寺一里半過某家莊半里轉南半里倉屯橋

二里半洄峽口轉西五里王家橋(有小水/北來)五里孚衆橋

(有西北西/南二小水)西上山十里至脊轉南半里廟山營西下半

里廟前打哨西下二里有岐轉北岰一里復西隨平峽

北二里又西下二里至峽底西平行一里半復於峽北

上一里轉北凹而西又北半里過一峽脊又北下半里

又北度一峽底又西上坡一里轉而北又一里轉而西

下一里至脊間又西二里餘乃下脊一里餘抵其北曰

小犵老橋(始有田/有池)又西四里抵西山下有村轉南一里

西過一小岰又半里西南過新壩屯又西半里過新壩

橋又西一里轉而南二里盤西山嘴轉而西北一里餘

入大姚東門半里過縣前又西南去街歇

初十日早寒甚出北門半里經南門轉而西南上坡一

里有橋跨溪上曰南門橋(志曰/承恩)過橋南上坡一里登坡

倚西山南行三里其塢自南來有塔在塢東北山上乃

沿西山南下半里抵塢底又半里見有水貫塢中石梁

跨其上是名土橋即姚安水從西南峽中來向東北峽

去橋北為大姚橋南為定逺盖以是水為界也從橋南

上坡有村為定逺屯入峽漸上一里東轉半里上坡半

里由坡南轉一里是為賴山哨於是南下一里抵東南

坡頭有岐南行者為姚安府路有海子在其東東行者

為赤草峰路踰坡東下一里為赤草峰北村由村轉南

溯溪行一里度橋而南半里隨赤草峰街子南行一里

乃東上山一里半踰嶺東南下其東又有塢自南而北

甚遙下坡半里由西山東麓南行二里村落傍溪左右

皆為犵老村(此定逺/所屬)又東一里半始傍西水岸南行半

里東渡小橋遂由東麓南行二里至鹿家村後遂東上

山山半有岐路從岐入峽半里渡溪東北上一里至妙

峰山德雲寺寺門西向南望烟蘿後有夢菴亭後五

里碧峰菴

十一日待師未歸藏(宗㫤慧大師/西方合論)

十二日飯仍西下山二里南行二里隨塢西轉二里有

橋跨溪上曰梁橋度其北即犵老村盡處也其水自南

來入路從村西上嶺一里半踰岰西行嶺上半里有大

道從西南下誤從坡上直西半里乃改從岐西南行半

里漸下轉南又一里乃南下半里抵峽中隨峽南去半

里有大路隨東峽來小水隨之西半里入南峽一里有

池在峽中又一里半峽分兩岐從西南者倚東嶺平上

一里南踰岰由岰轉而西始見西塢大開西南有海子

頗大其南有塔倚西山下即所謂白塔也乃西南下坡

二里有村在坡下曰破寺屯于是從岐直西小路一里

渡溪稍西南半里有一屯當溪中山繞其北其前有止

水由其西坡上南行一里是為海子北堤由堤西小路

行半里抵西坡下是為海口村轉南隨西山東麓行名

息夷村海子三里海子西南盡有路直抵大山下半里

為髙土官家由其西南入峽中上坡一里半有神廟當

坡峽間又上半里活佛寺臨其後其西大山名龍鳳山

又名廣木山寺號龍華僧號寂空是日下午寂空留止

後軒東廂其後有深峽下懸峽外即危峰髙峙庭中藥

欄花砌甚幽牆外古梅一株甚盛下臨深箐外映重巒

是夜先訂寂空明晨欲早行求為早膳

白塔尚在寺東南後支岡上岡東有白塔海子其南西

山下又有陽片海子其東又有子鳩海子府城南又有

大壩雙海子與息夷村共五海子

十三日昧爽飯已久待遂飯而下山二里仍出土官家

後遂轉南行一里過格香橋有小水自活佛寺後峽中

來者此峽正與白塔之岡中格而對峙又南二里有岡

自西界東突而出路盤其東垂則又一海子滙其東南

從海子北堤東向行半里隨堤南轉一里半抵海子東

南盡處遂東南行四里有岡又自西而東突是謂龍岡

衛盤岡東皆大聚半里過聚東行一里復南二里曲度

乾底復南二里則西山一峰復突其南遂漸抵東山則

南北成兩界焉又南五里而入姚安府北門歇青蓮菴

青蓮碑記曰東烟蘿西金秀南青蛉北曲折

姚安府南隨峽上一百四十里鎮南州東踰大山一百

四十里定逺縣西踰小坡一百二十里北隨大塢下一

百二十里白鹽井

姚安東西兩界皆大山夾抱郡城當其南西界最闢直

北二十里兩界以漸而束各有支中錯如門户焉中有

小水西自鎮南州界北來至郡北屢堰為湖下流透北

峽之門而出所謂青蛉川也

十四日飯於青蓮日色已髙循城南一里半為觀音寺

轉北過西門共一里抵舊西門二里半抵西麓是為古

寺山以有古寺在山之東半也即志所稱祥龜寺也二

里踰頂下其西環塢北口則羊片湖在焉西下一里半

行塢中一里半有坊當塢中曰羊片屯西過半里轉南

半里又西南半里抵小山之麓從其南塢西入一里半

又西上一里半有岐焉西北者入山樵木所經西南盤

嶺者大道也盤嶺上一里半踰其頂為當波院而實無

寺宇乃南來之脊北度而東為古佛寺大山及大姚西

界諸山也于是西南下二里有小水南流隨之南入箐

又東一里半轉而西一里半峽始開稍北盤岰一里復

西南下坡三里峽中溪自南而北注有橋跨之度橋遂

循西山南向溯水行二里飯於村家又南向行二里餘

其峽自西來轉水亦從之于是折而入是名觀音箐箐

中止容一水西溯之入二里有觀音堂其前堰水甚泓

澈其側石亦㟏岈又西三里乃南上山甚峻二里陟其

脊乃東南下一里抵峽中遂循坡西南下二里抵聚景

橋橋上有亭橋下水乃西來小流也過橋三里是為彌

興居集頗盛又南半里轉西一里餘有公館神廟在岡

上由其前西南半里轉而西于是連踰三坡下陟三峽

共九重有村懸西坡上是為孫家灣宿

十五日昧爽飯而行霜寒殊甚南上坡溯小流入五里

盤一坡坡下有洞甚束其東北人家曰尾苴村稍西輒

南是為龍馬箐三里有哨當澗東坡上為龍馬哨有哨

無人山壑幽阻溪環石隘樹木深宻一路梅花幽香時

度又南一里隨峽轉西一里有一峽自南來甚深隘一

峽自西來仍循北山行西來峽上一里出峽乃成塢焉

西向平下一里有村當其西為大苴村西行二里扺

西山下遂西上坡循西峽行二里下渡澗中小水即西

上嶺甚峻三里半踰嶺頭西行脊上或南峽上又臨北

峽再平再上三里餘則盤西嶺之東北轉二里踰其脊

此最髙處也東望烟蘿東界尖山在錢章闗者隠隠連

妙峰而西界南突之山亦見惟其北活佛寺大山反為

孫家灣後山所隔不可見又西二里當西突之處有人

守哨是為老虎闗哨稍西下半里行坡間一里半為打

金莊牌界又西一里半踰坡又西上一里半是為絶頂

有公舘東南之峽至是始窮其脉自南天申堂後直北

分支而來東度老虎闗而北于是西向稍下半里度一

坡半里踰其巔從巔西行一里遂西望四十里外層山

一重西遶又髙峰一帶南環者皆大脊也其東有小脊

二重内隔外有逺峰二抹西浮不知為點蒼為雞足也

于是西下頗坦五里下至峽中為五里坡有水自南而

北小石梁跨之度而西盤西山南峽入一里又躡坡而

上一里凌其巔一里半稍下平行嶺上二里餘西向下

有溪自西南來北向去石梁跨之是為普昌河西上坡

半里為巡司半里復上一山脊由脊西行四里乃下一

里而抵普淜

十六日由普淜西北行二里渡一水一里又渡一水乃

西上坡二里踰坡上一里脊上平行三里為金雞廟又

西二里為界坊乃姚州小雲界又西行嶺上五里至水

盆哨乃西北稍下即見南界水亦西流出鼻忩敞而下

元江矣乃隨北山臨南峽西行二里山坑南墜峽路隨

西脊過有村當脊間是為水盆舖盖老龍自西南來從

此脊北度峙為一峰其東南又折而南為水盆舖惟中

央一線南流下元江云舖西北上有闗帝廟就而作紀

聴顧僕同行李先去久之乃隨大道西二里則嶺北山

下亦下墜成西向之峽于是循南峽之頂西徑峽北所

起尖山是為青山至是其西横拖而去于是循南峽之

頂西行二里忽見路北墜峽西去路由其峽南嶺脊行

於是與峽北之尖山又對夾分流西注雲南而北下金

沙矣始知大脊自九鼎南下至洱海衛城青華洞度東

又聳而南為水目山其南又東轉為華山即雲南川南

兠之山也從天華東北轉數起而為沫滂東嶺又東過

公館而為水盆舖北聳為青山其形東突而西垂川中

故自打金莊嶺之僅為北尖峰而至此又横夾而西然

是山西北二支皆非大脊也大脊即從東南水盆哨過

脉遂東南迤邐於天申南又東至沙橋站分脊焉所過

水盆哨舖之南間相去不過二里忽度其脊南又度其

脊北至由峽南嶺稍上稍下西南二里是為公舘當其

頂又西下西上再從嶺脊西行八里脊自西南來至此

稍突而北乃轉而北緣之二里又西南下始追及前行

行李於是遂出山之西崖見其西塢大開於是直下五

里及麓為沫滂舖西截塢八里有二石梁東西跨其下

皆涸而川水實由之北注又西二里過大水堰塘堰稍

北復西十里抵西山下為小雲南驛宿

十七日昧爽飯詢水目寺在其南遂由岐隨山之東麓

南行盤入其西南塢中共五里有水自山後破峽南出

即洱海衛青海子之流也是為練塲村村在水西度橋

西即復沿山而南一里半為温泉其穴西向待浴婦經

兩時乃浴仍南沿西麓半里又盤其山之南塢入有溪

自塢東出即水目之流也始見水目山髙峙於西溯水

西入見其西又大開南北之塢横截其間五里抵西山

麓有村甚大曰冉家屯由其後西上山於是有溪流

夾村矣西上踰一嶺二里稍下涉一澗其澗自南而北

溯之南上山間茶花盛開又二里餘為水目寺余誤從

其南大路幾踰嶺遇樵者轉而東北下半里入玉皇閣

又下觀倒影又下過普賢寺又下遇行李於靈光寺遂

置於寺中樓上(慧/然)乃西至舊寺訪無住方在上新建

住静處不值舊寺有井有大香樟有木犬有風井有塔

由其後上無影菴飯於妙忍老僧静室暮過觀音閣觀

淵公碑乃天開十六年楚州趙祐撰者

十八日住無住處午過徽僧戒月静室飯下午觀慧然

新樓花卉

十九日早雨雪无住苦畱因就火僵卧上午雨雪倐開

再飯由山前東北下五里下山過一村北向二里踰一

坡又二里過一小海子其北崗上有數家曰酒藥村一

里越之乃陟塢循東山北行五里即青海子之西南涯

也遂與小雲南來之大道遇于是由青海子西涯西北

向行八里則南山再突而北瀕於海路或盤之或踰之

又五里為狗村舖坊名瑞禾舘名清華其處北向洱海

衛城八里西向白崖城站四十里余從西路四里觀青

華洞洞北有路西過嶺此白崖道洞南有塢南過脊此

滅渡道予出洞循西山仍北行六里入衛城南門顧僕

亦至出西門宿

二十日飯而行猶寒甚而天復霽由西門北向循西山

行五里抵一村其北有水自西峽出遂隨之入一里餘

稍陟坡一里餘有村在澗西曰四平坡北轉五里渡溪

橋又北上三里為九鼎山寺又二里陟其巔飯下午從

東北下三里過北溪橋仍合大路則循梁幕山西麓西

北溯流入五里梁王村北八里松子哨行半里溪西去

路北上半里踰嶺又東北下者五里則溪復自西來又

有一小溪自幕山北麓來與之合乃涉其交㑹處是為

雲賔之界又東二里為自北闗已暮又東二里半度澗

橋之北又東半里轉北一里半為山岡舖宿

二十一日平明行大塢中北向十里其西為賔居又北

五里有小水出田間又北三里有澗自西峽出隨之北

二里為火頭基連西北渡二溪又北五里總府莊又北

三里賔川州在東坡上東倚大山西臨溪流然去溪尚

里許其濵溪東岸者曰大羅城令行李先去余草紀西

崖上望州北有岡自東界突而西其北又有岡自西界

突而東交錯於塢中為州下流之鑰溪至此始曲折瀠

之始得見其形焉又北三里半踰東突之岡則見有村

當其北麓是名紅帽村溪自東南瀠東突之岡西轉而

瀠於村之前其前又開大塢北去仍循西山北行五里

漸轉而西於是岐分為二東北隨流遵大塢直去者由

牛井街通浪滄衛道西北從小塢踰嶺者由江果往雞

足道初由山岡北望以為東界大山之北嶺即雞足而

川中之水當西轉出瀾滄江至是始知賔川之流乃北

出金沙江所謂浪滄衛而非瀾滄江也其東界大山乃

自梁王山北轉夾賔川之東而北抵金沙非大脊也從

小塢西二里踰西界之脊始見雞足在西其髙與東界

並然東界尤屏亘與雷應同横穹半壁云從脊上南望

其南五徳山横亘半天即前洱海衛所望九鼎西髙擁

之山其上有雪處也至是又東西横峙其東又聳幕山

所謂梁王山也二山中凹稍低即松子哨度脊而北處

也從嶺西行三里稍北下有溪自西而東注於賔川大

溪駕梁其上覆以亭是為江果村在溪北岸其流與火

頭基等時日甫下午前向東洞上三十五里中無托宿

遂止

二十二日昧爽由江果村飯溯溪北岸西行其溪自西

峽中來乃出於雞山南支之外五福之北者洱海東山

之流也四里登嶺而北寒風刺骨幸旭日將出惟恐其

遲盤嶺而北一里半見嶺北又開東西塢有水從其中

自西而東注於賔川大溪即從牛井街出者此塢名牛

井有上下諸村其水自雞足峽中來所謂盆子孔之下

流也於是西向漸下一里半而抵塢中又西一里過塢

中村後有坊曰金牛溢井標勝也(土人指溪北崗頭有/井在石穴間云是昔)

(年牛從井/出處也)又西二里復踰岡陟峽盖其山皆自南突北

瀕溪而止溪東流瀠之一開而為煉洞再開而為牛井

此其中突而界之者盤峽而上迤邐西北再平再上五

里越嶺而復得塢稍下一里半有坊在坡曰廣甸流芳

又一里半復過一村後此亦煉洞之最東南村也又北

二里有村夾道有公舘在村頭東北俯溪是為煉洞之

中村其北二里復上嶺二里越之而北有坊曰煉法龍

潭始知其地有蟄龍有煉師此煉洞所由名也又北二

里村聚髙懸中有水一池池西有亭覆井即所謂龍潭

也深四五尺大亦如之不隘不涸前瀕於塘土人澣於

塘而汲於井此雞山外壑也登山者至是以為入山之

始焉其村有親迎者鼔吹填街余不顧而過遂西北登

嶺五里有菴當嶺是為茶菴又西北上一里半路分為

二一由嶺直西為海東道一循峽直北為雞山道遂北

循之稍下三里而問飯發筐中無有盖為居停所留也

又北下一里有溪自西南峽中出其峽迴合甚窅盖雞

足南峽之山所洩餘波也有橋亭跨兩崖間又北一里

中壑稍開是為拈花寺寺東北向余餒甚入索飯於僧

隨寺北西轉三里踰岡之脊是為見佛臺由是西北下

一里又陟一北下之峽又西踰一北下之脊始見脊西

有塢北墜塢北始逼雞山之麓盖雞山西北突而東南

塢界其中至此塢轉東北峽路盤其東南支乃谷之綰

㑹處也西一里見有坊當道左跨南山側知其内有奥

異訊之牧者曰其上有白石崖須東南踰坡一里乃得

余乃令行李從大道先向雞山獨返步尋之曲折東南

上果一里得危崖於松箐之間崖間有洞洞前有佛宇

門北向為僧鎖鑰而去不得入乃從其西踰窒徑之棘

以入徧逰洞閣中又扳其西崖探閣外之洞見其前可

以透植木而出乃從之下一里仍至大路又西北二里

下至塢中渡溪是為洗心橋雞山南峽之水西自桃花

箐南自盒子孔出者皆由此而東出峽東南由煉洞牛

井而合於賔川者也溪北雞山之麓有村頗盛北倚於

山是為沙址村此雞山之南麓也於是始廹雞山有上

無下矣從村後西循山麓轉而北入峽中緣中條而上

一里大坊跨路為靈山一會坊乃按君宋所建者於是

岡兩旁皆澗水泠泠喬松落落北上盤岡二里有岐東

北者隨峽西北者踰嶺踰嶺者西峽上二里有瀑布隨

峽者東峽上二里有龍潭瀑之北即為大覺潭之北即

為悉檀余先皆不知之見東峽有龍潭坊遂從之盤磴

數十折而上覺深窅險峻然不見所謂龍潭也踰一板

橋見塢北有寺詢之知其内為悉檀前即龍潭今為壑

矣時余期行李扵大覺遂西三里過西竺龍華而入宿

於大覺

二十三日飯於大覺即東過悉檀悉檀為雞山最東叢

林後倚九重崖前臨黒龍潭而前則廻龍兩層環之先

是省中諸君或稱息潭或稱雪潭至是而後知其皆非

也𢎞辨安仁二師迎飯於方丈即請移館余以大覺遍

周以足疾期晤於是欲少須之乃還過大覺西上一里

入寂光寺住持者留點此中諸大刹惟此七佛殿左右

兩旁俱闢禪堂方丈與大覺悉檀並麗又稍西半里為

水月積行二菴皆其師遍周所遺也

二十四日入晤遍周方留欵而𢎞辨安仁來顧即懇移

寓遂同過其寺以静聞骨懸之寺中古梅間而入問仙

陀純白何在則方監建塔基在其上也先是余在唐大

來處遇二僧欣然以瘞骨事相訂及入山見兩山排闥

東為水口而獨無一塔為山中欠事至是知仙陀督塔

上而未知建於何所𢎞辨指其處正在迴龍環顧間與

余意合飯後遂東南二里登塔基晤仙陀

二十五日自悉檀北上經无息无我二菴一里過大乘

菴有小水二派一自幻住東一自蘭陀東俱南向而㑹

於此為悉檀西派者也從二水之中躡坡上二里餘東

為幻住今為寧福寺西岡為蘭陀幻住東水即野愚師

静室東峽所下與九重崖為界者幻住西水即與艮一

蘭陀寺夾塢之水上自莘野静室發源於念佛堂而為

獅子林中峽之水也循東岡幻住傍北向一里而得静

室即天香者時中無人入詢莘野廬小沙彌指在盤崖

杳靄間當危崖之西乃從其後躡崖上穿林轉磴俱在

深翠中盖其地無喬松惟雜木繽紛而叠路其間又一

景矣數十曲幾一里東躡崗即野愚廬西緣崖度峽即

莘野廬道于是西向傍崖横陟半里有一静室髙懸峽

中户扄莫入是為悉檀寺庫頭所結由其前西下蘭陀

寺躡其后而上又半里而得莘野静室時知莘野在尼

牟山而其父沈翁在室及至而其門亦扄知翁别有所

過莫可問遂從其左上又得一静室主僧亦出有徒在

詢之則其師為蘭宗也又問沈翁何在曰在伊室問室

何扄曰偶出當亦不逺余亦還以省中所寄書畀之其

徒曰恐再下無覓處不若留此代致也從之又從左峽

過珠簾翠壁躡臺入一室則影空所棲者影空不在乃

從其左横轉而東一里入野愚静室所謂大静室也有

堂三楹横其前下臨絶壁其堂忩楞疎朗如浮坐雲端

可稱幽爽室中諸老宿具在野愚出迎余入詢則蘭宗

影空及羅漢壁慧心諸静侣也是日野愚設供招諸静

侣遂留余飯飯後見余攜書篋因取篋中書各傳觀之

蘭宗獨津津不置盖曽雲㳺過吾地而潛心文教者既

乃取道由林中西向羅漢壁從念佛堂下過林翳不知

竟平行而西共一里半有龕在磐石上入問道從其西

南半里踰一突嘴即所謂望臺也此支下墜即結為大

覺寺者望臺之西山勢内遜下圍成峽而旃檀林之静

室倚之峽西又有脉一支自山尖前拖而下是為旃檀

嶺即西與羅漢壁分界者是脉下墜即為中支而寂光

首傳寺倚之前度息隂軒東轉而盡於大士閣者也由

望臺平行而西又二里半而過此嶺嶺之西石崖漸出

髙擁於後乃折而北上半里得碧雲寺寺乃北京師諸

徒所建香火雜沓以慕師而來者衆也師所栖真武閣

尚在後崖懸嵌處乃從寺後取道宛轉上之半里入閣

㕘叩男女滿閣中而不見師余見閣東有臺頗幽獨探

之一老僧方濯足其上余心知為師也拱而待之師即

躍而起把臂呼同聲相應同氣相求且詮解之手持二

襪未穿且指其胸曰余為此中忙甚襪垢二十年未滌

方持襪示余而男婦聞湧至膜拜不休臺小莫容則分

畨迭換師與語言人人殊及念佛修果娓娓不竭時以

道逺余先辭出見崖石有路可躡復扳援其上轉而東

得一峽上緣有龕可坐梯險登之復下碧雲菴適慧心

在以返悉檀路遥留余住宿主寺者以無被難之盖其

地髙寒也余乃亟下南向二里過白雲寺已暮色欲合

從其北傍中支腋行路漸平而濶二里過首傳寺暗中

不能物色又東南一里餘過寂光一里過大覺又東一

里過西竺與大道别行松林間茫不可見又二里過悉

檀前幾從龍潭外下回見燈影乃轉覓抵其門則十方

堂已早閉不肯啟叩左側門乃得入宿焉

二十六日晨起飯𢎞辨言今日䜿塔心為吉日可同往

一看幸定地一處即可為静聞入塔余喜甚𢎞辨引前

由籠潭東二里過龍砂内支其腋間一穴在塔基北半

里其脉自塔基分派處中懸而下先有三塔皆本無髙

弟也最南一塔即仙陀純白之師師本嵩明籍仙陀純

白向亦中表皆師之甥後隨披剃又為師弟師歸西方

在本無之前本公為擇地於此而又自為之記余謂辨

公乞其南為静聞穴辨公請廣擇之又有本公塔在嶺

北惟所命余以其穴近仙陀之師為便議遂定静聞是

日入窆

二十七日(此下冇/缺文)余見前路漸翳而支間有跡可躡石

而上遂北上扳陟之屢懸峻梯空從白石間作猴升一

里半則兩崖前突皆純石撐霄拔壑而起自下望之若

建標空中自上凌之復有一線連脊又如瓊臺中懸雙

闕並倚也後即為横脊大脊披叢莽而上有大道東西

横山脊即東自雞坪闗山西上而達於絶頂者因昔年

運磚造城絶頂開此以通驢馬余乃返從其東半里凌

重崖而上然其處上平下嵌俯瞰莫可見不若點頭峰

之突聳而出可以一覽全收也其脊兩旁皆古木深翳

通道於中有開處下瞰山後其東北又峙山一圍如箕

南向所謂摩尼山也即此山餘脉所結者其西北横拖

之支所謂後趾也即南聳而起為絶頂者故絶頂自南

壑望之如展旂西立羅漢幾層之脊則如展旂東立自

此脊望之則如展旂南立後趾之脊則如展旂北立此

一山大勢也若桃花箐過脊又在絶頂西南峽中南起

為木香坪之嶺東亘為禾字孔之脊與南羅漢壁點頭

峰南北峙為兩界此在三距西南支之外乃對山而非

雞足矣若南條老脊自木香而南走烏龍壩羅漢壁點

頭峰又其東出之支非老幹矣山後即為羅川地北至

南衙皆鄧川屬與賔川以此山脊為界故絶頂即屬鄧

川而曹溪華首猶𨽻賔川焉若東北之摩尼則北勝浪

滄之所轄此又以山之東麓雞坪山為界者也從脊直

北眺雪山一指䜿立天外若隠若現此在麗江境内尚

隔一鶴慶府於其中而雪山之東金沙江實透腋南注

但其處逼夾僅丈餘不可得而望也由脊南西行再降

再起五里有路自南而上者此羅漢壁東旃檀嶺道也

交脊而北去者此循後趾北下鶴慶道也交脊而東北

下者此羅川道也隨脊而西者絶頂道也於是再上再

紆而北又二里餘而抵絶頂之下其北崖雪㾗皚皚不

知何日所積也又南上半里入其南門門外墜壑而下

者猢猻梯出洞佛殿道由北門出陟後脊轉而西南下

者束身峽出禮佛殿臺華首門㑹銅佛殿道而猢猻梯

在東南由脊上束身峽在西由霤中此登頂二險而從

脊來者獨無之入門即迦葉殿此舊土主廟基也舊迦

葉殿在山半嵗丁丑張按君謂絶頂不可不奉迦葉遂

捐貲建此而移土主於殿左其前之天長閣則天啟七

年所建今易名多寳樓後又有善雨亭亦張按君所建

今貌其像於中後西川倪按君易名西脚蘧廬語意大

含譏諷殿亭四圍築城環之復四面架樓為門南曰雲

觀指雲南縣昔有彩雲之異也東曰日觀則㤗山日觀

之義北曰雪觀指麗江府雪山也西曰海觀則蒼山洱

海所在也張君於萬山絶頂興此大役而沐府亦伺其

意移中和山銅殿運致之盖以和在省城東而銅乃西

方之屬能尅木故去彼移此有造流言以阻之者謂雞

山為麗府之脉麗江公亦姓木忌金將移師雞山今先

殺其首事僧矣余在黔聞之謂其說甚謬麗北雞南聞

雞之脉自麗來不聞自雞來姓與地各不相涉何尅之

有及至此而見銅殿具堆積迦葉殿中止無地以䜿尚

候沐府相度非有阻也但一城之内天長以後為河南

僧所主前新建之迦葉殿又為陜西僧所主以張按君

同鄉故沐府亦以銅殿屬之今兩僧無道氣不免事事

㕘商非山門之福也余一入山即聞陜西河南二僧名

及抵絶頂將暮見陜西僧之叔在迦葉殿遂以行李置

之其姪明空尚在羅漢壁西來寺由殿側入天長閣盖

陜西僧以銅殿具支絶迦葉殿後正門毋令從中出入

也河南僧居多寳樓下畱余晩供觀其意殊憤憤於是

皆腹誹之還至土主廟中寒甚陜僧爇火供果為余談

其姪明空前募銅殿事甚悉今現在西來可一顧也余

唯唯

二十八日晨起寒甚亟披衣從南樓觀日出已皎然上

昇矣晨飡後即錄碑文於天長善雨之間指僵有張憲

副二碑最長獨不及錄還飯迦葉殿仍從北門出門外

崗脊之上多賣漿瀹粉者脊之西皆削崖下覆豈即向

所謂捨身崖者耶北由脊上行者一里乃折而西下過

一敝閣乃南下束身峽巨石雙迸中澑成坑路由中下

兩崖逼束而下墜甚峻宛轉峽中旁無餘地所謂束身

也下半里得小坪伏虎菴倚之菴南向從其前多賣香

草者其草生於山脊循捨身崖東南轉為曹溪華首之

道繞菴西轉盤絶壁之上是為禮佛臺太子過𤣥闗余

乃先過禮佛臺有亭在臺東亦中圮臺峙其前石叢起

中懸絶壑之上北瞰危崖倒挿於深壑中乃絶頂之北

盡處也其下即為桃花箐但突不能俯窺耳其東南壑

中則放光寺在焉其西隔塢相對者木香坪也是臺當

絶頂西北隅懸絶處凌虚倒影若浮舟之駕壑為一山

勝處而亭既傾敝不容無慨臺之北崖壁倒懸磴道斬

絶而西崖之瞰壑中者萼瓣上迸若蒂斯啟遥向無路

乃棧木横崖端飛虬接翼於層巒之上遂分蒂而蹈如

入葯房中空外透欲分欲合穿其奥窟正當佛臺之下

乃外石之附内石而成者上連下迸裂透兩端側身而

進披隙而出復登南臺之上仍東過伏虎循岩跨壁盤

其壑頂仰視矗崖忽忽欲墮而孰知即向所振衣躡履

於其上者耶東南傍崖者一里餘有室倚崖曰曹溪菴

以其側有水一泓在矗崖之下引流墜壑為衆派之源

有似宗門法脉也稍下路分為二正道東南循崖平去

小徑西下危坡余睇放光在西南壑便疑從此小徑是

西循之一里餘轉而北踰一嘴已盤禮佛臺之下其西

北乃桃花箐路而東南壑底終無下處乃從舊路返二

里出循崖正道過入功徳水於是崖路愈逼仄線底緣

嵌絶壁上仰眺祗覺崇崇隆隆而不見其頂下瞰祗覺

窅窅㝠㝠而莫晰其根如懸一幅萬仞蒼崖圖而綴身

其間不辨身在何際也東一里崖勢上飛髙穹如簷覆

環其下如户閾形其内壁立如掩扉盖其石齒齒皆墮

而不盡墮之餘所謂華首門也其髙二十丈其上穹覆

者又不知幾幾盖即絶頂觀海門下危崖也門之下倚

壁為亭兩旁建小磚塔襄之即經所稱迦葉受衣入定

處待六十百千嵗以付彌勒者也天台王十岳(士/性)憲副

詩偈鐫壁間而倪按院大書石狀竒絶四字横鐫而朱

丹之其效矉耶黥面耶在束身書石狀大竒在袈裟書

石狀又竒在兜率峽口書石狀始竒各換一字山靈何

罪而受此耶又半里矗崖東盡石脊下垂有寺倚其東

是為銅佛殿今扁其門曰傳燈寺盖即絶頂東突由猢

猻梯下墜為此再下即迦葉寺而為西南支發脉者寺

東向大路自下而來抵寺前分兩岐由其北峽登寺後

猢猻梯為絶頂前門道余昨從上所瞰者由寺前循崖

西轉過華首門上束身峽為絶頂後門道余茲下所從

來者盖寺北為峽寺西為崖寺後猢猻梯由絶頂垂脊

而下乃崖之所東盡而峽之所南環者也寺北有石峰

突踞峽中有菴倚其上是為袈裟石余初不知其袈裟

石也望之有異遂不入銅佛殿而登此石至則菴僧迎

余坐石上石紋離披作兩叠㾗而上有員孔僧指其紋

為迦葉袈裟指其孔為迦葉卓錫之迹即無遺跡然其

處迴崖外繞墜壑中盤此石綴崖瞰壑固自竒也僧瀹

米花為獻甚潤枯腸余時欲下放光聖峰諸寺而不能

忘情於猢猻梯遂循石右上半里升梯梯乃自然石級

有叠磴㾗可以啣趾而㾗間石芒齒齒著足甚艱脊左

瞰即華首矗崖之上右瞰即袈裟墜壑之端其齒齒之

石華首乃垂而下此梯乃錯而上者然質則同也上半

里數折而梯盡仍從峽上問去頂逈絶乃返步下梯由

銅佛殿北東下峽中一里横盤峽底有菴當其中所謂

兜率菴也已半傾其後即絶頂與漢壁分支前突處菴

前峽復深墜循菴横度由左崖下半里崖根有窪内嵌

前有巨樹流䕃并鶴峋居士詩碑其前峽遂深蟠路從

其上又分為兩循右峽中西南下者為迦葉寺聖峰寺

両支大道循左崖下東向行者為西來寺碧雲寺羅漢

壁間道余時身隨西峽下而一步一回眺未嘗不神飛

羅漢壁間也下半里為仰髙亭在懸峽中因圮未入既

下又半里出峽為迦葉寺其門東向中亦髙敞此古迦

葉殿近因頂有新構遂稱此為寺云入謁尊者從其前

南向循峽而下其路峻而大兩丐者覆松為棚曲折夾

道數十折一里餘而至㑹燈寺寺門南向入謁而出東

下半里有岐西去者放光寺道也然日晨不及行遂不

西向而東趨其路坦而大一里為聖峰寺寺東向踞分

支之上前有巨坊後有傑閣其勢甚雄拓閣祀玉皇今

皆以玉皇閣稱之從此北瞻西來寺髙綴層崖之上屏

霞亘壁飄𣺌天半其景甚異出寺東隨隴行二里過白

雲寺又從其右東行一里半過慧林菴則左右兩溪合

於前而隴盡遂渡其左峽東過大覺寺蔬園一里從息

隂後踰中支之脊從千佛閣前觀街子街子者惟臘底

集山中為朝山之節昔在石鐘寺前今移此以近大覺

為諸寺之中也由街子東半里過西竺寺又二里餘入

悉檀具飡後知沈公(莘野/乃翁)來叩尚留待寺間急下樓而

沈公至各道傾慕之意時已暮寺中具池湯候浴遂與

四長老及沈公就浴池中池以磚甃長丈五濶入尺湯

深四尺炊從隔壁釡中竟日乃就浴者先從池外挽水

滌身然後入池坐水中浸一時復出池外擦而滌之再

浸再擦浸時不一動恐垢落池中也余自三里盤浴後

入滇祗澡於温泉如此番之浴遇亦罕矣

　徐霞客逰記卷八上

欽定四庫全書

　徐霞客逰記卷八下

　　　　　　　　　　　　明　徐宏祖　撰

　　西南逰日記十四(雲南/)

二十九日飯於悉檀同沈公及體極之姪同㳺街子余

市鞋顧僕市帽遇大覺遍周亦岀㳺欲拉與俱余辭嵗

朝往祝盖以其届七旬也既午沈公先别去余食市麵

一甌一里餘從大乘菴上幻住一里入幻住見其額為

福寧寺問道而出猶不知其為幻住寺也由其右過峽

西北行一里而入蘭陀寺寺南向由正殿入其東樓艮

一師出迎問殿前所卧石碑曰先師所撰迦葉事跡記

也昔䜿華首門亭中潘按君建絶頂觀風臺當事者曳

之頂將磨鐫新記艮一師聞而往止之得免以華首路

峻不得下因紆道置此余欲錄之其碑兩面鐫字而前

半篇在下艮一指壁間挂軸云此即其文從碑謄冩而

出者余因低懸其軸以案就錄之艮一供齋沈公亦至

齋後余度文長不能竟令顧僕下取卧具令沈公先上

其廬當明日往叩也迨暮錄猶未竟顧僕以卧具至遂

卧蘭陀禪榻顧僕傳𢎞辨安仁語曰明日是除夕幸爾

主早返寺毋令人懸望也余聞之為悽然者久之

三十日早起盥櫛而莘野至相見甚慰同飯於蘭陀余

仍錄碑完而莘野已去遂由寺循脊北上其道較夷一

里轉而東一里出莘野廬前小静室又半里而入莘野

樓則沈公在而莘野未還沈公為具食莘野適至遂燕

其樓父子復躬為執㸑煨芋煮蔬甚樂也莘野懇令顧

僕取卧具於蘭陀曰同是天涯何必以常住静室為分

余從之遂停寢其樓之北楹其樓東南向前瞰重壑左

右抱兩峰甚舒而稱樓前以杪松連皮為欄製樸而雅

樓忩疎楞潔静度除夕於萬峰深處此一宵勝人間千

百宵薄暮凭忩前瞰星辰燁燁下垂塢底火光逺近紛

挐皆朝山者徹夜熒然不絶與瑶池月下又一觀矣

己夘正月初一日在雞山獅子林莘野静室是早天氣

澄澈旭日當前余平明起禮佛而飯乃上隠空蘭宗二

静室又過野愚静室野愚已下蘭宗處遂從上徑平行

而西入念佛堂是為白雲師禪棲之所獅林開剏首處

也先是有大力師者苦行清修與蘭宗先結静其下後

白雲結此廬與之同棲乃獅林最中亦最髙處其地初

無泉以地髙不能刳木以引二師積行神通忽一日白

雲從龕後龍脊中垂間攙石得泉其事甚異而莫之傳

余入龕見石脊中峙為崖崖左有穴一龕髙二尺深廣

亦如之穴外石倒垂如簷泉從簷内循簷下注簷内穴

頂中空而水不從空處溢簷外崖石峭削而水不從削

處墜倒注於簷如貫珠垂玉穴底滙方池一函旁皆菖

蒲茸茸白雲折梅花浸其間清泠映人心目余扳崖得

之以為竒因詢此龍脊中垂非比兩腋何以泉從其隆

處破石而出白雲言昔年剜石得之至今不絶余益竒

之後遇蘭宗始徴其詳乃知天人供養之事佛無誑語

而昔之所稱卓錫虎跨於此得其徵矣龕前編栢為欄

茸翠環繞若短屏迴合堦前綉墩草獨髙員如叠跏趺

其上蒲團錦茵皆不如也龕甚隘前結松棚方供佛禮

懴白雲迎余茶點且指余曰此西尚有二静室可娛乞

可延憩當瀹山蔬以待也余從之西過竹間見二僧坐

木根曝背一引余西入一室其室三楹乃新闢者前甃

石為臺勢甚開整佛龕花供皆極精嚴而不見静主詢

之曰白雲龕禮懴司鼔者是余謂此僧甚樸何以有此

乃從其側又上一龕額曰標月而門亦扄乃返過白雲

而飯始知其西之精廬即悉檀體極師所結而司鼓僧

乃其守者飯後又從念佛堂東上躡二龕其一最髙幾

及嶺脊但其後純崖無路其前則旋崖層叠路宛轉循

之就崖成臺倚樹為磴山光懸繞真如躡鷲嶺而上也

龕前一突石當中亦環倚為臺其龕額曰雪屋為程還

筆(號二㳺昆明/人有才藝)而門亦扄盖皆白雲禮懴諸静侣也又

東稍下再入野愚静室猶未返因循其東扳東峽峽自

頂下墜若與九重崖為分塹者頂上危岩叠叠峽東亘

岩一支南向而下即悉檀寺所倚之支也其東即九重

崖静室而隔此峰峽障不可見余昔自一衲登頂從其

東扳岩隙直上惟此未及經行乃扳險陟之路漸窮抵

峽中則東峰石壁峻絶峽下隤壑崩懸計其路尚在其

下甚深乃返從來徑過簾泉翠壁下再入蘭宗廬知蘭

宗與野愚俱在𤣥明精舎往從之𤣥明者寂光之裔孫

也其廬新結與蘭宗東西相望在念佛堂之下莘野山

樓之上余先屢過其旁翠條掩映俱不能覺從蘭宗之

徒指點得之則小閣疎楞雲明雪朗致極清雅(閣名雨/花為野)

(愚/筆)諸静侣方坐嘯其中余至共為清談瀹茗日既昃野

愚軰乃上探白雲余乃下憩莘野樓薄暮蘭宗復來與

談山中諸蘭若緣起併古徳遺疏日暮不能竟

初二日飯於莘野即再過蘭宗欲竟所徵而蘭宗不在

愛𤣥明雨花閣精潔再過之仍瀹茗劇談遂扶笻西一

里過望臺嶺此嶺在獅林之西盖與栴檀為界者亦自

嶺脊南向而下即大覺寺所倚之岡也自獅林西陟其

嶺即可望見絶頂西懸故以望名與其西一嶺又夾壑

為塢諸静室緣之層累而下是為栴檀嶺先是雞山静

室祗分三處中為獅子林西為羅漢壁東為九重崖而

是嶺在獅林漢壁之間下近於寂光故寂光諸裔遂開

建諸廬遂繼三而為四焉盖其諸廬在峽間東為望嶺

西為栴檀嶺此嶺又與羅漢壁為界者自嶺脊南向而

下即寂光寺所倚之支也是為中支盖羅漢壁之東迴

崖自嶺脊分隤南下既結寂光由其前又南度東轉為

觀音閣息隂軒峙為瀑布東嶺于是又度脊而南為牟

尼菴又前突為中嶺若建標於中而大士閣倚其端龍

潭瀑布二水口交其下一山之脉絡皆以茲為綰轂云

踰望臺嶺西三里由諸廬上盤壑而西三里又盤嶺而

南而北轉一里北崖皆挿天盤雲如列霞綃而西皆所

謂羅漢壁也東自栴檀嶺西至仰髙亭峽倒挿於衆壑

之上當其東垂之摺者幻空師結廬處也真武閣倚壁

足其下曲徑縱横石級層叠師因分箐為籬點石為臺

就閣而憩焉其下諸徒闢為叢林今名碧雲者也余前

已訪幻空返憶閣間有陳郡侯詩未錄因再過錄之師

復欵談甚久出果餉之榻間閣兩旁俱有静室旁通皆

其徒所棲而無路達西來寺路必仍下碧雲由山門西

盤崖坡又一里半北上半里抵壁足則陜西僧明空所

結菴也今名西來寺北京陜西河南三僧俱以地名今

京陜之名幾並重以余品之明空猶俗僧也其名之重

以張代巡鳳翮同鄉命其住持絶頂迦葉殿而沐府又

以中和山銅殿移而畀之故聲譽赫然然在頂而與河

南僧不協在西來而惟知欵接朝山男婦其識見猶是

碧雲諸徒流等不可望幻空後塵也然其寺後倚絶壁

雲幙霞標屏擁天際巍峭大觀此為第一寺西有萬佛

閣石壁下有泉一方嵌崖倚壁深四五尺濶如之瀦水

中涵不盈不涸萬峰之上純石之間滙此一脉固竒但

不能如白雲龕之有感而出垂空而下為神異耳觀其

水色不甚澄澈寺中所飡俱遥引之西峽之上固知其

益不如白雲也寺東有三空静室亦倚絶壁三空與明

空俱陜人為師兄弟然三空頗超脱有道氣留余飯其

廬已下午矣自西來寺東至此石壁尤竦峭寺旁崖迸

裂成洞其中崆峒僧悉以逰騎填駐其中不可攔入深

為悵恨又有峽自頂剖窪而下若雲門劍壁嵌隙於中

亦為偉觀僧取薪於頂俱自此隙投崖下留為捷徑不

能藉為勝概也既飯復自寺西循崖而去二里崖盡而

為峽即仰髙亭之上也先是余由絶頂經此下遂從大

道入迦葉寺不及從旁岐東趨羅漢壁然自迦葉寺迴

眺崖端一徑如線㾗衆竇如雲蓋心甚異之故不憚其

晩以補所未竟然其上崖石雖飛嵌空懸皆如華首之

類無可深入者乃返從西來碧雲二寺前東過栴檀仍

入獅林至白雲龕下尋𤣥明精舎悮入其旁又得一龕

則翠月師之廬也前環疎竹右結松盖為亭亦蕭雅有

致乃少憩之遂還宿莘野樓已暮矣

初三日晨起飯荷行李將下悉檀蘭宗來邀欲竟山中

未竟之㫖余乃過其廬為具盒具飡遍徵山中故迹既

午有念誠師造其廬亦欲邀過一飯蘭宗乃輟所炊同

余過念誠路經珠簾翠壁下復徙倚久之盖蘭宗所結

廬之東有石崖傍峽而起髙數十丈其下嵌壁而入水

自崖外飛懸垂空洒壁歴亂縱横皆如明珠貫索余因

排簾入嵌壁中外望蘭宗諸人如隔霧牽綃其前樹影

花枝俱飛魂逐魄極掩映之妙崖之西畔有綠苔上翳

若絢綵舖絨翠色欲滴此又化工之點染非石非嵐另

成幻相者也崖旁山木合沓瓊枝瑶幹連幄成隂襍花

成綵蘭宗指一木曰此扁樹曾他見乎盖古木一株自

根横卧丈餘始直聳而起横卧處不員而扁若側石偃

路旁髙三尺而厚不及尺余初疑以為石也至是循視

其端乃信以為樹盖石借草為色木借石為形皆非故

質矣東半里飯於念誠廬别蘭宗南向下之字行半里

又入義軒廬義軒大覺之派新搆静於此乃獅林之東

南極處也其上為念誠廬最上為大静室即野愚所栖

是為東支莘野樓為西南極處其上為𤣥明精舎最上

為體極所搆新廬是為西支而珠簾之崖當峽之中傍

峽者為蘭宗廬其上為隠空廬最上為念佛堂即白雲

師之廬也是為中支其間徑轉崖分綴一室即有一室

之妙其盤旋迴結各各成境正如巨蓮一朶瓣分千片

而片片自成一界各無欠缺也從義軒廬又南向之字

下一里餘過天香静室天香幻住菴僧也其年九十余

初上覓莘野廬首過此問道者又南一里過幻住菴其

西即蘭陀寺也分隴對衡獅林之水界於左右而合於

其下焉又南下一里餘二水始合渡之即為大乘菴由

澗南東向循之半里水折而南復踰澗東南下一里過

無我無息二菴其下即為小龍潭五花菴已在悉檀寺

右廊之外而崗隴間隔復踰澗南過迎祥寺乃東向隨

澗行一里抵寺西虎砂即前暗中模索處也其支自蘭

陀南來至迎祥轉而東横亘於悉檀寺之前東接内突

龍砂兜黒龍潭於内為悉檀寺第一重案其内則障獅

林之水東向龍潭其外則界栴檀之水合於龍潭下流

而脉遂止於此焉于是又北踰澗半里入悉檀寺與𢎞

辨諸上人相見若并州故鄉焉前同莘野乃翁由寺入

獅林時寺前杏花初放各折一枝攜之上既下則寺前

桃亦繽紛前之杏色愈淺而繁後之桃靨更新而艷五

日之間芳菲乃爾暏春色之來天地益感浮雲之變古

今也

初四日飯於悉檀即攜杖西過迎祥石鍾二寺共二里

於石鍾西竺之前踰澗而南即前山所來大道也余前

自報恩寺後渡溪分道悞循龍潭溪而上不及過大士

閣出此而行李從北來顧僕言大士閣後有瀑甚竒從

此下不逺從之即踰脊脊甚狹而平脊南即瀑布所下

之峽脊北即石橋所下之澗脊西自息隂軒來過此南

突而為牟尼菴盡於大士閣者也脊南大路從東南循

嶺觀瀑亭倚之瀑布從西南透峽玉龍閣跨之由觀瀑

亭對崖瞰瀑布從玉龍閣下隤墜崖懸練深百餘丈直

注峽底峽逼箐深俯視不能及其麓然踞亭俯仰絶頂

浮嵐中懸九天絶崖隤雪下嵌九地兼之霽色澄映花

光浮動覺此身非復人間天台石梁庶幾又向曇花亭

上來也時神飛玉龍閣遂不及南下問大士閣之勝於

是仍返脊南循峽端共一里陟瀑布之上登玉龍其閣

跨瀑布上流當兩山峽口乃西支與中支二大距凑拍

處水自羅漢華嚴來至此隤空下搗此一閣正如石梁

之横翠鵲橋之飛空惜無居人但覺杳然有花落水流

之想樓為楊冷照師孔所題與觀瀑亭俱為蔣賔川爾

第所建有一碑卧樓板偃踞而錄之遂沿中支一里西

上息隂軒從其左北踰澗又北半里入大覺寺叩遍周

老師師為無心法嗣今年屆七袠齒徳兩髙為山中之

耆宿余前與之期以新旦往祝而獅林遲下又空手而

前殊覺怏怏師留飡於東軒軒中水由亭沼中射空而

上沼不大中置一石盆盆中植一錫管水自管倒騰空

中其髙將三丈玉㾗一縷自下上噴隨風飛洒散作空

花前觀之甚竒即疑雖管植沼中必與沼水無涉况既

能倒射三丈何以不出三丈外此必别有一水其髙與

此並彼之下從此墜故此之上從此止其伏機當在沼

底非沼之所能為也至此問之果軒左有崖髙三丈餘

水從崖墜以錫管承之承處髙三丈故倒射而出亦如

之管從地中伏行數十丈始向沼心䜿起其管氣一絲

不旁洩故激發如此耳既飯錄碑於西軒軒中山茶甚

開余前已見之至是折一枝别遍周西半里過橋又北

上坡一里入寂光寺寺住持先從遍周東軒同飡至此

未返余錄碑未竟暝色將合攜紙已罄乃返悉檀又從

大覺東一探龍華西竺二寺日暮不能詳也

初五日暫憩悉檀寺莘野乃翁沈君具柬邀余同悉檀

諸禪侣以初六日供齋獅林是日遂不出

初六日悉檀四長老飯後即約赴沈君齋沈君亦以獻

嵗週花甲余乃錄除夕下榻四詩為祝仍五里至天香

廬側又躡峻二里而登莘野樓則白雲翠月𤣥明諸侣

皆在進飡後遂同四長老遍探林中諸静室宛轉翠㣲

間天氣明媚茶花鮮嬌雲闗翠隙無所不到先過隠空

為留盒茗過蘭宗野愚俱下山過𤣥明啜茗傳松實過

白雲啜茗傳茶實(茶實大如芡實中冇白肉如榛分兩/片而長入口冇一陣凉味甚異即吾)

(地之茗實而此獨可食聞感通者/最佳不易得也聞冇油者棘口)過體極静廬又預備

茶盒以待下午仍飯於莘野樓四長老强余騎從西垂

下二里過蘭陀寺西從其前東轉仍由幻住前下坡四

里歸悉檀

初七日晨起大覺遍周令其徒折柬來招余將赴之適

艮一蘭宗至又有本寺復吾師自摩尼寺至野愚師又

至遂供齋本刹下午野愚蘭宗由塔盤往大士閣余赴

遍周之招小食後腹果甚遂乘間往寂光錄前所未竟

碑仍飯於大覺而還悉檀宿

初八日飯後四長老候往本無塔院盖先期以是日祭

掃也余從之由寺左龍潭東下一里又過一東腋水南

行半里則龍砂内支自東而西突與中支大士閣之峰

夾持於悉檀之前其勢甚𦂳悉檀左右前後諸水俱由

此出路由嶺㘭南度余由𢎞辨莘野特西探其嶺隔峽

西眺中支南突至此而盡大士閣倚其下乃天然鎖鑰

為悉檀而設者也仍還由大路循東嶺而南半里為静

聞瘞骨處乃登拜之又南一里則龍砂外支又自東嶺

分突而西與西支傳衣之峰對亦夾持於悉檀之前其

勢甚雄大士閣東龍潭諸水閣西瀑布諸水悉由此而

出此嶺為一山之龍砂而在悉檀為尤近即雞足前三

距中之東南支也其脉自絶頂東亘屏立空中為羅漢

壁獅子林點頭峰九重崖後脊中支由羅漢壁下垂而

止於大士閣東支由九重崖東南環為此嶺若臂之内

抱先分一層為内砂與中支大士閣對又紆此層為外

砂與西支傳衣後峰對其勢自東而西突其度脊少㘭

如馬鞍昔以馬鞍嶺名之余初入雞山抵大覺四顧山

勢重重迴合叢林静室處處中懸無不恰稱獨此處欠

一塔為山中缺䧟及至悉檀遥顧此峰尤竒以為焉得

阿育王大現神通於八萬四千中分一靈光於此既晤

𢎞辨問仙陀何在曰在塔盤問塔盤何在則正指此山

也時尚未䜿塔心不能遥矚自後則瞻顧如對矣人謂

雞山前伸三距惟西支長而中東二支俱短非也中支

不短不能獨懸於中令外支環拱西支固長然其勢較

低盖虎砂正欲其低也若東支之所謂短者自其環抱

下墜處言之則短自其横脊後擁處言之則更長而崇

非西支之可並也盖西支繚繞而卑虎砂也而即以為

前案東支夭矯而尊龍砂也而兼以為後屏皆天造地

設自然之竒擬議所不及者也塔盤當峰頭在馬鞍中

岰之西有大路在馬鞍之間則東南下雞坪闗者有岐

路在馬鞍之東則東北向本無塔院者時塔盤工作百

餘人而峰頭無水其東峰有水甚東以中岰不能西達

乃䜿木柱數排於岰中架橋其上以接之柱髙四丈餘

架木為溝横接松杪昔聞霄漢鵲橋以渡水也今反為

水渡抑更竒矣由岰東向循峰則雞山大脊之南盡處

也其前復開大陽分支環抱又成一向可謂靈山面面

竒矣共二里登謁本無塔塔甚偉三塔並峙中奉本公

舎利左右則諸弟子普同二塔也左為塔院可憩可栖

諸静侣及三番僧皆助祭余則享餕焉時同祭者四長

老外則白雲復吾沈公及莘野諸後裔俱集若蘭宗艮

一則本公雁行故不至云祭後仙陀純白又攜祭品往

祭馬鞍嶺北三塔遂及静聞下午還過塔盤即仙陀謝

其祭静聞也

初九日晨飡後余即攜杖西行三里過息隂軒軒在中

支之脊大覺寺之前案也為本無師静攝處額為僉憲

馮元成(時/可)所書其前有三岐從左渡澗趨大覺寂光從

右渡澗趨傳衣下接待從後直上則分渡右澗或由慧

林而上聖峰或陟西支而抵華嚴焉余乃先半里從右

渡轉而東上南嶺半里盤其東崖之上即瀑布之西峰

也於是循之南行東瞻中支之大士閣在其下東支之

塔盤嶺對其上平行三里乃東轉隨坡下一里則傳衣

寺東向倚山之半其北先有止止菴嘿菴真語所建傳

衣大機禪師之友也又南為净雲徹雲直炳所建又南

有彌陀員通八角三菴皆連附於傳衣寺者而八角之

名最著以昔有八角亭今改剏矣八角開剏於嘉靖間

為吉空上人所建其南即為傳衣寺寺基開爽規模宏

拓前有大坊題曰竹林清隠乃直指毛堪(蘇州毛/具茨也)所命

頗不稱上又一直指大標所題古松詩止署曰白岳古

松當坊前本大三圍乃龍鱗非五鬛也山間巨松皆五

鬛聳幹㕘天而老龍鱗頗無大者遂以糾拏見竒幹丈

五以上輒四面横枝而出枝大侔於幹其端又倒垂斜

攫尾大不掉幹幾分裂今築臺擁幹髙六七尺又植木

支其横枝僅免於裂亦幸矣由梯登臺四面横枝倒懸

於外或自中躍起或自巔垂颺其紛糾翔舞之態不一

而足與天台翥鳳其一類耶坊聫曰花為傳心開錦繡

松知䕶法作虬龍為王元翰聚洲筆門聫曰峰影遥看

雲盖結松濤静聽海潮生為羅汝坊近溪筆差可人意

然羅聨濤潮二字連用不免叠床之病何不以聲字易

濤字乎寺昔為圓信菴嘉靖間李中谿元陽為大機禪

師宏剏成寺其徒印光孫法界戒律一如大機萬厯辛

丑元日燬於火法界復鼎建之視昔有加先是余過止

止菴一病僧留飯坐久之見其方淅米乃去飯於净雲

僧覺心遂入㕘寺中入其西蔵經閣閣前山茶樹小而

花甚盛為折兩枝而出乃東北下峽中一里有垣圍一

區濬山為池畜金魚於中結茅龕於上者亦傳衣僧也

雲影山光以一泓印之不覺潭影空心又東北下半里

抵峽廬則瀑布之下流也去瀑布已一曲昔從瀑上瞰

不見其底今從峽底涉亦不見其瀑峽西有草廬菜畦

則猶傳衣之荒圃也峽中水至是如引絲反不如懸瀑

之勢巨矣渡澗東上坡一里至大道則大士閣之側也

閣倚中支南突之半其前有坊有樓歴級甚峻後為閣

飛甍叠棟上供大士左右各有樓其製亦敞乃萬厯丙

午直指沈公所建選老僧拙愚者居之是曰三摩寺余

錄碑閣下忽一僧殷勤欵曲問之乃拙公之徒虚宇也

虚宇又為蘭宗之派今拙公没虚宇當事昨野愚蘭宗

宿此想先道余故虚宇一見惓惓且留宿余以日暮碑

長許之令顧僕返悉檀余下榻於西樓奥室

初十日晨起盥櫛而顧僕至言𢎞辨師遣僧往麗江已

行盖為余前茅者余乃候飯即從寺右大道北上二里

陟中支之脊有菴踞其上曰牟尼菴其前松影桃花恍

有異致菴後即觀瀑亭迴瞰瀑布真有觀不足之意仍

溯中支二里過息隂軒從其後直西一里又南下渡澗

西行已在大覺寺蔬圃之南矣盖大覺蔬圃當中支之

後中支至是自北東轉其西有二流交㑹即瀑布之上

流也一自羅漢壁東南下一自華嚴東北流二水之交

中夾一支其上為慧林菴乃西南支東出之旁派聖峰

白雲寺所倚者也華嚴之路又從圃東渡其下流乃從

澗南溯之西上一里半漸踰支脊其南復有一澗與西

支東走之脊隔又從其澗北溯之西上一里餘見脊上

有塚三四後有軒樓遺構與塚俱頽此脊乃西支餘派

直送而出無有環䕶宜其然也由塜西復下峽其峽復

有二在南者自西支法照寺南發源東下經華嚴寺北

至此而與北澗合在北者自西支法照寺北發源東下

經毘盧寺北至此而與南澗合二水之交中夾一支為

華嚴寺北向之案亦西南支東出之旁派毘盧祝國二

寺所倚者也涉北澗有二岐隨澗西行者為祝國毘盧

道由支端登脊而上溯南澗之北西行者為華嚴道余

乃登脊瞰南澗行一里有亭橋横跨澗上乃華嚴藉為

下流之鑰也渡橋始為西南本支又西半里而得華嚴

寺寺當西南支之脊東北向九層崖而峙地逈向異又

山中一勝也盖雞山中東二支及絶頂諸刹皆東南二

向曾無北拱者惟此寺回看返照北大山諸林刹歴歴

倒湧亦覺改觀規模甚整與傳衣伯仲嘉靖間南都占

徳月堂開建其徒月輪以講演名萬厯初聖母賜藏後

遭回祿今雖重建紺宇依然而法範寂寥矣寺東有路

東行山脊乃直達傳衣者由寺前峽上西行半里復有

亭橋横跨澗上即東橋上流也寺左右各有橋有亭山

中之所僅見過橋又陟其北向餘支躡崗半里旋崗脊

過盧寺寺前為祝國寺俱東南向踞崗寺北有澗東下

即前所涉之北澗也又由其南崖溯之西上一里半有

寺踞崗脊是為法照寺盖西南支自銅佛殿下南墜至

此東轉寺當轉摺處又東抽一支以為毘盧祝國之脉

而横亘於華嚴之前者也是為西南餘支之第一法照

之北又分一崗相夾無住菴倚之即下為頹塚之支是

為西南餘支之第二屢有路直北踰崗度峽而横去皆

向聖峰㑹燈之大道者余欲析其分支之原遂從峽中

溯之而上於是南捨法照北遶無住之後峽路漸翳叢

箐横柯遂成幽閴然已漸逼絶頂之下矣時路無行人

隨一桃花箐村氓行一里北循峽中又一里北躡墜脊

又一里遂踰脊而行乃西見木香坪之前山外擁華首

門之絶頂髙懸桃花箐之過腋西環而此脊上自銅佛

殿下抵法照寺轉而東去界此脊西一壑另成一境則

放光寺所倚也踰脊更西北盤壑上行又一里半而得

大路已直逼華首門下崖矣其路東自聖峰來西由放

光出桃花箐抵鄧川州為大道余西隨之半里而放光

寺在焉其寺南向後倚絶壁前臨盤壑以桃花箐為右

闗以西南首支為左䕶其地雖在三距之外而實當絶

之下發光鍾異良有以也余初自曹溪菴華首門下瞰

之見其寺沈沈直墜壑底以為光從窅間中上騰乃鼯

栖虺伏之窟及至而猶然在萬壑盤拱之上而上眺華

首則一削萬仭横拓甚濶其間雖有翠紋煙縷若綉㾗

然疑無可披陟孰知其上乃西自曹溪菴東連銅佛殿

固自有凌雲之路横緣於華首之前也然當身歴華首

時止仰上崖之穹崇不覺下壁之峻拔至是而上下又

合為一幅其巍廓又何如也然則雞山雖不乏層崖如

華首羅漢九重諸處其境界固髙而雄傑之觀莫以踰

此矣寺前以大坊為門門下石金剛二座鏤刻甚異狰

獰之狀恍與烟雲同活其内為前樓樓之前有巨石峙

於左髙丈五而大如之上擎下削搆亭於上蔣賔川題

曰四壁無然其北面正可仰瞻華首而獨為樓脊所障

四壁之中獨翳此絶勝一面不為無憾寺建於嘉靖間

陜西僧員惺所搆萬厯初燬而復興李元陽有碑範銅

而鐫之然鐫字不能無訛其後嗣歸空更建毘盧閣閣

成而神廟賜藏余錄銅碑殿中甚暗而腹亦餒時主僧

俱出止一小沙彌在余畀之青蚨乃藝竹為炬煮蔬為

供既飯東遵大路一里踰垂支之脊又一里盤墜峽之

上得分岐焉一過峽直東者為聖峰路一躡嶺北上者

為㑹燈路始為登頂正道余乃北躡上嶺數曲而至㑹

燈寺寺南向昔為廓然師静室今其嗣創為寺由寺西

更轉而北上復數曲一里餘而過迦葉寺寺東向此古

迦葉殿也(今張按君建迦葉殿/於絶頂因改此為寺)由其前北向入峽其峽

乃西自絶頂東自羅漢壁兩崖相夾而成中垂磴道少

上有坊為羅李二先生㳺處(羅為近溪先生汝芳李為/見羅先生材皆江西人同)

(為司道/逰此)又上有亭為仰髙亭中有碑為萬厯間按君周

懋相所立紀登山及景仰二先生意周亦江西人也余

前過此見亭中頹不及錄其文而去故此來先錄之風

撼兩崖間寒凛倍於他所文長字冗手屢為風所僵錄

竟日色西傾望其上兠率菴即前所從下而其東横緣

之路出羅漢壁者前又曾抵此而返頂頭未了之事非

可以餘晷盡也乃返步下仍過迦葉寺前見有岐東下

壑中其壑底一菴在聖峰北者必補處菴也乃取道峽

中隨壑下盖緣脊下經㑹燈者為正道隨壑東下趨補

處者為間道下二里過補處菴亦稍荒落恐日暮不入

由其前渡峽澗南遂上坡過聖峰寺寺東向前有大坊

由坊外東行里餘崗脊甚狹南北俱深坑逼之度脊又

東里餘有寺新搆當坡之中垂是為白雲寺余欲窮此

支盡處遂東下行南澗之上二里則慧林菴踞坡盡處

緣菴前轉下北澗渡之始陟中支行北澗與南澗乃合

於路南其東即大覺蔬圃矣東半里過蔬圃北又東一

里過息隂軒南又東一里過瀑布北遂去中支北涉西

竺寺澗而行中東二支盤壑中矣又二里薄暮入悉檀

寺

十一日飯後覺左足拇指不良為皮鞋所窘也而復吾

亦訂余莫出姑停憩一日余從之𢎞辨安仁出其師所

著書見示𢎞辨更以紙帖墨刻相畀且言遍周師以青

蚨相贐余作柬謝之甫令顧僕持去而大覺僧復路遇

持來余姑納之笥上午赴復吾招出茶果皆異品有本

山參以蜜炙為脯又有孩兒參頗具人形皆山中産又

有桂子又有海棠子皆所未見者大抵迤西果品吾地

所有者皆有惟栗差小而棗無肉松子胡桃花椒皆其

所出惟龍眼荔枝市中亦無菌之類雞葼之外有白生

香蕈白生生於木如半覃形不圓而薄脆而不堅黔中

謂之八担柴味不及此此間石蜜最佳白若凝脂視之

有肥膩之色而一種香氣甚異因過安仁齋中觀蘭蘭

品最多有所謂雪蘭(花/白)玉蘭(花/綠)最上虎頭蘭最大紅舌

白舌(以心中一㸃/如舌乃吐)最易開其葉皆濶寸五分長二尺而

柔花一穗有二十餘朶長二尺五者花朶大二三寸瓣

濶共五六分此家蘭也其野生者一穗一花與吾地無

異而葉更細香亦清逺其地亦重牡丹悉檀無山茶而

多牡丹元宵前蕋已大如雞卵矣

十二日四長老期上九重崖赴一衲軒供(一衲軒為木/公所建守僧)

(歳支寺中粟百石故/毎嵗首具供一次)以雨不能行飯後坐齋頭抵午而

霽乃相拉上崖始由寺左半里上𢎞辨静室基旁又西

半里過天柱静室旁又北躋一里半横陟峽箐始與一

西來路合遂東盤峽上半里其北又下墜一峽大路陟

峽而踰東北嶺乃北下後川向羅川之道小路扳脊西

北上乃九重崖之東道其路甚峻即余前所上者第此

時隂晴未定西南望木香坪一帶積雪峥嶸照耀山谷

使人心目融徹與前之麗日澄空又轉一光明法界矣

一里餘抵河南師静室路過其外問而知之雨色復來

余别衆静侣令先上一衲軒而獨往探之師為河南人

至山即栖此廬而曾未旁出余前從九重崖登頂不知

而過其上後從獅林欲横過野愚東㸃頭峰下又不得

路躊躇至今恰得所懐比入廬見師人言其獨栖而見

其一室三侣人言其不語而見其條答有序人言其不

出而見其把臂入林亦非塊然者九重崖静室得師可

與獅林羅漢壁鼎足矣坐少定一衲僧來邀雨陣大至

既而雪霏師挽留稍霽乃别躡蹬半里有大道自西上

横陟之遂入一衲軒崔中静主大定拙明軰皆供飡絡

繹迨暮不休雨雪時作四長老以騎送余自大道西下

其道從㸃頭峰下横盤脊峽時嵐霧在下深崖峭壑茫

不可辨二里與獅林道合已在幻住菴之後而與大覺

塔院隔峽相對矣至此始勝騎從幻住前下山又四里

而入悉檀篝燈作楊趙州書

十三日晨起飯即以楊趙州書畀顧僕令往致楊君余

追憶日記於東樓下午雲净天皎

十四日早寒以東樓背日余移硯於藏經閣前桃花下

就暄為記上午妙宗師以雞葼茶果餉師亦檢藏其處

也是日晴霽如故迨晩余忽病𠻳

十五日余以𠻳故卧遲遲午方起日中雲集迨晩而翳

余欲索燈卧𢎞辨諸長老邀過西樓觀燈燈乃閩中紗

圍者佐以柑皮小燈或掛樹間或浮水面皆有熒熒明

星意樓下採青松毛鋪藉為茵席去桌趺坐前各設盒

果注茶為玩初清茶中鹽茶次蜜茶本堂諸静侣環坐

滿堂而外客與十方諸僧不與焉余因憶昔年三里龍

燈一静一閙粤西滇南方之異也梵宇官衙寓之異也

惟佳節與旅魂無異為黯然而起則殿角明蟾忽破雲

露魂矣

十六日晨飡後復移硯就暄於藏經閣前桃花下日色

時翳下午返東樓𠻳猶未已抵暮復雲開得月

十七日作記東樓雨色時作

十八日濃雲宻布既而開霽抵暮顧僕返自趙州

十九日飯後晴霽殊甚遂移卧具由悉檀而東越大乘

東澗一里上脊即迎祥寺從其南上寺後半里為石鐘

寺又後為員通極樂二菴極樂之右即西竺西竺之後

即龍華從龍華前西過大路已在西竺之上去石鐘又

一里矣龍華之北坡上即大覺寺龍華西臨澗又有一

寺前與石鐘同東南向從其後渡澗即彼岸橋下流即

息隂軒已為中支之脊矣從軒左北向上過觀音閣為

千佛寺其前即昔之街子正當中脊今為墟矣復北渡

澗從大覺側西北上寺僧流入謝之仍過澗橋上有屋

額曰彼岸同登其水從望臺嶺東下界於寂光大覺之

間者顔龍華至此又一里矣過橋復躡中支上半里中

脊為水月菴脊之東腋為寂光脊之西腋為首傳僧净

方年九十矣留而未入由寺右盤一嘴東覷一菴桃花

嫣然松影歴亂趨之即積行菴也其菴在水月之西首

傳之北僧覺融留飯後乃從菴左東上轉而西北登脊

從中支脊上二里有静室當脊是曰烟霞室克心之徒

本和所居由其西分岐上羅漢壁由其東盤峽上栴檀

嶺嶺從峽西中路北向作之字上一里得克心静室克

心者用周之徒昔住持寂光今新構此退休其地當垂

脊之左東向稍帶南又以西支外禾字孔大山為虎砂

以點頭峰為龍砂龍近而虎逺又與獅林之砂異其東

有中和静室亦其徒也為鬱荼所焚今中和往省矣克

心留余點茶稠叠久之别已下午遂從石上小徑峻極

令其徒偕上半里得西來大路隨之東上又半里陟栴

檀嶺脊向西南行經烟霞室漸轉東南為水月寂光由

其前又西南一里盤一嘴有廬在嘴上余三過鑰門不

得入其下即白雲寺所托也又西半里再盤突嘴而上

即慧心静室慧心為幻空徒始從野愚處㑹之前曾過

悉檀來叩故入叩之方禪誦㑹燈菴其徒供茶而去後

即碧雲寺不入從其側又盤嘴兩重二里北上西來寺

西經印雪樓前又西循諸絶壁行一里為一真蘭若其

上覆石平飛又西半里崖盡而成峽其峽即峰頂與羅

漢壁夾峙而成者上自兜率宫下抵羅李二先生坊兩

壁夾成中溜路當其中溜之半崖脚内嵌前聳巨木有

舊碑刻峋鶴詩乃題羅漢壁者中横一岐由其上陟溜

半里過𤣥廟又半里過兜率宫已暮而宫圯無居人又

上一里叩銅佛殿入而栖焉即所謂傳燈寺也前過時

朝山之履相錯余不及入茲寂然久之得一戸老僧啟

户宿

二十日晨起欲錄寺中古碑寒甚留寺下山錄遂置行

具寺中(寺中地俱大/理石所鋪)盖以登絶頂二道俱從寺而分還

必從之也出寺將北由袈裟石上念猢猻梯前已躡之

登其崖端而下束身峽向雖從之下猶未及仰升茲不

若由南上北下庶交覽無偏乃從寺右循崖西行遂過

華首門而西崖石上下俱峭甚路緣其間止通一線下

瞰則放光寺正在其底上眺則峯頂之捨身崖即其端

而莫能竟也共西一里有岐懸崖側余以為下放光道

又念層崖間何能垂隙下少下有水出崖側樹根間刳

木盛之是為八功徳水刳木之外無餘地水即飛洒重

崖細不能見也路盡仍上即前西來入大道處有草龕

倚崖間一河南僧習静其中就此也又西半里稍上又

半里為曹溪菴菴止三楹倚崖門扄無人其水較八功

徳稍大其後危崖稍前如玦余扳石直躋崖下東望左

崖前抱處忽離立成峰員若卓錐而北並崖頂若即若

離移步他轉即為崖頂所掩不可辨惟此處則可盡其

離裏之妙而惜乎舊曽累址今已成棘人莫能登盖雞

山無拔地之峰此一見真如閃影也又西半里餘過束

身峽下轉而南過伏虎菴又南過禮佛菴共一里再登

禮臺臺南懸桃花箐過脉之上正與木香坪夾箐相對

西俯桃花箐東俯放光寺如在重淵之下余從臺端墜

石穴而入西透窟而出復有聳石攅隙成臺其下皆危

崖萬仭棧木以通即所謂太子過𤣥闗也過棧即臺後

禮佛龕昔由以入穴今由窟以出棧其憑眺雖同然前

則香客駢趾今則諸菴皆扄寂無一人皆身與灝靈同

其㳺衍而已棧西沿崖端北轉有路可循因披之而西

遂過桃花箐之上共一里路窮乃樵徑也仍返過伏虎

菴由束身峽上峽勢逼束半里透其上是為文殊堂始

聞有老僧持誦聲路由其前躡脊乃余前東自頂來者

見其後有小徑亦躡脊西去余從之盖文殊堂脊處乃

脊之岰從東復聳而起者即絶頂之造而為城者也從

西復聳而起者桃花箐之度而首峙者也西一里叢木

䝉茸雪㾗連亘遂造其極盖其山自桃花箐北度即靈

空髙峙此其首也其脊北垂而下二十里而盡於大石

頭所謂後距也其横亘而東者至文殊堂後少亘而東

伏又東而後起為絶頂又東而稍下遂為羅漢栴檀嶺

獅子林以後之脊又東而突為點頭峰環為九重崖之

脊皆迤邐如屏於是掉尾而南轉墜為塔基馬鞍嶺則

雞山之門户矣垂脊而東直下為雞坪闗則雞山之脛

足矣故山北之水北向而出於大石東山西之水其南

發於西洱海之北者由和光橋西發於河底橋者由南

北衙皆㑹於大石之下東環牟尼山之北與賔川之流

共北下金沙大江焉始知南龍大脉自麗江之西界東

走為文筆峰是為劍川麗江界抵麗東南邱塘闗南轉

為朝霞洞是為劍川鶴慶界又直南而抵腰龍洞山是

為鶴慶鄧川州界又南過西山灣抵西洱海之北轉而

東是為鄧川太和界抵海東隅於是正支則遵海而南

為青山太和賔川州界又東南峙為烏龍壩山為趙州

小雲南界遂東度為九鼎又南抵於清華洞又東度而

達於水目焉分支由海東隅北峙為木香坪之山從桃

花塢北度是為賔川鄧川界是雞足雖附於大支而猶

正脊也登此直北望雪山茫不可見惟西北有山一帶

自北而南者雪㾗皚皚即腰龍洞南北衙西倚之山也

其下麥畦浮翠直逼雞山之麓是為羅川若一琵琶蟠

地雖在三十里下而黛色欲襲人衣四顧他麓皆平楚

蒼蒼也西南洱海是日獨潏蕩如浮盃在掌盖前日見

雪山而不見海今見海而不見雪山所謂隂晴衆壑殊

出没之不可定如此此峰之西盡處也東還一里過文

殊堂後脊於是脊南皆危崖凌空所謂捨身崖也愈東

愈甚余凌其端瞰之其下即束身峽東抵曹溪後東峰

向躋其下今臨其上東峰一片自崖底並立而上相距

丈餘而中有一脉連屬若拇指然可墜㘭上其巔也余

扳躡從之顧僕不能至時罡風横厲欲捲人擲向空中

余手粘足踞幸不為捨身者幾希矣又共一里入頂城

門實西門也入多寳樓河南僧不在其徒以菉豆粥芝

蔴鹽為餉余再錄善雨亭中未竟之碑下午其徒復引

余觀其師退休静室其室在城北二里即前所登西峰

之北岰也路由文殊堂脊北向稍下循西行當北垂之

腋室三楹北向環拱亦稱盖雞山迴合之妙俱在南當

山北者僅有此亦幽峻之奥區也其左稍下有池二方

上下連滙水不多亦不竭頂城所供皆取給焉還抵城

北竟從城外趨南門不及入迦葉前殿由門前東向懸

石隙下一里有殿三楹東向額曰萬山拱勝而户亦扄

由其前下墜級甚峻將抵猢猻梯遇一人乃悉檀僧令

來候余者以麗江有使來邀也遂同下共一里而至銅

佛殿余初擬宿此以候者至乃取行李五里過碧雲寺

前直下五里過白雲寺由寺北度一小澗又東五里過

首傳寺後時已昏黒又三里過寂光寺西候者腰間出

一石如栗擊火附艾拾枯枝燃之遵中支三里叩息隂

軒門出火炬為𨗳又一里餘踰瀑布東脊而北又三里

而至悉檀𢎞辨師引麗府通事見以生白公招柬來致

相與期遲一日行

　徐霞客逰記卷八下