禮部志稿

欽定四庫全書

　禮部志稿卷三十

　　　　　　　　　　　　明　俞汝楫　編

　祠祭司職掌

　　旗纛

　洪武元年詔定親征遣將諸禮儀以為古者天子親

　征則類于上帝造于祖宜于社禡于所征之地祭所

　過山川若遣將出師亦告于廟社禡祭旗纛而後行

　于是諸儒議上具載大明集禮中今牙旗六纛藏之

　内府其廟在山川壇每歲仲秋祭山川日遣官祭于

　旗纛廟霜降日又祭于教塲至歲暮享太廟日又祭

　于承天門外俱旗手衞指揮行禮永樂後别有神旗

　之祭專祭火雷之神每月朔朢神機營提督官請祭

　于教塲今係總督京營戎政官奏請祭畢復命

　　禡祭

一齋戒皇帝清齋一日大將陪祭官以下皆如之　一省

牲前期二日設皇帝大次于廟庭之東省牲位于南門

外前一日導駕官同太常寺卿導駕詣大次皇帝服通

天冠絳紗𫀆至省牲位廪犧令率其屬牽牲自東西行

過御前省訖牽詣神厨太常卿奏請詣神厨視鼎鑊滌

溉訖遂烹牲駕還大次　一陳設前一日執事設神案

于廟殿中之北軍牙東立纛位西設籩十有二于神位

東三行西上豆十有二于神位西三行東上簠簋二于

籩豆間簠東簋西鉶三豋三于籩豆前俎三于豋鉶前

香案于俎前爵坫于香案前沙池于爵坫前設酒尊所

于廟庭東幣篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于

爵洗南瘞坎于神位西北設席于坎位前上置酒并椀

五雄雞五以伺酧神設御位于廟庭之南正中北向大

將及陪祭官從後異等重行文東武西皆北向　一正

祭是日清晨建牙旗六纛于神位後旗東纛西皇帝服

武弁服導駕官同太常寺卿導皇帝自左南門入就位

贊禮唱迎神大樂作太常卿奏請詣盥洗位皇帝至盥

洗位搢圭盥帨訖出圭請詣爵洗位搢圭執爵官以爵

進受爵滌爵拭爵訖以授執爵官再進爵亦如之出圭

請詣酒尊所搢圭執爵官以爵進受爵司尊者舉羃酌

醴齊訖以授執爵官再進爵亦如之出圭請詣軍牙神

位前爵幣前行皇帝升廟壇樂作至神位前奏跪搢圭

三上香奠幣三祭酒奠爵出圭樂止讀祝官跪讀祝于

神右訖太常卿奏俯伏興樂作奏拜興拜興平身樂止

請詣六纛神位前禮同復位亞獻終獻不奠帛讀祝餘

皆如之訖贊禮唱飲福受胙太常卿奏詣飲福位奏鞠

躬樂作奏拜興拜興平身樂止復位贊禮唱徹豆樂作

掌祭官各徹豆樂止太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊

禮唱陪祭官皆再拜傳贊訖贊禮唱送神太常卿奏鞠

躬樂作奏拜興拜興平身樂止(傳贊/同)贊禮唱望燎讀祝

官取祝捧幣官取幣掌祭官取饌詣燎所太常卿奏詣

望燎位燎舉執事殺雞刺血于酒椀中酬神燎半太常

卿奏禮畢仍同導駕官引還大次(内設爵洗位滌爵拭/爵上香祭酒神前再)

(拜賜胙免拜/等儀後並省)

　　祭所過山川儀

右與禡祭同但岳鎮海瀆則用太牢其次用少牢又次

用特牲行速止用酒脯仍設籩豆各一籩實鹿脯豆實

鹿臡贊以禮官不用太常奠帛行酌獻禮無亞獻終獻

祭畢望瘞不用雞酒

　　仲秋祭儀(洪武二十六年/定 霜降同)

一齋戒二日　一省牲牛一羊一豕一　一陳設神七

位(南/向)旗頭大將六纛大將五方旗神主宰戰船正神金

鼓角銃砲之神弓弩飛鎗飛石之神陣前陣後神祇五昌等

衆犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛七

黒二白五禮神制帛共設酒尊三爵三酒盞三十篚一

于壇東南西向祝文案一于壇西　一正祭贊引引獻

官至盥洗所盥洗教坊司奏樂典儀唱執事官各司其

事贊引贊就位典儀唱迎神樂作樂止贊引贊四拜(陪/祭)

(官/同)典儀唱奠帛行初獻禮奏細樂執事捧帛爵進贊引

引獻官詣神位前奠獻訖贊詣讀祝位贊跪樂止讀祝

訖奏樂贊俯伏興平身贊復位樂止典儀唱行亞獻禮

奏樂執事官捧爵贊引引獻官詣神位前獻訖樂止典

儀唱行終獻禮(儀同亞獻唱飲福/受胙以下如常儀)　一祝文維某年某

月某日皇帝遣具官某致祭于旗頭大將六纛大將五

方旗神主宰戰船正神金鼓角銃砲之神弓弩飛鎗飛

砲之神陣前陣後神祇五昌等衆維神欽天命而無私

助揚威武有功國家兹當仲秋謹遵常典特以牲醴遣

官致祭神其鑒之尚享

　　歲暮祭儀

一陳設羊一豕一果五爵三帛一　一祝文維某年某

月某日皇帝遣具官某致祭于旗纛之神維神之靈實

壯威武適當歲暮禮宜時祀敬陳牲醴神其鑒之尚享

　　朔朢日祭神旗儀

一陳設羊一豕一無帛　一正祭贊引引獻官就位贊

四拜贊初獻禮贊跪贊讀祝訖贊俯伏興平身贊亞獻

禮贊終獻禮贊四拜贊訖焚祝所訖贊禮畢　一祝文

維某年某月某日皇帝遣具官某致祭于天威神機火

雷無敵大將軍之神維神威勇猛厲剛勁精彊訇雷掣

電歘火奔風䕶國庀民厥功顯著肅靖兇暴寧謐封疆

遇有征討惟神是賴驅鋒遣鏑端直竒妙萬發萬中疊

貫連穿破敵致勝如拉枯朽無堅不摧無悍不滅神其

蓄鋭毓靈用之則應特以牲品致祭神其享之

　五祀

　舊制每歲孟春遣内官祭司戸之神于宫門外道左

　南向孟夏遣内官祭司竈之神于内府大庖厨前中

　道南向季夏遣司禮監官祭中霤之神于文樓前西

　向孟秋遣守門内官祭司門之神于午門前西角樓

　東向孟冬遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前

　南向俱羊一豕一果品五禮神制帛一歲暮合祭于

　太廟丹墀之西羊五豕五果品五禮神制帛五遣太

　常寺少卿行禮今改以時享太廟日祭司户司竈司

　門司井之神而祭中霤并合祭日期及各遣官儀物

　並如舊

一正祭贊引引獻官詣盥洗所洗訖出笏就位贊四拜

贊行初獻禮贊詣神位前搢笏奠帛獻爵(如素祭/獻茶)出笏

復位贊跪讀祝訖俯伏興平身贊行亞獻終獻禮俱執

事者捧爵自跪獻于神位前訖贊四拜贊焚祝帛贊詣

焚祝所贊禮畢　分祭祝文維某年某月某曰皇帝遣

具官某致祭于司戸之神曰職司于戸謹出入之行藏

晝開暮闔衞䕶無私時維孟春謹以牲醴致祭神其鑒

知尚享　司竈之神曰日用飲食必資于竈爨有常所

神實司之時維孟夏謹以特醴致祭神其鑒知尚享　中

霤之神曰室之中霤神司其職居中向明照察無私時

維季夏謹以牲醴致祭神其鑒知尚享　司門之神曰

職司于門謹出入之行藏晝開暮闔衞䕶無私時維孟

秋謹以特醴致祭神其鑒知尚享　司井之神曰神司

兹井源泉清潔其用日新以供飲食時維孟冬謹以牲

醴致祭神其鑒知尚享合祭祝文曰維神安養䕶衞

各著厥功兹當歲暮特以牲醴報祭神其鑒知尚享

　京都祀典

　按職掌載南京十一廟皆在雞鳴山之陽後層漢壽

　亭侯又于都城増京都太倉天妃凡三廟今先京師

　諸廟而在南京者以類列焉

　　京師

北極佑聖宫即真武廟開國靖難神多效靈故祀之每

歲元旦聖旦三月三日九月九日每月朔朢日俱用

素饈遣太常寺堂上官行禮國有大事則告

東嶽泰山廟洪武三年春秋合祀于山川壇二十一年

後春附祭于郊秋祭仍舊今罷惟每歲聖旦及三月二

十八日用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上

官祭于其廟

都城隍廟舊從祀于郊壇聖旦及五月十一日遣太常

寺官祭于其廟嘉靖九年罷從祀増廟祭一壇每歲仲

祭神祇日用犢一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各十

帛一遣官詣廟致祭國有大事則告

京都大倉神廟洪武初建于南京永樂後京師祭如之

每歲春秋仲月擇日用羊一豕一餅饊果品饅頭糕各

五帛一遣户部堂上官祭

司馬馬祖先牧神廟國初築壇于南京後湖並祀今立

廟如之每歲二八月中旬擇日遣太僕寺官祭

𢎞濟神祠西海子源出西山遶甕山後東入都城南出

玉河入于大通漕渠嘉靖十五年建金海神祠于大内

西苑湧泉亭以祀宣靈𢎞濟之神水府之神司舟之神

二十二年改今名每歲仲春秋上壬日用羊一豕一鉶

二簠簋二籩豆各六帛七遣太常卿行禮

靈濟宫福州閩縣原建宫祀南唐徐知證知諤兄弟永

樂十五年上寢疾藥罔效禱之即瘳于是建宫京師封

金闕玉闕真人十六年改封真君每歲元旦冬至二真

君仙妃生辰用帛素羞遣太常寺堂上官行禮每月朔

朢本宫住持行禮國有大事則告而福州舊例每六年

掛袍太常寺遣官齎送萬厯四年奏罷遣官止預行本

省如式織造即令布政司堂上官祭告掛換

元世祖廟洪武初年建每歲二八月中旬擇日遣順天

府祭嘉靖二十四年罷

漢前將軍漢壽亭侯關公廟舊稱壽亭侯嘉靖十年始

正今稱每歲五月十三日以侯生辰用牛一羊一豕一

果品五帛一遣太常寺堂上官行禮國有大事則告

宋文丞相祠永樂六年建每歲春秋仲月用羊一豕一

果品五帛一遣順天府尹行禮

榮國恭靖公姚廣孝祠舊配享于太廟嘉靖九年移祀

大興隆寺後寺燬移崇國寺每歲春秋用羊一豕一果

品五帛一遣太常寺堂上官行禮

　　南京

北極真武廟每歲三月三日九月九日用素羞遣南京

太常寺官祭

都城隍廟洪武二年封京都城隍祀之三年正城隍號

命從祀于山川壇二十年改建廟二十一年後春附祭

于郊秋祭仍舊今罷惟每歲八月祭帝王後一日遣南

京太常寺官祭

京都太倉神廟每歲二八月十五日遣南京户部官祭

天妃宫宫在龍江關永樂五年建每歲以正月十五日

二月二十三日遣南京太常寺官致祭

五顯靈順廟每歲四月八日九月二十八日遣南京太

常寺官祭

道林真覺普濟禪師廟即寳誌公洪武初建塔廟于雞

鳴山上每歲三月十八日用素羞遣南京太常寺官祭

祠山廣惠廟祀張渤每歲二月十八日遣南京太常寺

官祭

漢前將軍漢壽亭侯闗公廟洪武二十七年自𤣥津橋

改建于雞鳴山與真武城隍五顯祠山及蔣卞曹劉衞

國共稱十廟每歲四孟及歲暮遣應天府官祭五月十

三日又遣南京太常寺官祭　漢秣陵尉蔣忠烈廟晉

成陽卞忠貞公廟宋濟陽曹武惠王廟南唐劉忠肅

王廟元衞國忠肅公廟五廟祀漢蔣子文晉卞壼宋曹

彬南唐劉仁瞻元福壽俱洪武二十年改建歲以四孟

朔及除日遣應天府官祭永樂七年進封子文忠烈武

順昭靈嘉佑王忠烈舊廟四月二十八日以生辰加一

祭

功臣廟洪武二年建每四孟歲暮遣勲戚大臣祭　殿

中正位中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武

靖王李文忠寧和武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧

昭靖王沐英　東序西向都指揮使馮國用郢國公僉

都督耿再成西海武莊公僉都督丁徳興濟國公都督

同知張德勝蔡國忠毅公靖海侯吳禎海國襄毅公平

章康茂才蘄國武義公副使茅成東海郡公　西序東

向叅政胡大海越國武莊公都督同知趙徳勝梁國公

廣徳侯華髙巢國武莊公都督同知俞通海虢國忠烈

公江隂侯吳良江國襄烈公宣寧侯曹良臣安國忠烈

公安陸侯吳復黔國威毅公副使孫興祖燕山忠愍侯

兩廡各設牌一總書故功臣指揮千百戸衞所鎮撫之

靈　又大功坊中山王家廟永樂三年令每歲正旦清

明中元十月朔冬至遣太常寺官祭以少牢

　有司祀典上

　舊典雜列各處山川土神古今聖賢忠臣烈士能禦

　大灾能捍大患以勞定國以死勤事或奉特勑建廟

　賜額或沿前代降勑䕶持者皆著祀典秩在有司不

　可勝列惟嶽鎮海瀆及歴代帝王陵寢凡遇登極必

　遣官分投祭告特重其禮故備列之

　　嶽鎮海瀆

東嶽泰山山東泰安州祭　西嶽華山陜西華隂縣祭

　中嶽嵩山河南河南府祭　南嶽衡山湖廣衡州府

祭　北嶽恒山直𨽻真定府祭　東鎮沂山山東青州

府祭　西鎮吳山陜西隴州祭　中鎮霍山山西平陽

府祭　南鎮會稽山浙江紹興府祭　北鎮醫巫閭山

遼東祭　東海山東萊州府祭　西海山西蒲州祭

南海廣東廣州府祭　北海懷慶府祭　江瀆四川成

都府祭　河瀆山西蒲州祭　淮瀆河南南陽府祭

濟瀆河南懷慶府祭

　　帝王陵寢

伏羲氏河南陳州祭　媧皇氏山西趙城縣祭　神農

氏湖廣酃縣祭　軒轅氏陜西延安府祭　少昊氏山

東曲阜縣祭　高陽氏高辛氏直𨽻滑縣祭　堯帝山

東東平州祭　舜帝湖廣寧逺縣祭　夏禹王浙江會

稽縣祭　商湯王山西榮河縣祭　商中宗直𨽻内黄

縣祭　商高宗河南陳州祭　周文王周武王周成王

周康王漢高祖俱陜西西安府祭　漢文帝陜西咸寧

縣祭　漢景帝陜西西安府祭　漢武帝陜西興平縣

祭　漢宣帝陜西長安縣祭　漢光武河南孟津縣祭

　後魏文帝陜西富平縣祭　隋髙祖陜西扶風縣祭

(有司自祭不在/三十六陵内)　唐高祖陜西三原縣祭　唐太宗陜

西醴泉縣祭　唐憲宗陜西蒲城縣祭　唐宣宗陜西

涇陽縣祭　周世宗河南鄭州祭　宋太祖宋太宗宋

真宗宋仁宗俱河南鞏縣祭　宋孝宗宋理宗俱浙江

會稽縣祭　元世祖順天府祭(嘉靖/中罷)

　　凡應祀神祇

洪武元年令郡縣訪求應祀神祇名山大川聖帝明王

忠臣烈士凡有功于國家及惠愛在民者具實以聞著

于祀典有司歲時致祭　二年令有司時祀祀典神祇

其不在祀典而常有功徳於民事蹟昭著者雖不祭其

祠宇禁人毁撤　三年遣官訪歴代帝王陵廟令具圖

以進　四年遣使祭歴代帝王陵寢始罷天下府州縣

祀三皇又令歴伐帝王但在中原安養人民者俱春秋

祭祀惟逺而在偏方與在中原而昏愚者俱不祭亦不

禁樵採　七年令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀于所在有司

　九年遣官行視歴代帝王陵寢凡三十六陵令百步

内禁樵採設陵戸二人看守有司督近陵之民以時封

培每三年一降香致祭　二十六年定各處聖帝明王

忠臣烈士載在祀典不係淫祠者其廟宇陵寢皆要備

知其處每年定奪日期或差官往祭或令有司自祭禮

部悉理之

　　前代陵寢

天順八年令各處帝王陵寢被人毁發者所在有司即

時脩理如舊仍令附近人民一丁看䕶免其差徭

　　凡神祇壇廟

嘉靖九年令各處應祀神祇帝王忠臣孝子功利一方

者其壇塲廟宇有司修葺依期齋祀勿褻勿怠

　　凡靖難間革除被罪諸臣

隆慶六年令各地方官查其生長鄉邑或特為建祀或

即附本處名賢忠節祠歲時俱以禮致祭

　　凡各處鄉賢名宦祠

萬厯二年令各撫按官查勘釐正有不應入祠者即行

革黜

　有司祀典下

　洪武二十六年著令天下府州縣合祭風雲雷雨山

　川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依

　期致祭其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式俱載洪武

　禮制今列于後

　　社稷(府州/縣同)

壇制東西二丈五尺南北二丈五尺高三尺(俱用營/造尺)四

出陛各三級壇下前十二丈或九丈五尺東西南各五

丈繚以周牆四門紅油北門入　石主長二尺五寸方

一尺埋于壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土

中　神號各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦

合稱府社府稷府稱府社之神府稷之神州稱州社之

神州稷之神縣稱縣社之神縣稷之神　神牌牌二以

木為之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分

座高四寸五分濶八寸五分厚四寸五分臨祭設于壇

上以矮桌盛頓祭畢藏之　房屋神厨三間用過梁通

連深二丈四尺中一間濶一丈五尺九寸旁兩間每一

間濶一丈二尺五寸鍋五口每口二尺五寸庫房間架

與神厨同(内用壁/不用連)宰牲房三間深二丈二尺五寸三間

通連中一間濶一丈七尺五寸九分旁二間各濶一丈

于中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺濶三尺甎

砌四面安頓木架于上宰牲血水聚于池内祭畢擔去

仍用蓋房門用鎖(宰牲房前舊有小池者仍舊制不必/更改無者不必鑿池止于井内取水)

滌牲桶四隻寛大可以容牲　祝版以木為之白紙寫

文貼其上祭畢焚之　祭器牲匣四以木為之朱漆底

蓋各髙六寸長三尺三寸濶二尺二寸蓋兩頭用銅環

二箇底兩旁用銅環四箇籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪

稍大酒尊三用磁尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一爵六

用磁爵鉶一用瓷椀香爐二設于壇之左右　案桌神

牌案二高一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸邊豆簠

簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸牲匣案

四高六寸濶二尺四寸長三尺五寸祝案一高一尺一

寸濶一尺九寸長三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五

分濶一尺五寸長五尺桌面剜三孔仍用木版一片横

裝于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分

濶二尺三寸長三尺　盥具尊一用瓷甕酌水杓一盆

一錫銅瓷隨用帨布一案一高二尺七寸五分濶二尺

三寸長三尺　祭物羊一豕一帛一黒色長一丈八尺

鉶一盛和羮籩四棗栗鹽藁魚豆四韭葅醯醢猪肉鮓

菁葅鹿醢或用麂兔簠二黍稷簋二稻粱　祭期每歲

仲春仲秋上戊日　獻官各布政司及府州縣凡遇祭

祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不

預祭　儀注正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐

浴更衣散齋二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋

仍理事務惟不飲酒不食葱韭蒜薤不弔喪問疾不聽

樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭

事正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻

官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊

引贊省牲畢遂牽牲以毛血少許盛于盤其餘毛血以

淨器盛貯祭畢埋之(其牲須連皮/烹熟供祭)　前期執事掃除壇

之上下并設獻官幕次于中門外執事者依圖陳設其

日清晨執事者各實籩豆酒尊等器并滌爵(臨祭獻/官免滌)獻

官具祭服僉祝版于幕次執事者置祝于案置幣于篚

取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛

牲置于案未啓蓋通贊唱執事者各司其事陪祭官各

就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血

執事者以毛血瘞于坎遂啓牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬

拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身

通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以詣

贊禮唱詣盥洗所引贊引獻官至盥洗所贊搢笏執事

酌水進帨獻官盥手帨手訖(盥手帨/手不贊)贊出笏獻官出笏

贊詣酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒

贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官搢

笏捧帛者跪進于獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執

事者奠于案執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻

爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前(几進帛進爵/皆跪于獻官)

(之右奠帛奠爵/皆在獻官之左)贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官

俯伏興平身贊詣某稷神位前(儀同/上)贊詣讀祝位獻官

詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀于獻

官之左畢興置祝于案贊俯伏興平身獻官俯伏興平

身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣

酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒贊詣

某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢

笏執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻

爵以爵授執事者奠于神位前贊出笏獻官出笏贊俯

伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前(同上/儀)贊

復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事

者設飲福位于壇之中稍北執事者先于社神前取羊

一脚置于盤執事者于酒尊所酌酒一爵立俟于飲福

位之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏

執事者以爵跪進于獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻

官飲訖以虚爵授執事者執事者跪受爵于獻官之左

以退贊受胙執事者以胙跪進于獻官之右獻官受胙

以胙授執事者執事者跪受于獻官之左捧由中道出

贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊

復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執

事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬

拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身

通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭

官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官復位通

贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者

以祝帛焚于坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢

　祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某官某等敢

昭告于某社之神某稷之神曰品物資生烝民乃粒養

育之功司土是賴維兹仲(春/秋)禮宜(告/報)祀謹以牲帛醴齊

粢盛庶品式陳明薦尚享

　　風雲雷雨山川城隍之神

凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三

神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右(若府州縣則/稱某府某州)

(某縣境内山川之神某/府某州某縣城隍之神)風雲雷雨帛四山川帛二城隍

帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必别祭其

祭物祭品獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷

禮同(但臨祭時執事者先以毛血/瘞于坎通贊不唱瘞毛血)奠帛初獻先詣風雲

雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣

讀祝所亞獻終獻同初獻(不唱奠/帛讀祝)飲福受胙其胙于風

雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望燎亦同社稷儀

(但改瘞字/為燎字)　祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某

官某等敢昭告于風雲雷雨之神某府州縣境内山川

之神某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物

奠式民居足我民食某等欽承上命(職守方面布政司/用忝職兹土府州)

(縣/用)今當仲(春/秋)謹具牲醴庶品用申常祭尚享

　　嶽鎮海瀆帝王神廟

凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致

祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭近布政

司者布政司官致祭近府州縣者各府州縣官致祭各

用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黒色帝王陵

廟用白色其牲物祭器儀注並與社稷同(如獻官奠爵/訖就讀祝惟)

(瘞毛血望燎與祀風雲雷雨等神同其/四海四瀆祝帛俱沈水中毛血仍瘞之)　祝文五嶽維

神靈峙方嶽鍾秀厚祗主司生民其功允大時維仲(春/秋)

謹具牲醴庶品用申常祭尚享(如東嶽則稱曰東嶽泰/山之神西嶽華山南嶽)

(衡山北嶽恒山中/嶽嵩山皆倣此)　五鎮維神鍾秀崇高一方巨鎮封

表有年功著民社時維仲(春/秋)謹具牲醴庶品用申常祭

尚享(如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮會稽西/鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆倣此)　四海

維神靈鍾坎德萬水所宗功利甚廣溥濟斯民時維仲

(春/秋)謹具牲醴庶品用申常祭尚享(如東海則稱東海之/神西海南海北海皆)

(倣/此)　四瀆維神鍾德靈長發源成溪潤澤所加溥利民

物時維仲(春/秋)謹具牲醴庶品用申常祭尚享(如淮瀆則/稱東瀆大)

(淮之神西瀆大河南瀆/大江北瀆大濟皆倣此)　歴代帝王陵寢維某帝王功

加當時德垂後世陵寢所在仰止益䖍時維仲(春/秋)謹具

牲醴庶品用申祀典尚享

　　旗纛

凡各處守禦官俱于公廨後築壇立旗纛廟設軍牙六

旗纛神位春祭用驚蟄日秋祭用霜降日祭物用羊一

豕一帛一白色祝一香燭酒果先期各官齋戒一日至

日守禦長官武服行三獻禮若出師則取旗纛以祭班

師則仍置于廟儀注與社稷同但瘞毛血望燎與風雲

雷雨等神同　祝文維神正直無私指揮軍士助揚威

武皆㐲神功某等欽承上命守禦兹土惟兹仲(春/秋)謹以

牲醴庶品用申常祭尚享

　以上各項祭祀壇廟宰牲房屋牲帛日期並依已定

　制度合用牲匣籩豆簠簋尊爵盥洗等器並如社稷

　壇様制辦成造但案桌用高桌

　　祭厲

凡各府州縣每歲春清明日秋七月十五日冬十月初

一日祭無祀鬼神其壇設城北郊間府州名郡厲縣名

邑厲祭物牲用羊三豕三飯米三石香燭紙隨用　儀

注先期三日主祭官齋沐更衣(用常/服)備香燭酒果詣本

處城隍發告文通贊者贊鞠躬拜興拜興平身詣神位

前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位鞠躬拜興拜興

平身焚告文禮畢至日設城隍位于壇上祭物用羊一

豕一設無祀鬼神于壇下左右(如府則曰本府/境内無祀鬼神)祭物用

羊二豕二解置于器同羮飰等鋪設各鬼神位前執事

者陳設畢通贊唱執事者各就位陪祭官各就位主祭

官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪三

獻酒俯伏興平身復位讀祭文訖鞠躬拜興拜興拜興

拜興平身以祭文同紙焚訖贊禮畢　祭文維洪武某

年某月某日某府官某遵承禮部劄付為祭祀本府闔

境無祀鬼神等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土

之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理

則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大

又設官分職于府州縣以各長之各府州縣又于每一

百戸内設一里長以綱領之上下之職綱紀不紊此治

人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府

州縣祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社

土穀之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念

冥冥之中無祀鬼神昔為生民未知何故而殁其間有

遭兵刃而横傷者有死于水火盜賊者有被人取討而

逼死者有被人强奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死

者有天灾流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為

饑餓凍死者有為戰鬭而殞身者有因危急而自縊者

有因牆屋傾隤而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂

或終于前代或没于近世或兵戈擾攘流移于他鄉或

人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯没于一時祀典無聞而

不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或依草

附木或作為妖怪悲號于星月之下呻吟于風雨之時

凡遇人間令節心思陽世魂杳杳以無歸身墮沈淪意

懸懸而望祭興言及此憐其悽慘故勑天下有司依時

享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府

州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉

厲之祭期于神依人而血食人敬神而知禮仍命本處

城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇于

城北以三月清明日七月十五日十月一日置備牲醴

羮飯專祭本府合境無祀鬼神等衆靈其不昧永享此

祭凡我一府境内人民儻有忤逆不孝不敬六親者有

奸盜詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有躱

避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報

于城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為

良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭

隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母

和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之

人神必達之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序

父母妻子保守鄉里我等合府官吏如有上欺朝廷下

枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如

此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚享　告城

隍文某府遵承禮部劄付為祭祀本府無祀鬼神事該

欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有

鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神

已有定制尚念㝠冥之中無祀鬼神(昔為生民以下至/依時享祭並與前)

(同但無在京/都等七句)命本處城隍以主此祭鎮控壇塲鑒察諸

神等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神

當達于所司使之還生中國永享太平之福如有素為

兇頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖神當達於所司屏

之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有

違謹于某年某月某日于城北設壇置備牲酒羮飯享

祭本府無祀鬼神等衆然幽明異境人力難為必資神

力庶得感通今特移文于神先期分遣諸將召集本府

合境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勑

命鎮控壇場鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照

驗欽依施行

　　里社

凡各處鄉村人民每里一百尸内立壇一所祀五土五

穀之神專為祈禱雨暘時若五穀豐登每歲一户輪當

會首常川潔淨壇場遇春秋二社預期率辦祭物至日

約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行

會飲會中先令一人讀抑强扶弱之誓其詞曰凡我同

里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共制之然後

經官或貧無可贍周急其家三年不立不使與會其婚

姻喪葬有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切

非為之人並不許入會讀誓詞畢長幼以次就位盡歡

而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗　儀注前祭

一日會首及預祭之人各齋戒一日會首前遣執事人

掃除壇所為瘞坎于壇所之西北方深取足容物會首

洗滌厨房鑊器以淨室為饌所至晩宰牲執事者以楪

取毛血與祭器俱寘于饌所(祭器俱用/甆瓦器)祭日未明執事

者于厨中烹牲設五土五穀神位于壇上五土居東五

穀居西設讀祝所于壇上居中間設會首拜位于壇下

俱南向設預祭人位于其後設引禮及諸執事人位又

于其後執事者于饌所實祭物于楪内解牲體置于二

俎置酒于尊書祝文于紙祭物既備執事者各捧設于

神位前燃香明燭自會首以下各服常服盥手入就拜

位立定執事者執壺于尊中取酒立于五土神位之左

引禮者唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興

拜興平身執事者取毛血瘞于坎中引禮引會首詣五

土神位前唱跪會首詣五土神位前跪舉杯執壺者斟

酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身

執壺者詣五穀神位之左引禮引會首詣五穀神位前

唱跪會首詣五穀神位前跪舉杯執壺者斟酒引禮唱

三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身會首俯伏

興平身引禮唱就讀祝所讀祝者取祝立于讀祝位之

左會首詣讀祝所引禮唱跪會首跪唱讀祝讀祝者跪

讀祝訖興置祝于案引禮唱俯伏興平身會首俯伏興

平身引禮唱復位會首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平

身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者撤祭物讀

祝者取祝文焚瘞于坎所禮畢行會飲誓文禮　祝文

維洪武某年歲次某月某朔某日某府某州某縣某鄉

某里某人等謹致祭于五土之神五穀之神曰維神叅

贊造化發育萬物凡我庶民悉賴生殖時維仲(春東作/方興秋)

(歲事/有成)謹具牲醴恭申(祈告/報祭)伏願雨暘時若五穀豐登官

賦足供民食充裕神其鑒知尚享

　　鄉厲

凡各鄉村每里一百戸内立壇一所祭無祀鬼神專祈

禱民庶安康孳畜蕃盛每歲三祭春清明日秋七月十

五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦具輪流會首

及祭畢會飲讀誓等儀與祭里社同　祭文某縣某鄉

某村某里某社里長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝

聖㫖(以下文與/祭厲同)今某等不敢有違謹設壇于本里(以三/月清)

(明日七月十五/日十月一日)率領某人等百家聯名于此寘備羮飯

餚物祭于本里無祀鬼神等衆靈其不昧依期來享凡

我一里之中百家之内儻有忤逆不孝(以下並同前祭/厲文但無我等)

(合府官吏至一/體昭報一款)如此則鬼神有鑒察之明我民無諂諛

之祭靈其無私永垂昭格尚享　祭告城隍文某府某

縣某鄉某村某里里長某人率領某里人民某人等聯

名謹具狀告于本縣城隍之神今來某等承奉縣官裁

㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀鬼神事該欽奉皇

帝聖㫖(以下文與前告城隍同但省無杞鬼神至作為/妖怪一段為有等不在典祀之神不得血食之)

(鬼魂無所依私顯靈怪四句又省凡遇人間六句依時/享祭下加鄉村里社一年三祭八字命本處城隍改仍)

(命以禮請本處城隍生為兇惡生字改素字神當/達于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外並同)今某

等不敢有違欽依于某年某月某日就本里設壇謹備

羮飯餚物祭享于本鄉無祀鬼神等衆然幽明異境人

力難為必資神力庶得感通今特䖍誠告于神先期分

遣諸將徧歴所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所

受祭神當欽承勑命鎮控壇場鑒察善惡無私昭報為

此謹具狀告于本縣城隍之神俯垂昭鑒謹狀

　　凡在外祀典雜例

洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭舊合祭京

師及四夷山川悉罷之各城隍之神祭日春用三月三

日秋用九月九日　七年奏定天下府州縣社稷之神

正配位各用羊一豕一　十一年令在外府州縣祭祀

典神祇中祀俱用帛小祀俱只用牲醴　十四年令在

外祭山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍

民指揮使司則從本司行之　十八年議准先師孔子

及社稷山川等祀凡縣附府者罷縣祭　二十九年令

在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到

任以羊豕各一總祀應祀神祇于城隍廟　正統二年

令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事

　品官家廟

　國初品官廟制未定大明集禮權倣宋儒家禮祠堂

　之制奉高曽祖禰四世之主亦以四仲之月祭之又

　加臘月忌日之祭　夫歲時俗節之薦享至若庶人

　得奉其祖父母父母之祀已有著令而其時享于寢

　之禮大槩與品官畧同

　　祠堂制度

祠堂三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰東階

西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立

又為遺書衣物祭器庫及神厨于其東繚以周垣别為

外門常加扄閉祠堂之内以近北一架為四龕每龕内

置一桌高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于櫝

中置于桌上南面龕外各垂小簾簾外設香桌于堂中置香

爐香合于其上兩階之間又設香桌亦如之若家貧地

狹則止為一間不立厨庫而東西壁下置立兩櫃西藏

遺書衣物東藏祭器亦可地狹則於㕔事之東亦可

　　時祭儀節

卜日凡四時之祭用仲月並于孟月下旬之首擇仲月

三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孫立于祠

堂階下北面置桌子于主祭之前設香爐香合杯筴于

其上主祭以下皆再拜訖主祭焚香薰筴祝曰某將以

來月上旬某日祗薦歲事于祖考即以筴擲於地以一

俯一仰為吉不吉再卜中旬之日又不吉則不復卜而

直用下旬之日既得日乃復位再拜而退若臘日忌日

俗節之薦享則不必卜　齋戒前期三日主祭率衆丈

夫致齋于外主婦率衆婦女致齋于内浴沐更衣飲酒

不得致亂食肉不得茹葷不弔喪不聽樂凡凶穢之事

皆不得預　陳設前一日主祭率子弟及執事洒掃正

寢洗拭桌椅務令蠲淨設高祖考妣位于堂西北壁下

南向考西妣東各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考

妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不相連屬

别設傍親無後及卑幼先亡者附食位于東西壁下凡

伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟婦子姪子姪婦之

屬皆右男子左婦女東西相向以北為上(凡屋不問何/向但以前為)

(南後為北左/為東右為西)設香案于堂中置香爐香合于其上束茅

聚沙于香案前及逐位前地上設酒案于東階上别置

桌子于東設酒注一酹酒盞一鹽楪醋瓶于其上火爐

湯瓶香匙火箸于西階上别置桌子于西設祝版于其

上設盥盆帨巾各二于阼階下之東又設陳饌大牀于

東　省饌前一日主祭率衆丈夫省牲涖殺主婦率衆

婦女滌濯祭器潔釜鼎具祭饌每位果六品菜蔬及脯

醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串

肉各一串務令清潔未祭之前勿令人先食及為猫犬

蟲䑕所汚　行事祭之日質明主祭以下各具服主祭

者見居官則唐巾束帶婦人曽受封者則花釵翟衣士

人未為官者則幅巾深衣庶人則巾衫結縧婦人則大

襖長裙首飾如制主祭以下具服訖盥手帨手詣正寢

神位前設菜果酒饌設果楪于桌子上南端蔬果脯醢

相間次之設盞柈醋楪于北端盞西楪東匙箸居中設

酒瓶于架上熾炭于鑪主婦炊煖祭饌皆令極熱以合

盛出置東階下大牀上次詣祠堂前階下序立主祭位

于東兄弟以下位于主祭之東少進子孫及外執事以

次重行列于主祭之後主婦位于西兄嫂弟婦姊妹位

于主婦之西少退女子子婦及内執事亦以次重行列

于主婦之後皆北向有伯叔父母位次並居主祭主婦

位稍前主祭有母則特位于主婦之前敘立訖主祭陞

自阼階焚香告曰孝孫某今以仲春之月(夏秋/冬同)有事于

顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏顯曽祖考某

官府君顯曽祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣

某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官

府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭申奠

獻告訖斂櫝正位附位各置一笥各以執事者一人捧

之主祭者導主婦以下皆從至正寢置于西階桌子上

主祭啓櫝奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位

其祔位則各用子弟一人奉之既畢主祭以下皆降復

位　叅神主祭以下敘立如祠堂之儀立定俱拜若尊

長老疾者則休于他所　降神主祭陞詣香案前焚香

少退立執事者一人實酒于注一人取東階桌子上盤

盞立于主祭之左一人執注立于主祭之右主祭跪捧

盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒于盞

(主祭者左手執/盤右手執盞)灌于茅上以盤盞授執事者俯伏興再

拜降復位　進饌主祭陞主婦從之執事者一人以盤

奉魚肉一人以盤奉米麪食一人以盤奉羮飯從陛至

髙祖位前主祭奉肉奠于盤盞之南主婦奉麪食奠于

肉西主祭奉魚于醋楪之南主婦奉米食奠于魚東主

祭奉羮奠于醋楪之東主婦奉飯奠于盤盞之西以次

設詣諸正位使子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆

降復位　酌獻主祭陞詣高祖位前執事者一人執酒

注于其右冬月先煖之主祭奉高祖考盤盞位前東向

立執事者以西向斟酒于盞内主祭奉之奠于故處次

奉髙祖妣盤盞亦如之奠訖位前北向立執事者二人

舉髙祖考妣盤盞立于主祭之左右主祭跪執事者亦

跪主祭受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授

執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之俯伏興少退

立執事者炙肝于爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠

于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪讀

曰某年某月某朔某日孝𤣥孫某官某敢昭告于顯高

祖考某官府君顯高祖妣某封某氏氣序流易時維仲

春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祇薦

歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚享畢興

主祭再拜退詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟

衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻

如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及

肝置盞于故處曽祖前稱孝曽孫祖前稱孝孫考前稱

孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔于

高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孫祔于考餘皆

倣此如本位無即不言以某親祔食亞獻則主婦為之

諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄

弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如

亞獻禮　侑食主祭者陞執注就斟諸位之酒皆滿立

于香案之東南主婦陞扱匙飯中西柄正箸立于香案

之西南皆北向再拜降復位　闔門主祭以下皆出祝

闔門無門處即降簾可也主祭立于門東西向衆丈夫

在其後主婦立于門西東向衆婦女在其後如有尊長

則少休于他所此所謂厭也　啓門祝聲三噫歆乃啓

門主祭以下皆入其尊長先休于他所者亦入就位主

祭主婦奉茶分進于考妣之前祔位使諸子弟婦女進

之　受胙執事者設席于香案前主祭就席北面祝詣

高祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭

受盤盞祭酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許

奉以詣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福

于汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉壽永年勿替引

之主祭置酒于席前俯伏興再拜跪受飯嘗之實于左

袂掛袂于季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受

飯亦如之主祭俯伏興立于東階上西向祝立于西階

上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降

復位　辭主主祭以下皆再拜　納主主祭者與主婦

皆陞各奉主納于櫝主祭以笥斂櫝奉歸祠堂如來儀

　徹主祭婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入于瓶

緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳之燕器主婦監滌祭

器而藏之　餕是日設席男女異處尊行自為一列南

面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次

相對分東西向就位行酒薦食酒饌不足則以他酒饌

益之將罷主祭頒胙于内外執事者徧及微賤其日皆

盡

　禮部志稿卷三十