禮部志稿
禮部志稿
欽定四庫全書
禮部志稿卷三十三
明 俞汝楫 編
祠祭司職掌
品官喪禮
初終
有疾遷於正寢養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新
衣清掃内外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬
纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子
之手乃廢牀寢於地孝子啼餘皆哭男子白布衣被髪
徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然(父為長子/為人後者)
(為其本生父母皆不/徒跣女子嫁者髽)齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾
孝子坐於牀東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又
在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女子子在其後
哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁
坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南
面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫
於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆
舒席坐哭若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上
外姻丈夫在户外之西北面東上若内喪則尊行丈夫
外親丈夫席位於前堂在户外之左右俱南面宗親户
東西上外親户西東上乃復於正寢復者以死之上服
左荷之升自前東榮當屋履棟北面西上左執領右執
腰招以左每招曰某人復三呼而止(男子稱字及伯/仲婦女稱姓)以
衣投於前承之以篋升自東階入以覆尸復者降自後
西榮乃立喪主(謂長子無/則長孫)主婦(亡者之妻無則/主喪者之妻)䕶喪(子/孫)
(知禮能幹/者為之)司書司貨(子弟或使/僕為之)執事者設牀於室户内
之西去脚舒簟設枕施幄遷尸於牀南首覆用殮衾去
死衣即牀而奠奠者以酒饌升自東階設於尸東當隅
(内喪皆内贊者行事/受於户外入而設之)既奠贊者降出帷堂掌事者掘坎
於屏處盆盤之屬陳于西階下沐巾浴巾浴衣皆具於
西序南上陳襲衣于房中掌事者為湯以俟以浴盆及
沐盤升自西階以授沐者(以侍者四人為之/六品以下二人)沐者入喪
主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組
抗衾而浴拭以巾餘水棄於坎設牀于尸東袵下莞上
簟浴者舉尸易牀設枕剪鬚斷爪盛於小囊大殮納於
棺著明衣裳以方巾覆面仍以大殮之衾覆之喪主以
下入就位哭乃含贊者奉盤水及笲升堂含者(六品以/下喪主)
(自為/之)盥手於户外贊者沃盥含者洗飯玉實於笲執以
入贊者從入北面徹枕奠笲於尸東含者坐于牀東西
面發巾實飯含於尸口訖喪者復位襲者以牀升入設
于尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上
而衣之去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以大
殮之衾内外皆就位哭乃置靈座結白絹為魂帛立銘
旌倚於靈座之右諸子三日不食期九月之喪三不食
五月三月之喪再不食
小殮
小殮之禮以喪之明日厥明陳其殮衣於東序(四品五/品以下)
(于東/房)饌于堂東階下設牀施薦席褥於西階鋪絞衾衣
舉之升自西階置於尸南先布絞之横者三於下以備
周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也侍者盥
手舉尸男女共扶助之遷于牀上先去枕而舒絹疊衣
以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夾其兩脛
取其正方然後以餘衣掩尸左袵不紐裹之以衾而未
結以絞未掩其面蓋孝子猶欲俟其復生欲時見其面
也殮畢覆以衾喪主西向憑尸哭擗主婦東向憑尸哭
踊斬衰者祖以麻繩括髪齊衰以下裂布廣寸自項向
前交于額上卻繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽殮
者舉尸男女從奉之遷于堂中哭位如室内執事者盥
手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪
主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎於庭厥明滅燎
乃大殮
大殮
大殮之禮以小殮之明日夙興陳衣于東序饌于堂東
階下如小殮之儀舉棺以入置于堂中少西侍者先置
衾于棺中垂其裔於四外侍者與子孫婦女俱盥手掩
首結絞共舉尸納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪
於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動
以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主
主婦憑哭盡哀乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣設靈
牀于柩東贊者以饌升入室西向奠於席前内外皆就
位哭如初喪主以下各歸喪次
成服
大殮之明日厥明五服之人各服其服然後朝哭相弔
諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆盡哀就祖母及諸母
前哭亦如之女子子就祖母及諸母前哭遂就祖父及
諸父前哭如男子之儀主婦以下就伯叔母哭亦如之
訖乃復位諸尊者降出還次喪主以下降立于東階下
外姻在南俱西面北上哭盡哀各還次既成服喪主及
兄弟始食粥妻妾及期九月者蔬食水飲不食菜果大
功以下異門者各歸其家自是每日晨起喪主以下皆
服其服入就位尊者坐哭卑者立哭
朝夕奠
每日晨起侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈
座然後朝奠執事者設饌祝盥手焚香斟酒喪主以下
再拜哭盡哀食時上食至夕進夕奠如朝奠儀喪主以
下奉魂帛入就靈牀哭盡哀朝夕之間哀至則哭自此
以至於虞朝夕如之若遇朔朢則具殷奠比之常奠其
饌為盛禮如朝奠行之至夕徹去進夕奠如常禮有時
物則薦之百日而卒哭
弔奠賻
始死訃告于親戚僚友弔者至執友親厚之人則入哭
臨尸盡哀出拜靈座上香再拜遂弔喪主相持哭盡哀
喪主以下哭對無辭凡弔者奠賻皆有狀先具刺通名
喪主炷香燃燭布席皆哭以俟䕶喪者出迎賔賔入至
㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹并申
慰禮䕶喪者引賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹
祭酒俯伏興䕶喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀於賔之
右畢興賔主皆哭盡哀賔再拜喪主哭出西向稽顙再
拜賔亦哭東向答拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾
背伏惟哀慕何以堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某
親伏䝉奠酹并賜臨慰不勝哀感又再拜賔答拜又相
向哭盡哀賔寛譬喪主曰脩短有數痛毒柰何願慰孝
思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入䕶喪者送至㕔事
茶湯而退喪主以下止哭(亡者官尊即云薨逝稍尊即/云捐館生者官尊則云奄棄)
(榮/養)
擇地祭后土
三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者
則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美
者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭
不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所謂美地
也古人所為卜其宅兆者正此意而非若後世隂陽家
禍福之説也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四
隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺
親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之
左南向設盞陳饌於其前又設盥盆帨巾二於其東南
其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者
吉服入立於神位之前北面執事者在其後東上皆再
拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪
一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹于神位前俯
伏興少退立祝執版立於告者之左東向跪讀之曰維
某年歲月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今為
某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯
醢祇薦于神尚享訖復位告者再拜祝及執事者皆再
拜徹出遂穿壙乃刻誌石造㝠器備大輿作神主以俟
發引
發引
啟之日掌事者納柩車於大門之内當門南向進靈車
於柩車之右先於墓所張吉凶帷凶帷西吉帷東俱南
向設靈座于吉帷下如常儀啟之夕發引前五刻擊鼓
為節陳布吉凶儀仗方相誌石及㝠器等物於柩車前
紼披鐸翣挽歌者皆具二刻再擊鼓為節内外俱興立
哭於位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者俱升以翣障
柩執紼者乃升執鐸者入夾西階立執纛者入當西階
南北面立執旌者立於執纛者南北向陳布訖三擊鼓
為節乃引靈車於内門外南向祝詣靈座前西向跪昭
告曰孤子某(母則云/哀子)謹用吉辰奉歸幽宅靈車就引神
道紆迴惟以荒蓼無任哽絶興立少頃執鐸者俱振鐸
引柩詣階間南向持翣者常以翣障柩柩降階執纛者
却行而引止則迴北向立執旌者繼纛而行止則北向
立(無纛者則/執旌者引)喪主以下以次從柩哭而降主婦以下又
次之柩至庭喪主及諸子以下於柩東西向南上祖父
以下於東北南面西上異姓丈夫於喪主東南西面北
上妻妾女子子以下於柩西東面南上祖母以下於西
北南面東上異姓婦人於主婦西南東面北上皆立哭
内外之際障以行帷祝帥執饌者設祖奠於柩東祝以
酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋
車式遵祖道尚享少頃徹之柩動旌次之纛次之喪主
以下從哭於柩後婦人次之遂升柩就輿内外哭位如
初在庭之儀乃設遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒
訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上别以箱盛主置帛後
靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次㝠器輿
次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸
次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從餘
各依服精粗為序哭從出門内外尊行者皆乘車馬哭
不絶聲出郭門親賔送者權停柩車乘者皆下哭贊者
引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦
如之親賔既還乘車馬如初若墓逺及病不堪步者出
郭喪主及諸子亦乘去塋三百步乃下靈車至帷門外
迴南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入凶帷南
向祝設几席於柩車之東初至宿次内外皆就柩車所
分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前迴南向
哭位如在庭之儀掌事者陳㝠器於壙東南西向北上
乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退
復位内外卑者哭再拜辭訣贊者引喪主以下哭於羨
道東西面北上妻及女子子以下哭於羨道西東面北
上哭踊無算婦人皆障以行帷掌事者設席於壙内遂
下柩於壙内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙
内兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北
食器設於帳前醯醢設於食器南藉於版㝠器設於壙内
之左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩
旁喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙内乃掩壙復土喪主
以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左(如卜宅儀祝云某/官封諡窆兹幽宅)
(神其保佑/俾無後艱)取木主而題之執事者設桌子於靈座東南
西向置筆硯墨對桌置盥盆帨巾喪主立於其前北向
祝盥手出主卧置桌子上使善書者盥手西向立先題
陷中後題粉面題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷
香斟酒執版出於喪主之右讀云孤子某敢昭告於先
考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟
尊靈舍舊從新是憑是依畢喪主再拜哭盡哀止祝奉
神主置靈車上執事者徹靈座遂行内外從哭如來儀
反哭
出墓門尊者乘車馬去墓百步許卑者乃乘靈車至宅
内外乘者皆下靈車入至西階前迴南向少頃靈車退
祝奉神主置於靈座喪主以下升立哭於靈座東西向
南上内外以次升祖父以下哭於帷東南面西上妻及
女子子以下哭於靈西東面南上祖母以下哭於帷西
南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東
上親賔弔如初哭盡哀相者引喪主以下降各還次沐
浴以俟虞
虞
柩既入壙掌事者先歸脩虞事或墓逺則但不出是日
可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆帨巾
各二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置桌子
於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南
置桌子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前
桌上匕筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外
蔬居果内實酒於瓶設香案於堂中炷火於香爐束茅
聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主
於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈
座前其向皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長
坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長
㓜為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥
手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒
實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人捧桌上盤
盞東面跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者
左手取盤右手執盞酹於茅上以盤盞授執事者俯伏
興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃
初獻進詣注子桌前執注北面立執事者一人取靈座
前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於桌上與執事
者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三
祭於茅束上俯伏興執事者授盞奉詣靈座前奠於故
處祝執版出於喪主之右西面跪讀之云日月不居奄
及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊
哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞獻禮
如初(不讀/祝)親賔一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者
執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東
西向卑㓜丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向
卑㓜婦女亦如之尊長休於他所如食間祝進當門北
面噫歆告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪
主之右斂主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀
止出就次執事者徹饌祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝
夕奠遇柔日再虞(乙丁己/辛癸)禮如初虞(惟前期一日陳設/具饌厥明夙興設)
(蔬果酒醴質明行事祝出神主於座/祝辭改初虞為再虞祫事為虞事)遇剛日三虞(甲丙/戊庚)
(壬/)禮如再虞(祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家/經宿以上則初虞於所館行之墓逺塗中)
(遇柔日亦於所館行之若/三虞必須至家始可行禮)
三虞
三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌(並同虞祭惟/更設𤣥酒瓶)
(一於酒/瓶之西)厥明夙興設蔬果酒饌(並同/虞祭)質明祝出主喪主
以下皆入哭降神喪主捧魚肉主婦盥帨奉麪米食喪
主奉羮主婦奉飯以進乃初獻(並同虞祭惟祝執版出/於喪主之左東向跪讀)
(為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下/云來日隮祔於祖考某官府君尚享)亞獻終獻侑食
闔門啟門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至
不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟蔬食水飲不食菜果寢
席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌陳於祠堂
堂狹即於㕔事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上
設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位置酒瓶
𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而
三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者厥明設蔬
果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭
盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於
座内執事者奉祖妣之主置於座西上喪主以下還詣
靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上桌子上喪主以下
哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝出主乃叅神在位
者皆再拜乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版云
孝孫某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君
隮祔孫某官尚享(皆不/哭)内喪則云某妣某封某氏隮祔
孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版云薦祔事於先考
某官府君適於某考某官府君尚享三獻侑食闔門啟
門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考
妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階桌子上匣之
奉而反於靈座出門喪主以下哭從如來儀
小祥
期而小祥喪至此凡十三月(不計/閏)古者卜日而祭今止
用初忌以從簡易前期一日喪主以下皆沐浴喪主帥
衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌(如卒/哭)
設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主
倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出
就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食
闔門啟門辭神並同卒哭之儀祝版云日月不居奄及
小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔
牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食
菜果
大祥
再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭
前期一日沐浴陳器具饌(如小/祥)設次陳禫服以酒果告
遷於祠堂告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虚東
一龕以候新者厥明行事皆如小祥之儀(祝版改小祥/曰大祥常事)
(曰祥/事)祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之敘
至祠堂前止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主
埋於墓側始飲酒食肉而復寢
禫
大祥之後間一月而禫禫者淡淡然平安之意蓋喪至
此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日
或丁或亥設桌子於祠堂門外置香爐香盒㺽珓於其
上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重行北上
執事者北向東上喪主炷香燻珓命以上旬之日曰某
將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君即以珓擲
於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則
直用下旬之日喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆
再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某
將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君卜既得吉
敢告喪主再拜降與在外者皆再拜祝闔門退乃前期
一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆
如大祥之儀喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階桌
子上出主置於座喪主以下皆哭盡哀乃降神三獻侑
食闔門啟門禮畢辭神乃哭盡哀送神主至祠堂
聞喪奔喪
始聞親死以哭答使者盡哀問故又哭盡哀乃易服遂
日行百里不以夜行見星而行見星而舍道中哀至則
哭哭避市朝望其州境縣境其城其家皆哭至於家内
外哭待於堂上入門而左升自西階殯東西面憑殯哭
盡哀少退再拜退於東序被髪復殯東西面坐哭又盡
哀尊卑撫哭如常訖内外各還次厥明坐哭於殯東如
初四日成服與家人相弔賔至拜之如初若未得行則
設位四日而變服在道至家皆如上儀若既葬則先之
墓望墓哭至墓哭拜歸詣靈座前哭拜四日成服如儀
齊衰以下聞喪為位而哭若奔喪則至家成服若不奔
喪則四日成服凡奔喪齊衰望鄉而哭大功望門而哭
小功至門而哭緦麻即位而哭不奔喪者齊衰三日中
朝夕為位會哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞
喪為位會哭四日成服亦如之皆每月朔為位會哭月
數既滿次月之朔乃為位會哭而除之其間哀至則哭
可也
改𦵏
凡有改葬者皆具事因聞於官勘驗得實始聽之將改
墓先於墓所隨地之宜張白布帷幕開户向南其日内
外諸親皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子
俱緦麻服周親之下素服丈夫於墓東西向婦人於墓
西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜
祝立於羨道南北向内外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬
之故内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又
就位哭如初掌事者設席於墓下舉棺出置於席上内
外俱從哭於墓所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌
饌者設饌於柩南孝子盥手以盞跪奠酒再拜訖少頃
徹奠進柩車於帷門外南向升柩於車遂詣幕所内外
俱哭掌事者先設牀於幕下有枕席周設帷柩車至帷
門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設牀
柩東舉尸出置於牀南首遂殮如大殮之儀(如不易棺/則不設牀)
乃設靈座於吉帷内幕下西廂東向乃葬將引柩告曰
以今吉辰即用宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘
如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝
辭云維年月朔日辰孝子某敢告於考某官改兹幽宅
禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祇薦虞
事尚享孝子以下出就别所釋緦麻素服而還掌饌者
徹饌掌事者徹靈座
喪儀(洪武五年定/)
棺用油杉朱漆 槨用土杉 牆翣公侯六三品以上
四五品以上二 㝠器公侯九十事一品二品八十事
三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品
九品二十事 引披鐸公侯四引六披左右各八鐸一
品二品二引四披左右各六鐸三品四品二引二披左
右各一鐸 羽旛竿長九尺五品以上一人執之以引
柩六品以下不用 功布品官用之長三尺 方相四
品以上四目七品以上四目八品以下不用 栁車上
用竹格以綵結之旁施帷幔四角垂流蘇 誌石二片
品官皆用之其一為蓋書某官之墓其一為㡳書姓名
鄉里三代生年月日及子孫卒葬月日婦人則隨夫及
子孫封贈二石相向用鐵束埋墓中 祭物四品以上
用羊豕九品以上用豕
庶人喪禮
初終
疾病遷居正寢清掃内外分禱所祀使人坐持手足遺
言則書之屬纊以俟絶氣氣絶乃哭廢牀寢於地乃易
服男子扱上袵被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有
服者皆去華飾乃復侍者一人以死者之上服嘗經衣
者左執領右執腰升屋中霤北向招之三呼曰某人復
畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數乃立喪主主婦䕶喪
司書司貨䕶喪命匠擇木為棺(或已有棺/則不再治)訃告於親戚
朋友執事者設幃及牀遷尸其上南首覆以衾即牀而
奠奠訖掌事者掘坎於屏處潔地乃陳襲衣於堂東壁
下及飯含沐浴之具侍者以湯入喪主以下皆出幃外
北面侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾
剪爪并沐浴餘水巾節棄於坎而埋之侍者設襲牀於
幃外施薦席褥枕先置深衣大帶袴韈汗衫之類於其
上遂舉以入置浴牀之西遷尸其上悉去病時衣及復
衣易以新衣徙尸牀置堂中間喪主以下就位而哭喪
主坐於牀東衆男子應服三年者坐其下皆藉以藁同
姓期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以
長㓜坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦
女坐於牀西藉以藁同姓婦女以服為次坐於其後皆
東向南上尊行以長㓜坐於牀西北壁下南向東上藉
以席藁妾婢立於婦女之後别設幃以障内外異姓之
親丈夫坐於帷外之東北面西上婦人坐於幃外之西
北面東上皆藉以席以服為行無服者在後若内喪則
同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐
於帷外之西北面東上乃含喪主哭盡哀左袒自前扱
於腰之右盥手執錢廂以入侍者一人挿匙於米盌執
以從置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足而
西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口併實以錢侍
者加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手
覆以衾置靈座設魂帛立銘旌諸子三日不食期九月
之喪三不食五月三月之喪再不食
小殮
死之明日厥明執事者陳小殮衣衾於堂東北壁下設
桌子於阼階東南置奠饌及盃注於其上巾之設盥盆
帨巾各二於饌東設小殮牀施薦席褥於西階之西鋪
絞衾衣舉之升自西階置於尸南先布絞之横者三於
下乃布縱者一於上侍者盥手舉尸男女共扶助之遷
於牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首乃卷兩端以補
兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩
尸左袵不紐裹之以衾而未結其絞未掩其面蓋孝子
猶欲見其面也殮畢覆以衾喪主主婦憑尸哭擗男子
袒而括髪齊衰以下袒而裂布以免婦人亦用麻繩髽
髻乃遷尸牀於堂中執事者舉饌升自阼階至靈座前
祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶
聲
大殮
小殮之明日執事者陳大殮衣衾奠具如小殮之儀舉
柩入置於堂中少西侍者置衾於棺中垂其裔於四外
侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納於棺中
實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷
衣塞之務令充實先掩足次掩首次掩左次掩右令棺
中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘覆柩以衣設
靈牀於柩東乃奠喪主以下各歸喪次
成服
大殮之明日厥明五服之人各服其服入就位然後朝
哭相弔如儀成服之日喪主及兄弟始食粥妻妾及期
九月者蔬食水飲不食菜果大功以下異門者各歸其
家自是每日晨起喪主以下各服其服入就位尊長坐
哭卑㓜立哭
朝夕奠
每日清晨侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈
座然後朝奠執事者執饌祝盥手焚香斟酒喪主以下
再拜哭盡哀食時上食至夕進夕奠如朝奠儀喪主以
下奉魂帛入就靈牀哭盡哀朝夕之間哀至則哭朔日
之奠如朝奠之儀時物之薦如上食之儀
弔奠賻
凡來弔者必素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛先具刺
通名乃入喪主哭以俟䕶喪出迎賔賔入至㕔事進揖
曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹并申慰禮䕶喪
引客入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏興
䕶喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀於賔之右畢興賔主
皆哭盡哀賔再拜喪主哭出西向稽顙再拜賔亦哭東
向答拜進曰不意凶變某親奄棄色養伏惟哀慕何以
堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹并賜
臨慰不勝哀感又再拜賔答拜又相向哭盡哀賔寛譬
喪主曰修短有數痛毒柰何願抑孝思俯從禮制乃揖
而出喪主哭而入䕶喪者送至㕔事茶湯而退喪主以
下止哭
擇地祭后土
三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即
為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為
溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及乃可世人多拘俗
師隂陽之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫
貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬或累世
不葬棄捐不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日
開塋域祠后土南向設神位設盞注酒饌於其前又設
盥盆帨巾於其東南告者吉服入立於神位之前北向
執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執
事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒
反注取盞酹於神位前俯伏興少退立祝執版立於告
者之左東向跪讀曰維某年歲月朔日辰某敢告於后
土氏之神今為某親營建宅兆神其保佑俾無後艱謹
以清酌脯醢祗薦於神尚享訖復位告者再拜祝及執
事者皆再拜乃徹遂穿壙作灰隔造冥器刻誌石備大
輿作神主以俟發引
發引
發引前一日執事者設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告
曰今以吉辰遷柩敢告俯伏興喪主以下哭盡哀再拜
乃遷柩役者入婦人退避喪主及衆兄弟斂杖立視祝
以箱奉魂帛導柩前行喪主以下從哭男子由右婦人
由左重服在前輕服在後服各為序侍者在末無服之
親男居男左女居女右皆次喪主主婦之後遂遷於㕔
事執事者布席役者置柩於席上祝設靈座及奠於柩
前向喪主以下就位坐哭藉以薦席乃代哭如小殮之
前親賔致奠賻者其儀並如初喪時日晡時設祖奠祝
斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式
遵祖道俯伏興厥明輿夫納大輿於中庭執事者徹祖
奠祝北面跪告曰今遷柩就輿敢告遂遷靈座置旁側
召役夫遷柩就輿喪主從柩哭視載婦人哭於帷中載
畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向乃設遣奠奠畢執
事者徹奠祝奉魂帛置靈車别以箱盛主置魂帛後婦
人蓋頭出帷降階立哭守舍者哭辭盡哀再拜柩行㝠
器銘旌等前導喪主以下男女哭步從尊長次之無服
之親又次之賔客又次之塗中遇哀則哭未至墓執事
者先設靈幄在墓道西南向親賔次在靈幄前十數步
婦人幄在靈幄後壙西㝠器等至靈車至祝奉魂帛就
幄座遂設奠而退執事者先布席於壙内柩至脫載置
席上北首執事者取銘旌去扛置其上喪主男女各就
位哭賔客拜辭而歸乃窆喪主兄弟輟哭臨視喪主奉
𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀加灰隔内外
蓋實以灰乃實土而漸築之祠后土於墓左如前儀藏
㝠器下誌石復實以土而堅築之乃題主以生時所稱
為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷香斟酒執
版出於喪主之右跪讀之云孤子某(母云/哀子)敢昭告於某
親府君曰形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍
舊從新是憑是依畢復位喪主再拜哭盡哀止祝奉神
主升車執事者徹靈座遂行喪主以下哭從如來儀留
子弟一人監視實上以至成墳
反哭
喪主以下奉靈車在塗徐行哭至家哭奉神主入置於
靈座喪主以下哭於㕔事遂詣靈座前哭盡哀有弔者
拜之如初期九月之喪者可以飲酒食肉惟不與宴樂
小功以下大功異居者可以歸
虞
葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也柩既入
壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下
内外俱詣靈座所喪子及諸子倚杖於室戸外内外俱
哭掌饌者以饌入設於靈座前降出贊者請喪主止哭
盥手詣靈座前以盞跪奠酒俯伏興西向立内外哭止
祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某
敢昭告於考某人之靈日月遄邁奄及反虞叩地號天
五情麋潰謹以清潔庶羞哀薦虞事尚享祝興喪主哭
再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就
次妻妾女子子還别室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者
埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
卒哭
三日而卒哭其日夙興掌事者具饌於堂東内外各衰
服贊者引喪主以下俱杖升立哭於靈座東西向南上
婦人升詣靈座西東向南上内外俱就位哭贊者升自
東階入徹夕奠出執饌者以饌升設於靈座前贊者引
喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠酒俯伏興少退
西面立祝入立於靈座南北面内外哭止跪讀祝文曰
維某年某月某朔日辰孤子某敢昭告於考某人(母則/曰哀)
(子曰妣/某氏)日月不居奄及卒哭叩地號天五情麋潰謹以
清酌庶羞哀薦成事尚享祝興喪主再拜哭應拜者皆
再拜哭盡哀喪主以下各還次自卒哭後朝一哭夕一
哭乃諱名喪主蔬食水飲不食菜果寢席枕木
祔
卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器陳饌喪主以
下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置於座
内執事者奉祖妣之主置於座還詣靈座所哭祝奉新
主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝
出主置於座喪主以下各就位贊者曰再拜在位者皆
再拜掌饌者以饌升各陳於座前設訖降出贊者引喪
主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝孫某謹以清
酌庶羞告於某祖之靈隮祔孫某人之靈内喪則云適
於某祖妣某人某氏之靈隮祔孫婦某人某氏次詣亡
者位前祝辭云薦祔事於先考之靈適於某考之靈尚
享喪主再拜興降出贊者引喪主詣諸座前各再拜乃
復位贊者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神主
於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪主
以下哭從如來儀
小祥
前期一日喪主及諸子皆沐浴具饌陳器設次陳練服
於其所其日夙興祝入整拂几筵以出内外衰服喪主
以下倚杖於階東俱升就位哭盡哀贊者引喪主杖就
次主婦以下各就次乃陳練服贊者引喪主倚杖如初
乃升内外俱升就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝進立
於靈座右内外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子
某敢告於考某人之靈歲月驚迫奄及小祥攀慕永逺
重増荼裂謹以清酌庶羞祇薦常事尚享祝興喪主哭
再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就
次妻妾女子子還别室自小祥之後止朝夕哭
大祥
前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次
乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虚東一龕以
俟厥明祝先入拂几筵降出内外於次哭盡哀掌事者
設饌於靈座前内外俱就位哭贊者引喪主盥手奠酒
祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢
昭告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無
任荒踣謹以清酌庶羞祗薦祥事尚享祝興喪主哭再
拜退復位内外哭盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下
哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復
寢
禫
大祥之後間一月而禫既卜日前期一日喪主及諸子
俱沐浴設神位於靈座故處乃陳器具饌其日夙興祝
入拂拭几筵詣祠堂出奉神主置於座喪主及諸子妻
妾女子子内外俱升就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝
立於神座右止哭跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某
敢昭告於考某人之靈禫制有期追逺無及謹以清酌
庶羞祗薦禫事尚享祝興喪主哭再拜退復位内外俱
哭盡哀送神主還於祠堂
奔喪改葬
右制與品官同
喪儀(洪武五年定/)
棺所用堅木油杉為上柏次之土杉松木又次之用黒
漆金漆不得用硃紅 㝠器一事 功布以白布三尺
引柩栁車以衾覆棺 誌石二片如品官之儀 祭物
用豕力不及者隨家有無
喪禮禁令
洪武五年詔古之喪禮以哀戚為本治喪之具稱家有
無近代以來富者奢僭犯分力不及者掲借財物炫燿
殯送及有惑於風水停柩經年不行安葬宜令中書省
集議定制頒行遵守違者論罪如律 嘉靖十八年題
准士庶喪禮各稱家之有無以為厚薄時忌致祭亦隨
所有以伸追慕不以富侈不以貧廢巨家大族能遵禮
以為細民之倡者有司量加勸奬
禮部志稿卷三十三