禮部志稿
禮部志稿
欽定四庫全書
禮部志稿卷八十一
明 俞汝楫 編
祀法備考
定郊廟祀法
郊社宗廟議
洪武元年二月朔中書省臣李善長傅瓛翰林學士陶
安等進郊社宗廟議先是上𠡠禮官及翰林太常諸儒
臣曰自昔聖帝明王之有天下莫嚴于祭祀故當有事
内必致其誠敬外必偹其儀文所以交神明也朕誕膺
天命統一海宇首建郊社宗廟以崇祀事顧草創之初
典禮未備其将何以交神明致靈貺卿等其酌古今之
宜務在適中定議以聞至是善長等奏有國大祀曰圜
丘曰方丘曰宗廟曰社稷各具沿革以進 圜丘之說
曰天子之禮莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖其
來尚矣周官大司樂冬至日祀天于地上之圜丘大宗
伯以禋祀昊天上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文
王于明堂以配上帝皆所以重報本反始之事禮之見
於遺經者可攷也秦人燔書滅學仍西戎之俗立四時
以祀白青黄赤四帝漢髙祖因之又増北畤兼祀黒帝
至於武帝有雍五畤之祠又有渭陽五帝之祠又有甘
泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行至元帝時
合祭天地光武祠太乙遵元始之制而先王之禮變易
盡矣魏晉以來郊丘之說互有不同宗鄭𤣥者以為天
有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳蒼帝威靈仰赤
帝赤煙怒黄帝舍樞紐白帝白拒招黒帝協光紀是也
九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立春立夏季夏立秋
立冬祭五帝於四郊王者各稟五帝之精而王天下謂
之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龍見而雩総祭
五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肅者則以天
體惟一安得有六二嵗二祭安得有九大抵多叅二家
之說行之而至唐為尤詳武德貞觀間用六天之義永
徽中從長孫無忌等議廢鄭𤣥議用王肅說乾封中復
從鄭𤣥議焉宋太祖乾徳元年冬至合祭天地於圜丘
神宗元豐中罷合祭哲宗紹聖徽宗政和間或分或合
髙宗南渡以後惟用合祭之禮元初用其國俗拜天于
日月山成宗大德六年建壇合祭天地五方帝九年始
立南郊專祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不親郊文
宗至順以後親郊者凡四惟祀昊天上帝今當遵古制
分制天地于南北郊冬至則祀昊天上帝于圜丘以大
明夜明星辰太嵗從祀 方丘之說曰按三代祭地之
禮見于經傳者夏以五月商以六月周以夏至日禮之
于澤中方丘葢王者事天明事地察故冬至報天夏至
報地所以順隂陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於
北郊之方澤所以順隂陽之位也然先王親地有社存
焉禮曰享帝于郊祀社于國又曰郊所以明天道社所
以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之禮
或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也書曰
敢昭告于皇天后土則古者亦名地祇為后土也曰地
祇曰后土曰社皆祭地也此三代之正禮而釋經之正
說自鄭𤣥惑于緯書而謂夏至于方丘之上祭崐崘之
祇七月于泰沂之壇祭神州之祇析而二之後世宗焉
一嵗二祭自漢武用祠官寛舒議立后土祠于汾隂睢
上禮如祀天而後世又宗之于北郊之外仍祠后土元
始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛
若丁天子親合祠天地于南郊而後世又因之多合祭
焉由漢歴唐千餘年間親祀北郊者惟魏文帝之大和
周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開元四祭而
已宋元豐中議專祭北郊故政和中專祭者凡四南渡
以後則惟攝祀而已元皇慶間議夏至專祭地未及施
行今當以經為正擬以今嵗夏至日祀方丘以五嶽五
鎮四海四瀆從祀 宗廟之說曰傳謂萬物本乎天人
本乎祖故為之宗廟以享祖考而致其報本之意也徳
有厚薄故制有隆殺自天子至官司其制不同周制天
子七廟而商書伊尹曰七世之廟可以觀德則知天子
七廟自古有之不獨周為然也若夫太祖百世不遷三
昭三穆以世次比至親盡而遷焉此有天下之常禮也
若至周穆王時文王親盡當祧共王時武王親盡當祧
其以有功當宗故皆别立一廟而謂之文世室武世室
亦皆百世不遷漢髙承秦之弊未嘗立七廟至太上皇
崩始詔郡國立廟而皇祖以上無聞焉惠帝詔有司立
原廟又以沛宫為髙祖廟又於陵傍立寢園廟自後每
帝輙立一廟不序昭穆景帝尊髙祖為太祖文帝為太
宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毁至元帝始罷郡
國廟及寝園廟光武中興于洛陽立髙廟祀髙祖及文
武宣元五帝天子親奉祀于長安故髙廟祀成哀平三
帝京兆尹侍祠又别立四親廟于南陽舂陵祀父南頓
君祖鉅鹿都尉曾祖欝林太守髙祖舂陵節侯皆嵗時
郡縣侍祠至明帝遺詔藏主于光烈皇后更衣别室後
帝相承皆藏主于世祖之廟由是同堂異室之制至于
元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四廟于長安太
宗議立七廟虚太祖之室𤣥宗創制立九室祀八世文
宗開成中禮官以景帝受封于唐髙祖太宗創業受命
有功之主百代不遷親盡之主禮合祧遷至禘洽則合
食如常其後以敬文武三宗為一代故終唐之世常為
九世十一室宋自太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則
以昭穆相對而虚東向之位神宗熙寧中奉僖祖為太
廟始祖至徽宗時增太廟為十室而不祧者五宗崇寧
中取王肅說謂二祧在七世之外乃建九廟髙宗南渡
祀九世至于寧宗始别建四祖殿而正太祖東向之位
元世祖中統三年初建宗廟于燕京以太祖居中為不
遷之祖至泰定中為七世十室今擬四代各為一廟廟
皆南向以四時孟月及嵗除凡五享孟春特祭于各廟
孟夏孟秋孟冬嵗除則各祭于髙祖廟 社稷之說曰
周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀
壇而不屋必受霜露風雨以達天地之氣凡起大事動
大衆必先告于社而後出其禮可謂重矣葢古者天子
社以祭五土之祇稷以祭五榖之神其制在中門之外
外門之内尊而親之與先祖等人非土不立非榖不食
以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下祈
福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰大社
其自為立者曰王社又有所謂勝國之社屋之不受天
陽國雖亡而存之以重神也後世天子之禮惟立大社
大稷以祀之社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢因髙祖
除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社
稷於洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一嵗三祀唐
因隋制並建社稷于含光門之右仲春仲秋二時戊日
祭之𤣥宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制每嵗以
春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷于和義門内
少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲
月上戊日從之
社壇不屋
洪武元年十月壬子先是上嘗命中書省及翰林院官
議于社稷壇創屋以備風雨至是翰林學士陶安奏考
諸禮天子大社必受風雨霜露以達天地之氣若亡國
之社則屋之不受天陽也今于壇創屋非所宜若祭而
遇風雨則于齋宫望祭上是之
奏躬祀去煩儀
洪武七年禮部奏凡大祀皇帝躬省牲其中祀小祀宜
命官省牲又舊儀凡皇帝躬祀入就位時太常司奏中
嚴外辦盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀各設爵
洗位滌爵拭爵飲福受胙初升壇再拜及祭酒唱賜福
胙之類俱似煩凟悉宜刪去詔從之命著為式
定祭祀日期
洪武七年命太常卿議祭祀日期于是定議風雷雲雨
境内山川嶽鎮海瀆皆以春秋仲月上旬擇日以祭歴
代帝王陵寝仲春上旬甲日祭城隍之神于山川後一
日祭社稷之神春秋二八月上戊日祭無祀鬼神春于
清明日秋以七月望日冬用十月一日書之於牌依時以
祭著為式其祭日遣官監察不敬失儀者罪之
增修南郊壇壝
洪武二十一年増修南郊壇壝于大祀殿丹墀内叠石
為臺四東西相向以為日月星辰四壇又于内壝之外
亦東西相向叠石為臺凡二十各髙三丈有竒周以石
攔陟降為磴道臺之上硺石為山形鑿龕以置神位以
為五岳五鎮四海四瀆并風雲雷雨山川太嵗天下諸
神及歴代帝王之壇壇之後樹以松栢外壝東南鑿池
凡二十區冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用其歴
代帝王及太嵗風雲雷雨岳鎮海瀆山川月将城隍諸
神並停春秋祭每嵗八月中旬擇日祭之日月星辰既
已從祀其朝夕日月禜星之祭悉罷之仍命禮部更定
郊廟社稷諸祀禮儀著為常式
堤河神位號
正統五年工部左侍郎李庸言固安堤通濟河皆已建
祠設像而祀典未秩稱謂無名請令禮官定議封號太
常嵗修時祀事下禮部議尚書胡濙等言洪武中以嶽
鎮海瀆封爵不經止稱為某嶽某瀆之神一洗相沿
之陋今固安通濟無緣復襲繆典至欲秩祀太常則永
樂中間濬濟寧通漕為萬世利其祠廟尚未有常祀今
崇報之典不應有加於彼請但於朔望今耆老土人供
奉香火其固安堤稱為瀘溝河之神通濟河稱為通濟
河之神於禮為當從之
定諸神祀法
太常司奏用唐制
洪武元年十二月乙酉太常司奏周禮以禋祀昊天上帝
又以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師
天府若祭天祀司民司禄而獻民數榖數則受而藏之
漢髙祖命郡國立靈星祠唐制立秋後辰日祀靈星立
冬後亥日遣官祀司中司命司人司禄以少牢宋祀如
唐而于秋分日祀夀星今擬立秋後辰日祀靈星立冬
後亥日祀司中司命司人司禄如唐制為壇于城南上
從之
訪求祀典
洪武元年三月丙子命中書省下郡縣訪求應祀神祗
名山大川聖帝明王忠臣烈士凡有功于國家及惠愛
在民者具實以聞著于祀典令有司嵗時致祭
考羣神古制定祀
洪武元年十二月上以太嵗風雲雷雨及嶽鎮海瀆山
川城隍諸神止合祭于城南諸神享祀之所未有壇壝
專祀非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞至是禮官
奏太嵗者十二辰之神按說文嵗字從步從戌木星一
嵗行一次歴十二辰而一周天若步然也自子至已為
陽自午至亥為隂所謂太嵗十二辰也隂陽家說又有
十二月将十二時所直之神若天乙天罡太乙功曹太
衝之類雖不經見歴代用之唐宋不載祀典元每有大
興作祭太嵗月將日直時直於太史院至若風師雨師
之祀則見于周官秦漢隋唐皆有祭天寳中又增雷師
于雨師之次因升風雨雷師為中祀宋元因之 又按
嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽東嶽曰
泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰
華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名
山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列
也又周官小宗伯兆四望于四郊鄭𤣥謂四望為五嶽
四鎮四瀆者江河淮濟也四鎮者東曰沂山西曰吳山
南曰㑹稽北曰醫無閭詩序又曰巡狩而祀四嶽河海
則又有四海之祭葢天子方望之事無所不通而嶽鎮
海瀆在諸侯封内諸侯亦各以其方祀之奏罷封建嶽
瀆皆領于祀官及漢復建諸侯則侯國各祀其封内山
川天子無預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子
之邦宣帝時嶽瀆始有使者持節侍祠之禮由魏及隋
嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命
本界刺史縣令之祠有因郊祀而望祭之祠又有遣使
之祠元遣使祀嶽鎮海瀆分東西南北中為五道 其
天下山川之祀虞書曰望于山川徧于羣神周頌曰懐
柔百神周禮小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方王制
凡山川之小者其祭秩視伯男子劉向謂山川能生物
出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男其在諸侯封
内者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林
是已秦罷封建則皆領于祀官焉由漢唐以及宋元嶽
鎮海瀆之外又有其餘山川之祀不獨嶽瀆也 城隍
之祀莫詳其始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐
李陽氷縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之然成都
城隍祠太和中李徳裕所建張說有祭城隍文杜牧有
祭黄州城隍文則不獨吳越為然又蕪湖城隍建于吳
赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書于史
又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封
爵至或遷就傅㑹各指一人以為神之姓名如鎮江慶
元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信龍興贑袁
江吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是矣張說祭荆州城
隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰
城隍是保甿庶是依則前代崇祀之意有在也今國家
開創之初嘗以太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆及天下名山
京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所既非專
祀又屋而不壇非禮所宜考之唐制以立春後丑日祭
風師于城東北立夏後申日祭雨雷于城東南以今觀
之天地之生物動之以風潤之以雨發之以雷隂陽之
幾本一氣使然而各以時别祭甚失享祀本意至于海
嶽之神其氣亦流通暢達何有限隔今宜以太嵗風雲
雷雨諸天神合為一壇嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸
地祇合為一壇春秋專祀上從之遂定以驚蟄秋分日
祭太嵗諸神以清明霜降日祀嶽瀆諸神壇據髙阜南
向四面垣圍壇髙二尺五寸方濶二丈五尺四出陛南
向陛五級東西北向陛三級 祀天神則太嵗風雲雷
雨五位並南向位皆用太牢一籩豆各八簠簋各二酒
尊三帛一樂用雅樂其儀先期一日皇帝服通天冠絳
紗袍詣壇省牲詣神厨視鼎鑊滌溉至日侵晨車駕至
大次皇帝服通天冠絳紗袍侍儀司奏外辨太常卿引
詣御位迎神協律郎舉麾奏中和之曲太常卿奏謹具
請行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初獻禮樂奏保和
之曲詣盥洗位晉圭盥帨出圭詣爵洗位滌爵詣酒尊
位酌醴齊詣風雲雷雨神位前上香奠帛樂奏安和之
曲祭酒奠爵俯伏再拜次詣五嶽五鎮四海四瀆神位
前並如上儀皇帝初獻第一壇将半分獻行禮詣盥洗
所盥帨詣爵所滌爵詣酒尊所酌酒詣各神位前奠帛
奠爵再拜皇帝初獻禮終詣讀祝位跪讀訖俯伏興再
拜復位行亞獻禮樂奏肅和之曲各壇掌祭官搢笏斟
酒于器太常奏再拜行終獻禮樂奏凝和之曲各壇掌
祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜飲福受胙太常引
皇帝詣飲福受胙位再拜跪搢圭祭酒飲福酒受胙出
圭俯伏興再拜復位分獻官陪祭官皆再拜徹豆樂奏
夀和之曲掌祭官各徹豆送神樂奏預和之曲皇帝再
拜在位官皆再拜望燎樂奏熙和之曲太常卿奏請詣
望燎位讀祝官奉祝掌祭官奉牌位帛饌各詣燎壇燎
畢奏禮畢還大次其樂章迎神云吉日良辰祀典式陳
太嵗尊神雷雨風雲濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來
格來歆奠帛云靈旗戾止有赫其威一念潜通幽明弗
違有幣在篚物薄而㣲神兮安留尚其饗之初獻云神
兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徵
應候何以侑觴樂陳雅奏亞獻云我祀維何奉兹犧牲
爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式燕以寧庶表微衷交
于神明終獻云執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式将其
意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只徹豆云春
祈秋報率為我民我民之生賴于爾神惟神佑之康寧
是臻祭祀云畢神其樂欣送神云三獻禮終九成樂作
神人以和既燕且樂雲車風御靈光昭灼瞻望以思邈
彼寥廓望燎云俎豆既徹禮樂已終神之云還倐将焉
從以望以燎庶幾感通時和嵗豊惟神之功 祀地祇
則五嶽五鎮四海四瀆並列南向次鍾山江東兩淮兩
浙江西湖廣山東山西河南陜西北平福建廣東廣西
海南海北左右兩江山川之神并都各府城隍外夷山
川之神皆東西相望位皆用犢一羊一豕一籩豆各八
簠簋各二酒尊三帛一樂用雅樂其樂章迎神云吉日
良辰祀典式陳惟地之祇百靈繽紛嶽鎮海瀆山川城
隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎
來格來歆奠帛以下並同太嵗諸神庚戌命都督孫遇
仙等一十八人祭天下嶽鎮海瀆之神人賜冠帶及衣
二襲白金十兩米十五石是日上服皮弁服御奉天殿
禮官以香及祝文進上躬署御名以香祝授使者百官
公服送至中書省使者就行香用黄金為合以貯之黄
綺旛二白金二十五兩以供市祭物牲用太牢幣各從
其方色其祝文 東嶽曰惟神磅礴英靈叅贊化育位
于東方為嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下滋
于稼苗民賴以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬
臨以奉祭或遣使以伸忱朕充膺天命肇造丕基禮宜
致祭今國治未周新附未撫或居以圗治或出而視師
是用命使以表朕衷惟神鑒焉 西嶽曰惟神氣應金
方靈鍾兊位奠于西極屹立巍巍長物養民功被于世
南嶽曰惟神祝融諸峯奠彼南服崇髙峻極徳配離
明長物養民功被于世 北嶽曰惟神鎮并臨代峙立
朔方終始隂陽徳著悠久養民阜物功被寰中 中嶽
曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽依宗羣山環拱養民
育物躬被寰中 東海曰惟神百川朝宗涵育深廣鍾
靈坎德潤衍震宗滋物養民功被于世 西海曰惟神
灝靈所鍾道里遼邈坎徳深廣潤衍兊方滋物養民功
被于世 南海曰惟神環兹粤壤物鉅靈鍾坎德深大
離明斯配潤物養民功被于世 北海曰惟神𤣥㝠攸
司遐逺莫即鍾靈坎德奠位隂方潤物養民功被于世
江瀆曰惟神岷蜀發源浩𣺌萬里朝宗于海坎德靈
長潤物養民澤被于世 河瀆曰惟神發源崐崘亘絡中
土配精天漢坎徳靈長潤物養民澤被于世 淮瀆曰
惟神源深桐柏演迤楚甸出雲致雨潤物養民坎德靈
長澤被于世 濟瀆曰惟神沈浸覃懐功配三瀆流澄
蕩濁坎徳靈長潤物養民澤被于世 東鎮曰惟神鎮
彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被
于世 西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀
鍾靈生物養民功被于世 南鎮曰惟神作鎮㑹稽羣
山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被于世 北
鎮曰惟神鎮彼平營羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜
物養民功被于世 中嶽曰惟神鎮彼霍邑三晉所瞻
育秀暢靈奠兹中土生殖庶物功被寰宇餘文並同東
嶽祭畢命鑴于石仍賜守祠者白金十兩俾嚴奉無怠忽
定中祀五神儀
洪武二年九月乙巳詔以司中司命司民司禄及夀星
五神為中祀每神祭用羊豕各一共用牛一命翰林院
撰祝文 司中曰惟皇上帝降衷于民神實司之均其
禀法予統臨天下之初肇修祀事重念興兵以來損傷
甚衆神其體天之命多産淳良以厚天下之俗 司命
曰乾道變化各正性命惟神正直司其善惡予統臨天
下之初肇修祀事神其順天之令賞善罰惡使下民知
所勸戒 司民曰上帝好生育此下民億兆之數神實
司之予統臨天下之初肇修祀事神其布天之德正直
是與 司禄曰天生百榖以養下人惟人之禄神實司
之予統臨天下之初肇修祀事神其奉天之道俾余年
榖豐登生人咸遂 夀星曰天有賞罰神實司之惟神
正直善良者必増以夀兇暴者必減其算故上帝任之
歴代之所崇祀予統臨天下之初考諸舊典敬修祀事
惟神無私以鑒以察以體上帝之命
享先農合祀諸神
洪武三年正月甲子享先農合祀太嵗四季月将風雲
雷雨嶽鎮海瀆山川城隍旗纛諸神上初以太嵗風雲
雷雨皆天神以嶽鎮海瀆天下山川城隍皆地祇各為
壇專祀于國城之南然祭之時日與其品物各不同至
是復以風雷雲雨嶽鎮海瀆皆隂陽一氣流行無間者
遂合二壇而一之而増以四季月将旗纛諸神凡設壇
十有九太嵗春夏秋冬四季月将為第一次風雲雷雨
次五嶽次五鎮次四海次四瀆次京都鍾山次江東山
川次江西山川次湖廣山川次淮東淮西山川次浙東
浙西福建山川次廣東廣西海南海北山川次北平陜
西山川次左江右江山川次山東山西河南河北山川
次安南髙麗占城諸國山川次京都城隍次六纛大神
旗纛大将五方旗神戰船金皷銃礟弓弩飛鎗飛石陣
前陣後諸神各壇之祭皆上躬自行禮先祭禮官奏祝
文太嵗以下至四海凡五壇上稱臣者請親署名其鍾
山等神上稱余者請令禮官代署上曰朋友書牘往
來尚親題姓名況神明乎必皆親署及登壇太常司丞
任以忠以實對上曰人臣愛君以道朕之于神惟恐誠
敬未盡何敢憚勞汝當悉體朕意後勿復然
頒社稷壇制
洪武元年己丑頒社稷壇制於天下郡邑壇俱設于城
西北右社左稷壇各方二丈五尺髙三尺四寸出陛三
級社以石為主其形如鍾長二尺五寸方一尺一寸剡
其上培其下之半在壇之南方壇周圍築墻四面各二
十五步祭用春秋二仲月上戊日各壇正配位各用籩
四豆四簠簋各二豋鉶各一俎二牲正配位共用羊豕
各一
定神號
洪武三年詔定嶽鎮海瀆城隍諸神號詔曰自有元失
馭羣雄鼎沸土宇分裂聲教不同朕奮起布衣以安民
為念訓将練兵平定華夷大統以正永惟為治之道必
本於禮考諸祀典如五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐
世崇名美號歴代有加朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆
皆髙山廣水自天地開闢以至于今英靈之氣萃而為
神必皆受命于上帝幽微莫測豈國家封號之所可加
凟禮不經莫此為甚至如忠臣烈士雖可以加封號亦
惟當時為宜夫禮所以明神人正名分不可以僣差今
宜依古定制凡岳鎮海瀆並去其前代所封名號止以
山水本名稱其神郡縣城隍神號一體改正歴代忠臣
烈士亦依當時初封以為實號後世溢美之稱皆宜革
去惟孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有
功于一方一時者可比所有封爵宜仍其舊庶幾神人
之際名正言順于禮為當用稱朕以禮事神之意五嶽
稱東嶽泰山之神南嶽稱衡山之神中嶽嵩山之神西
嶽華山之神北嶽恒山之神五鎮稱東鎮沂山之神南
鎮㑹稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫
無閭山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北
海之神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大
河之神北瀆大濟之神各處府州縣城隍稱某府某州
某縣城隍之神歴代忠臣烈士並依當時初封名爵稱
之天下神祠無功于民不應入祀典者即淫祀也有司
無得致祭於戲明則有禮樂幽則有鬼神其禮既同其
分當正故兹詔示咸使聞知是日上躬署祝文遣官詣
嶽鎮海瀆以更定神號告祭其東嶽祝文曰惟神磅礴
東海之西中國之東參穹靈秀生同天地形勢巍然古
昔帝王登之以觀滄海察地利以安生民故祀曰泰山
於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至
今曩者元君失馭海内鼎沸生民塗炭予起布衣承上
天后土之命百神隂佑削平暴亂正位稱尊職當奉天
地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特
脩祀儀因神有歴代之封號予詳之再三畏不敢效葢
神與穹壤同始靈鎮東方其來不知嵗月幾何神之所
以靈人莫能測其職必受命于上天后土為人君者何
敢預焉予懼不敢加號特以東嶽泰山名其名依時祀
神惟神鑒知餘四嶽五鎮四海四瀆祝文惟起語異餘
皆同仍遣祕書監直長夏祥鳳等頒革正神號詔于安
南占城髙麗
雩祀建燎壇
嘉靖十一年禮部尚書夏言奏雩壇在泰元門外道里
迴逺車駕經由無駐蹕之所祭時設幕次雩壇既祀上
帝禮當升煙俗謂祈水不宜用火乃為坎瘞非禮臣等
以為雩祀焚帛宜用燎壇請于雩壇外壝之内神路左
方建燎壇一座靈星門外之左空地一區可設幕次詔
從其請遂名其壇門曰崇雩
稱天地壇名
嘉靖十三年詔更圜丘名為天壇方澤名為地壇禮部
尚書夏言奏圜丘方澤本法象定名未可遽易第稱圜
丘壇省牲則于名義未協今後冬至大報啟蟄祈榖祀
天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及一應公
務有事壇所稱天壇地壇從之
罷革元君臣祀
嘉靖二十四年禮科右給事中陳棐言元世祖不宜祀
厯代帝王廟下禮部集廷臣議如棐奏上曰元末冦亂
又甚于五季者帝王廟并墓祭俱斥罷棐復言帝王廟
已撤前元之祀而廟在兩京者亦宜斥去之又請改南
京廟祀碑文并燬銷元君臣神主下禮部議覆俱報可
㑹議郊社諸典
隆慶元年正月禮部遵詔㑹議郊社諸典禮及祔𦵏祔
享之制
一郊社之禮臣等謹議天地分祀昉于周禮圜丘方澤
之文自漢以來歴代分合不常諸儒議論不一我太祖
定鼎之初與一時儒臣斟酌考訂首建分祀之禮其後
因感齋居隂雨始改合祀至我皇考大行皇帝仍建四
郊如洪武初年之制葢太祖始分而後合皇考改合而
後分然皇考之更制即太祖之初制也今分祀已久似
難紛更宜照例南北二郊於冬夏至日恭請聖駕親詣
致祭仍奉太祖髙皇帝配其東郊以甲丙戊庚壬年西
郊以丑辰未戌聖駕親祭餘嵗遣官代行其太嵗仍于
嵗暮孟春遣官專祭至如天神地祇已從祀南北郊其
仲秋神祇壇之祀不宜復舉
一祈榖之禮臣等謹議禮稱元日祈榖于上帝其詳亦
不可考我國家先農之祭葢即祈榖之遺意自皇考俯
納言官之請肇舉此典夫既祭先農復云祈榖二祀并
行于仲春不無煩數且𤣥極寳殿當禁嚴之地而使百
官陪祀宵分出入事體深有未安臣等竊以為宜罷祈
榖之禮止于先農壇行事為當恭遇聖主登極則親祀
先農并行耕耤禮其餘每嵗仲春仍遣順天府官代行
庶合祖宗舊典
一大享之禮臣等謹議明堂大享雖稱古制而制度之
詳亦不可考見皇考肇舉此祀無非追崇睿宗以昭嚴
父配天之孝但自皇考視睿宗則睿宗為嚴父自皇上
視睿宗則睿宗為皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似於
周人宗祀文王於明堂之義不甚協恐非所以安睿宗
之靈而安皇考之心也故臣等以為大享之禮可罷
一社稷之禮臣等謹議天子社以祭五土之神稷以祭
五榖之神名曰太社太稷而帝社稷之名則自古及祖
宗朝皆無之國初太社稷之建而遵古禮而皇考仍以
勾龍后稷配實合太祖初制無容别議至於帝社稷之
祭不無嫌於煩數臣等竊以為止宜照舊奉太社太稷
之祭其帝社帝稷宜罷勿舉
一陵葬廟祔之禮臣等謹議我國家自宣宗以前陵寢
合𦵏皆止一后至裕陵則二后同祔𦵏茂陵則三后同
祔𦵏若太廟祔享則惟一帝一后又后惟元配始得升
祔恭惟孝潔皇后為皇考大行皇帝元配禮應合𦵏永
陵祔享太廟先年神主回京時本部曽請祔享以其時
未有本室暫祔奉慈殿側以俟孝烈皇后雖曽正位中
宫然非元配今先已祔廟又奉孝潔皇后同祔則二后
並配非祖宗舊制若因孝烈皇后先祔而遂使孝潔皇
后不得升祔則舍元配而祔繼配亦非祖宗舊制況孝
潔皇后宜祔之禮皇考先年已有欽依近日復有遺命
臣等竊以為皇考大行皇帝升祔太廟之時宜請孝潔
皇后祔享而移奉孝烈皇后於别所仍於大行皇帝發
引之先遷奉孝潔皇后梓宫於永陵與聖母梓宫同日
祔𦵏孝烈皇后既以祔葬似當次列祔其孝潔皇后孝
烈皇后尊諡乞𠡠臣等撰擬議文奏進薦上冊寳庶幾
名分正而典禮全矣上曰禮官既㑹議允當其如議行之
夏至祭方澤
隆慶元年四月始命夏至祭方澤以夘時行禮先是冬
至祀天孟秋享太廟春秋祭社稷先師孔子歴代帝王
俱用子時祭朝日壇以夘時祭夕月壇以酉時祭春孟
夏孟冬時享及祫祭太廟俱午時夏至祀地時未有定
至是太常寺以請遂定於夘時
祀儀物
祭祀拜褥
洪武三年命製郊丘祭祀拜褥禮部奏郊丘之褥當用
席為表蒲為裏宗廟社稷先農山川之褥宜用紅文綺
為表紅木綿布為裏從之
立神帛制敕局
洪武三年上命中書禮部立局造神帛誥𠡠仍定議其
制度于是省部議神帛織文曰禮神制幣誥織文曰大
明官誥勅織文曰大明敕命文武百官一品至五品誥
織用五色絲六品至九品𠡠用純白綾俱織某年月日
造及局官姓名既奏上命凡神帛織文郊祀上帝及配
享皆曰郊祀制帛太廟祖考曰奉先制帛親王配享曰
展親制帛社稷歴代帝王先師孔子及諸神祇皆曰禮
部制帛功臣曰報功制帛蒼白青黄赤黒之色各以其
宜誥故文臣字用玉箸篆武臣用栁葉篆誥織文曰奉
天誥命敕織文曰奉天勅命俱用升降龍紋左右盤繞
定祭祀幣數
洪武三年禮部奏按古者禮神每神幣一故今郊祀天
地及嶽鎮海瀆等神皆如其數如五嶽則用幣五是也
至于太廟毎室奉安皇后二位神主當用幣二而止用
幣一恐于節文未稱各室宜増幣一庶為得宜且天地
山川等神幣帛既依古制天用蒼地用黄日用赤月用
白皆用本體之色而五嶽五鎮四海亦各隨其方色其
四瀆及天下諸水宜用黒色從之
太廟欝鬯
洪武三年禮部尚書崔亮等奏周禮大宗伯以吉禮事
邦國之鬼神以肆獻祼享先王以灌欝鬯謂始迎尸求
神時也禮記郊特牲曰魂氣歸于天體魄歸于地故祭
有求諸隂陽之義殷人先求諸陽聲是也周人先求諸
隂灌是也祭統云祭之屬莫重于灌凡大祭有三始宗
廟以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始按說
文祼祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌也謂以圭
瓚酌于爵以獻尸尸受酒而不飲因灌於地故謂之灌
也鬯說文曰鬯以秬穣欝金草芬芳攸服以降神也徐
氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭灌用欝鬯以秬黍
𢷬欝金草取汁而煮之和釀其氣芬香調鬯故謂之秬
陸佃云秬者百榖之華鬯者百草之英故先王主以合
鬯圭瓚禮書曰圭柄也瓚杓也徐氏曰瓚亦圭也圭狀
剡上邪銳之於其首為杓形謂之瓚於其柄為注水道
所以灌瓚之言進也以進于神今定擬宗廟之祭奠帛
之前宜舉用灌禮所用圭瓚宜依周制以玉為之瓚口
徑四寸深至圭二寸通長一尺二寸博二寸五分厚五
分鼻一寸作龍形流空五分瓚盤用金為之口徑九寸
深五分足徑七寸髙九分其欝金今擬用糯米代黒黍
為酒以欝金汁和之上可其奏遂命作太廟圭瓚
儀行分獻
洪武七年上謂翰林學士承㫖詹同曰大祀既終獻方
行分獻禮于禮未當卿等其議之于是同與學士宋濂
議以上行初獻禮奠玉帛将畢即分獻官行初獻禮亞
獻終獻皆如之上從其議又謂古人祭用香燭皆所以
導達隂陽以接神明初無上香之禮遂命凡祀罷上香
祭祀拜禮
洪武七年九月乙丑禮部太常司奏祭祀拜禮考之禮
記一獻三獻五獻七獻之文皆不再拜禮唐宋郊祀每
節行禮皆再拜然亞獻終獻天子不行禮而使臣下行
之今議大祀中祀自迎神至飲福送神宜各行再拜禮
上命節為十二拜始迎神四拜至飲福受胙復四拜又
至送神四拜而畢著為定議
洪武九年十月上謂太常卿唐鐸禮部尚書張籌翰林
學士承㫖宋濂等曰書稱禮煩則亂向者羣臣議以每
獻行再拜禮似於煩凟朕定迎神及飲福受胙送神各
四拜卿等以為何如鐸等奏曰禮貴誠一不尚繁文況
周旋起伏事久則勞勞則怠心生居敬行簡誠如聖諭
然大祀天地宗廟飲福受胙既行四拜則日月星辰社
稷一切中祀飲福受胙但宜行再拜禮庶有品節上然
之命著為令
定牲幣之屬
洪武十一年上以凡祭祀大祀中祀用制帛外其小祀
又有用楮錢者其事出于近代甚為不經命禮部議之
禮部議曰按周禮大祀用玉帛次祀用牲幣小祀用牷
牲今議在京大祀中祀俱宜用幣在外王國及府州縣
祀典神祇亦如之其餘小祀只用牲醴
印記牲牢
景泰三年命工部鑄造牲字牢字火烙各一㑹同禮部
官并監察御史印記各布政司解到大祀牛羊從太常
寺掌寺事禮部尚書蒋守約請也
處積餘神帛
𢎞治十五年禮部議覆南京太常寺卿楊一清等所奏
謂自洪武以來本寺收貯積餘神帛凡九百八十餘段
内鮮明堪用者五百二十三段足充南京四年祭祀之
用請行南京司禮監暫免派徵造甚不堪者請用禮記
祭服幣則焚之祭器弊則埋之之義令所司焚化從之
揀選大祀牲
𢎞治十五年禮部覆吏部馬文升議大祀牛犢舊例俱
取辦于直𨽻和州沿途有司止飼以榖草或九月十月
方抵京其各角有長至數寸者恐不足以副皇上敬天
之誠請行令南京禮部每年春初差官于和州所屬揀
選純色牛犢角如繭栗或一寸以下者飼以稻草到京
以八月初旬為期違者治罪
祭犢徵折色
嘉靖十年河南南陽府黄騰奏嵗運祭祀牛犢日久道
逺人畜罷敝貽累貸償及浙江州縣凋瘵不能辦納欲
派鄰邑禮部言不特河南即真定保定永平河間等郡
皆須陸行以達京師今宜俱改收折色如數輸入至若
和州江浦等處水草便利舟航易達仍舊揀選牛犢四
十五隻亦足以供大祀餘則臨時買用其淅川縣均派
可否當下所司議處從之
大祀設小次
嘉靖十一年禮部尚書夏言奏古者掌次之法天子祀帝
則張大次小次今大次則設矣而小次未備昨年大祀
中夜風雪臣等猶且僵立聖躬豈宜衝寒宜作黄氊
幄一具備小次之制以禦風寒上慰諭允行之
嚴祀事
祭祀存心録
洪武三年三月己亥命禮官及諸儒臣編存心錄上以
祭祀為國大事念慮之間儆戒或怠則無以交神明乃
命禮官及諸儒臣編集郊社宗廟山川等儀及歴代帝
王祭祀感通祥異可為鑒戒者為書以進
齋戒文
洪武二年翰林學士朱升等奉𠡠撰齋戒文曰凡祭祀
必先齋戒而後可以感動神明戒者禁止其外齋者整
齊其内沐浴更衣出宿外舍不飲酒不茹葷不問疾不
弔䘮不聴樂不理刑名此則戒也專一其心嚴畏謹慎
不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其
左右精白一誠無須㬰間此則齋也大祀齋戒七日前
四日為戒後三日為齋中祀齋戒五日前三日為戒後
二日為齋既進覽上曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等
神是為天下生靈祈福宜下令百官一體齋戒若自有
所禱於天地百神不闗于民者恐百官齋戒不致專精
則不下令又謂省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感
戴之意祈禱福祉以祐生民未嘗敢自邀恵也且齋戒
所以致誠誠之至與不至神之格與不格皆係于此故
朕每致齋不敢有一毫懈怠今定齋戒之期大祀以七
日中祀以五日不無太久大抵人心久則易怠怠心一
萌反為不敬可止于臨祭齋戒三日務致精專庶幾可
以感格神明矣太常著為令
誓戒儀
禮部尚書崔亮奏按周禮太宰祀五帝則掌百官之誓
戒大神祇享先王亦如之唐制凡大祀齋戒皆前七日
集尚書省太尉誓曰某月日祀某神祇各揚其職不共
其事國有常刑宋南郊儀注前七日命太尉誓百官于
尚書省曰今年某月日皇帝有事于南郊各揚其職不
共其事國有常刑元制祀前五日百官于中書省受誓
戒今擬大祀前七日陪祀官詣中書省受戒誓曰皇帝
有事于某所百官其聴誓戒各揚其職不共其事國有
常刑制可
飭牲房
洪武三年命禮部改作天地等壇牲房先是上以郊祭
之牲與羣祀之牲混養不足以别事天之敬乃因其舊
地改作而加繪飾中為三間以養郊祀牲左三間以養
后土牲右三間以養太廟稷牲餘屋以養山川百神之
牲凡大祀犧牲前一月大駕必躬視滌養繼命羣臣更
日往視嵗以為常
鑄銅人識齋戒
洪武三年上諭禮部尚書陶凱曰經言鬼神無常享享
於克誠人謹方寸于此而能格神明于彼繇至誠也然
人心操舍無常必有所儆而後無所放耳乃命禮部鑄
銅人一髙尺有五寸手執簡書曰齋戒三日凡致齋期
則置朕前庶朕心有所警省而不敢放也
考齋戒日期
洪武四年禮部奏按歴代祭祀齋戒日期不一黄帝受
圗籙齋七日夏禹受山神書齋三日周大祀七日戒三
日齋秦凡祭齋三日漢武帝祭太乙甘泉齋一日元帝
定齋律祭天地齋七日祭宗廟齋五日唐大祀齋七日
中祀齋五日小祀齋三日今擬親祭天地宗廟齋五日
祀日月星辰社稷山川風雲雷雨齋三日降香齋一日
太子親王齋戒
洪武五年禮部尚書陶凱等奏考之歴代天子祭祀不
載太子陪祭之文宋真宗天禧三年郊祀皇太子于正
陽門習儀立于御座之西奏告太廟于屏外下馬步進
至郊壇即遥望壝外下馬又南郊鹵簿使主署言皇太
子從至郊宜用東宫儀仗詔不允其親王陪祀則與宰
相分班行禮今擬凡遇上親祀皇太子留宫中居守親
王戎服侍皇太子親王雖不陪祀宜一體齋戒請著
為令從之
陪祀齋房及省牲冠服
洪武六年建陪祀官齋房于北郊齊宫之西南公侯十
五間百官十七間樂舞生二十三間復命禮部尚書牛
諒翰林承㫖詹同等議省牲所用冠服同等奏謹按玉
藻君皮弁以日視朝遂以食則皮弁似與今常服之服
同今中祀既以皮弁行禮則省牲宜用常服
齋戒儀
洪武六年復命定祭祀齋戒禮儀凡祭天地正祭前五
日午後沐浴更衣處外室次日早百官于奉天門觀誓
戒牌次日告仁祖廟退處齋宫致齋三日行事享宗廟
正祭前四日午後沐浴更衣處外室次日為始致齊三
日行事祭社稷朝日夕月周天星辰太嵗風雲雷雨嶽
鎮海瀆山川等神正祭前三日午後沐浴更衣處外室
次日為始致齋二日行事凡傳制降香遣官代祀歴代
帝王并孔子等廟先一日沐浴更衣處外室次日遣官
祭期適當聖節
宣德元年十二月上御左順門謂行在禮部尚書胡濙
曰明年二月祭先師太社還用上丁上戊日不可改初
有言是月上旬祭期適當萬夀聖節恐妨行禮請改用
中旬上曰此祖宗以來定禮今以為未便而輕改豈誠
敬事神之意至是申命焉
大祀飭齋戒
宣德七年庚午以大祀南郊上御正朝文武羣臣受誓
戒禮畢上御齋宫命内官内使各謹齋戒如有飲酒食
葷及隨侍入壇而唾地者皆罪之令司禮監專糾察縦
容者同罪
嚴祀事
隆祀南郊
宣徳八年正月車駕詣郊壇自祖宗以來皆朝百官後
乃行至是上先日諭禮官明旦早行不視朝既至南郊
躬詣神厨凡諸祭物一一閱視召太常寺官諭之曰祭
物固應精潔典祭之官皆以䖍誠為本宜秉寅清以率
百執事分毫無慢庶幾神明有歆享之樂晩御齋宫旗手
衛奏請暮夜如故事放煙火不從顧謂侍臣曰朕早來
不侍朝之故葢一心對越無暇他及今又暇觀煙火乎
是晩隂雲四合至夕雨雪行禮之際雲歛風静星月朗
霽天氣融和助祭執事咸中禮度上大恱
建齋宫以親祭山川
天順二年上召内閣臣李賢問曰祭山川壇欲以勳臣
代之可乎賢曰有故須代但祖訓以為不可上曰理當
自祭苐夜出至彼無所止宿已命工部郊天地壇建一
齋宫矣賢曰須減殺其制可也上曰固然是後日未夕
時駕出至齋宫祭畢至明而回
嚴飭百官誓戒
𢎞治十六年十二月吏科給事中許天錫奏皇上嗣大
厯服以來㳟默體道兢䖍事天每當郊祀之期殫致精
明之徳又恪遵成憲誓戒百官頃年以來文武官員自
受誓戒之後往往放慢惰行有齋戒之名無齋戒之實
溷凟精禋臣實懼之今王春在邇大禮将興乞𠡠禮部
嚴加禁約違者罪之仍行南京諸司一體遵守禮部覆
奏從之
大祀親省牲
洪武二年上謂禮部尚書崔亮曰先賢有言見其生不
忍見其死聞其聲不忍食其肉此人情之常今祭祀省
牲于神壇甚邇揆之人心殊為未安于是亮奏考古省
牲之儀逺神壇二百步上喜曰必如是而後可也亮復
奏大祀之牲上宜躬省若中祀小祀請依舊典令太常
卿禮部官省牲上曰朕既齋戒以事神于省牲朕豈憚
勞耶于是凡親祀上皆躬省牲
躬祀周天星辰
洪武四年五月上躬祀周天星辰正殿設十壇中設周
天星辰位中位用牛一羊一豕一太羮一和羮二餘九
壇各用羊一豕一和羮二每壇籩豆各十簠簋各二酒
盞各三十爵一共設酒尊三帛十共一篚俱白色祝一
前期齋如朝日儀前祭一日中書丞相常服詣省牲所
省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位執事陪祀官各
就位典儀贊迎神協律郎舉麾樂奏凝和之曲執事官
斟酒於各壇第一行皇帝再拜陪祀官各皆再拜典儀
唱奠帛行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭盥手出圭詣酒
尊所司尊者舉羃酌泛齊司爵官以爵受酒捧帛官捧
帛以俟皇帝詣周天星辰位位前協律郎舉麾奏保和
之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛獻爵出圭讀祝官取
祝跪讀訖皇帝俯伏興平身復位再拜典儀唱行亞獻
禮協律郎舉麾奏中和之曲文德之舞執事者斟酒於
各壇第二行樂止皇帝再拜典儀唱行終獻禮協律郎
舉麾奏肅和之曲文德之舞執事者斟酒於各壇第三
行樂止皇帝再拜典儀贊飲福受胙皇帝詣飲福位跪
搢圭執事者以福酒跪進皇帝受爵飲福酒以爵授執
事者光禄卿以胙跪進皇帝受胙以授左右出圭俯伏
興平身再拜陪祀官俱再拜復位典儀唱徹豆協律郎
舉麾奏雍和之曲樂止皇帝再拜陪祀官俱再拜讀祝
官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位典儀唱望燎皇帝詣
望燎位各執事官捧帛祝饌置燎所舉火樂止太常寺
卿奏禮畢其祝文曰維神布列周天各司舍度光燭于
下人所瞻仰今季秋之時穹碧澄清萬象輝輝朕遵古
典躬伸祭祀神其鑒知其樂章迎神云星辰垂象布列
𤣥穹擇兹吉日祀禮是崇濯濯厥靈昭鑒我心謹候以
迎庶幾來歆奠帛云靈馭蒞止有赫其威一念潜通幽
明弗違有帛在筐物薄而微神其安留尚其享之初獻
云神兮既留品物斯薦奉祀之初醴酒斯奠仰惟靈耀
以享以歆何以侑觴樂奏八音亞獻云神既初享亞獻
再升以酌醴齊仰薦于神洋洋在上式燕以寧庶表微
衷交于神明終獻云神既再享終獻斯備不腆菲儀
式将其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只徹
饌云祀事将畢神既歆止徹兹俎豆以成其禮惟神樂
欣無間始終樂音再作庶達微悰送神云三獻禮終九
成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望
以思邈彼寥廓望燎云神既享祀靈馭今還燎煙既升
神帛斯焚巍巍霄漢倐焉以適惓惓予懐瞻望弗及
太子諸王祀纛
洪武七年正月詔太子率諸王詣閱武塲祭旗纛之神
為壇七各用羊豕一帛赤色行三獻禮是日皇太子及
諸王皆具儀衛執事者捧旗纛于馬上以序前行至壇
皇太子先行禮次諸王禮畢諸王詣皇太子行幕進胙
訖奉旗纛還宫
親製樂章
洪武八年夏四月皇太子攝祭皇地祇于方丘天下山
川神祇俱更設豋一鉶二每位增設酒斚嶽鎮海瀆俱
十五天下山川神祇俱三十始用上親製樂章初圜丘
方澤樂章俱翰林學士朱升等所撰其文過深而詞藻
麗遂更製之其迎神曲云仰皇祇兮駕來川嶽從迎兮
威靈備開香煙繚繞兮神臨御街漸陞壇兮穆穆靄瑞
氣兮應結樓臺以微衷兮率職幸望聖恱兮心諧但允
臣兮固請願嘉烝民兮永懐奠玉帛云臣奉兮以筐玉
帛是進兮嵗奠以常百辟陪祀兮珮聲琅琅惟南薫兮
解愠暎燎炎兮煌煌進俎云庖人兮浄&KR2266;大烹牲兮氣
靄而芳以㣲衷兮獻上曰享兮曰康初獻曰初獻行兮
捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮永昌鍳豐年兮耿光
亞獻云雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固展兮情悃
用斟醴兮載觴終獻云爵三獻兮禮将終臣心眷戀兮
無窮恐殽羞兮未具将何報兮神功徹饌云俎豆徹兮
神熙鸞輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢
違送神云祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民兮
大有想洋洋兮舉觴載酒望燎云殽羞玉帛兮瘞坎中遙瞻
隠隠兮龍旗從祀事成兮盡微衷感厚徳兮民福雍雍
十一月冬至祀
昊天上帝于圜丘星辰太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆天下
神祗俱更設豋一鉶二各位増設酒斚星辰天下神祗
各三十太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆各十五其樂章用上
所更製者迎神云仰惟兮昊穹臣率百職兮迓迎幸來
臨兮壇中上下䕶衛兮景從旌&KR1242;繚繞兮四維重恱聖
心兮民獲年豐奠玉帛云民依時兮用工感帝徳兮大
化成功臣将兮以奠望納兮微衷進俎云庖人兮列鼎
殽羞兮以成芳俎兮載獻願享兮以歆初獻云聖靈兮
皇皇穆嚴兮金床臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
亞獻云載斟兮載将百辟陪祀兮具張感聖情兮無已
拜手稽首兮願享終獻云三獻兮樂舞揚肴羞具納兮
氣靄而芳光朗朗兮上方況日吉兮辰良徹饌云粗陳
菲薦兮神喜将感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昻臣
拜手兮謝恩光送神云旌&KR1242;曄曄兮雲衢長龍車鳳輦
兮駕飛揚遙瞻冉冉兮去上方可見烝民兮永康望燎
云進羅列兮詣燎方炬焰發兮煌煌神變化兮物全于
上感至恩兮無量
遣官祭旗纛
洪武九年二月遣官祭旗纛初旗纛與太嵗風雲雷雨
諸神合祭于城南是年正月既别建旗纛廟于山川壇
左遂定以上躬祀山川之日遣旗手衛官行禮其正祭
旗頭大将六纛大神五方旗神主宰戰船正神金皷角
銃砲之神弓弩飛鎗飛石之神陣前陣後神祇五昌等
衆凡七位共一壇其祭物與先農同帛七黒二白五其
祝文曰惟神欽天命而無私助揚威武有功國家兹當
仲春謹遵常典特以牲醴遣官致祭神其鑒知
親禱山川諸神
嘉靖八年八月上諭禮部惟我太祖髙皇帝定嚴祭祀
之條于皇明祖訓内山川諸神之祭皆無遣代之者後
以出入不便命官行禮今灾變多端宜禱于神以祈轉
化今年秋祭山川諸神朕欲親往其為朕具儀該禮部
覆奏舊山川等祭例于中夜行禮聖駕先一日出郊宿
于齋壇祭畢復俟侵晨回鑾計越兩日方可畢事臣等
以為祭有大小禮有隆殺若祀山川禮儀與祭天無異
非所以明品秩而尊神靈宜比祀先農例先時齋戒至
五鼓駕出詣郊壇昧爽行禮百官陪從其侍衛儀從悉
依今春祈禱之儀上曰祭祀重事不可茍簡人君事天
若事親禮神猶敬長應行禮儀仍詳議以聞議上有先
期遣告太廟及是日迎神送神諸禮上曰廟告官不必
遣其迎神用兩拜禮送亦如之部復奏洪武十年太祖
髙皇帝祭山川諸神上親行中七壇禮餘壇以功臣分
祀及詳祀文内載月将城隍等神俱為一通則兩廡六
壇俱在祀内似可免分獻又近年遣官行禮亦無分獻
者乞聖裁報曰祝文如舊兩廡遵我太祖欽定典禮東
廡遣大學士翟鑾西廡遣吏部尚書方獻夫各行祀行
禮畢駕回作樂如例上復與輔臣楊一清等議所服欲
用皮弁一清等考之㑹典集禮中俱不載服制疑未敢
決既而見内閣所載存心録内載祭太嵗風雲雷雨嶽
鎮海瀆儀注皇帝俱皮弁行禮因上言太祖髙皇帝載
之存心録正與聖諭相合聖祖神孫一道非臣下所能
仰及宜下所司著之令甲使後世有所遵承制曰可
陪祀
陪祀官報名
成化四年三月吏部左侍郎崔恭清明節陪祭獻陵裕
陵不于糾儀官處報名禮科給事中張賓劾其不恭上
宥之命禮部仍查舊例以聞既而禮部以正統十二年
監察御史萬節等奏准見行事例覆奏命如例行之
立陪祀條約
成化十四年禮部尚書鄒幹等奏頃者有事山川文武
官失于陪祀幸䝉聖恩寛宥乞立為條約俾知遵守自
今應陪祀官有故不與者先期于本部委官處開報其
公侯駙馬伯都督及見任指揮故為推托者聴其首領
官状聞凡失儀并來遲者聴糾儀并禮官劾舉庶典祀
祗肅人知警懼奏上報可
陪祀妄奏乞蟒衣
𢎞治十五年正月駙馬都尉崔元林岳廣寧伯劉佶南
寧伯毛良俱以有事大祀奏乞蟒衣禮部言凡蟒衣係
朝廷特賜今元等妄引事例奏擾俱宜究問得㫖姑宥之
入覲官得陪祀
嘉靖十一年正月禮部奏往以正月之吉大祀天地入
覲臣僚四品以上皆得陪祭今大報之禮行于冬至而
祈榖之典舉于孟春諸臣當覲者見集闕下請令四品
以上皆得陪祀祈榖如昔年大報例從之
定降臣陪祭
洪武三年詔禮部考定元降臣髙昌王岐王陪祭禮儀尚
書陶凱等言謹按唐諸蕃酋長在朝陪祭班于蕃客位宋
降王李煜劉鋹陪祭各依所授官職立班今岐王髙昌
王既未授名爵宜借三品法服隨班陪祭從之
陪祀官齋戒
洪武四年太常司言郊祀圜丘考之周禮祭前十日習
射澤宫選可與祭者唐郊祀文武官九品以上並齋戒
陪祀除三省樞密院官侍從尚書親王室外自餘官内
有職掌及許赴陪位者齋戒陪祀今擬武官四品文官
五品以上並陪祀其餘老疾瘡疥及刑餘䘮過體氣者
不許與祭從之時方以十一月七日郊祀于是太常復
條奏行禮以第先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽
朝衣詣奉天殿丹墀受誓戒畢丞相暨太常官詣城隍
發咨以大祀之期遍告于百神復詣各祠廟壇所行香
三日次日上詣仁祖廟告請配享禮畢仍還齋宫制可
陪祀牙牌
洪武八年始製陪祀官入壇牙碑凡天子親祀則與祭
者佩以入其制有二圓者與祭官佩之方者執事人佩
之俱藏之内府遇祭則給畢則納之無者不得入壇
考定陪祀官復命儀
正統六年鴻臚卿楊善奏孟春享太廟賜陪祀官胙應
臣等引奏謝恩其光禄寺卿柰亨不預報知法當究問
亨奏舊制大祀天地及祭太廟社稷看牲省牲官復命
俱在百官行禮之先今孟春享太廟楊善止容天地壇
看牲官于奉天殿復命俟百官行禮畢方令太廟省牲
官于奉天門復命事屬紊亂乞治其不敬罪上兩釋之
至是善復移文禮部亨不由業儒發身不諳祖宗制度
妄加訾議乞考定申明尚書胡濙等議奏自今看牲省
牲及遣祭旗纛等神凡遇聖駕陞殿俱于殿中復命若
遇奉天門視事亦於百官未行禮之先復命從之著為
令
戒飭陪祀官怠忽
正統十二年戊午河南道監察御史萬節等奏國家以
祭祀為重祭祀以誠敬為先皇上比年以來每遇清明
躬謁陵寢中元冬至等特遣勳戚行禮各官陪祭奈各
衙門罔體皇上之心不以祀神為重有無故而不分官
陪祭者有託故而令他官代之者有至彼報名而復出
山口宿歇者有在彼宿歇而髙卧齋房不起者有邀集
同行伴侣在齋房酣飲者有不用本等衣冠而在班列
嬉笑者今冬至在邇乞𠡠禮部移文各衙門嚴加戒飭
如有仍前怠忽者聴監察御史及禮部鴻臚寺官指實
劾奏拿問治罪從之
請令主事與陪祀
景泰二年禮科都給事中金達言為國之道祀典當先
任官之方正名是重我朝祀郊社宗廟文官五品以上
得陪祀邇年将年深主事署郎中以理政務而獨不得
陪祀今孟春時享及郊祀在邇乞令陪祀非惟臣下得
駿奔有事之榮誠足以廣皇上尊祖敬天之意事下禮
部議陪祀官宜遵舊制其署職年深者吏部查奏定奪
從之
給事御史糾察陪祀
景泰三年禮部奏近該給事中孫珉言太宗仁宗宣宗
陵寝之所朝廷每遇令節特命貴戚大臣主祭文武官
員亦皆陪祀為臣子者正當齋明盛服以承祭祀可也
奈何近來陪祀官員多不敬謹或止附于近寺觀而不
赴齋宿者有之名雖齋宿而又肆行酣飲者有之或未
祭而遽然先回者有之或正祭而公然髙卧者有之其
武職之中或就攜坐卧之物而行禮或就著兩截之衣
而與祭或笑譁全無忌憚或跪拜畧不加心威儀放蕩
殊無可觀誠敬廢弛莫此為甚若此何以達精誠而致
明徳之馨香乎又何以昭列聖之靈貺而致感格乎往
者監察御史萬節奏行禁約人皆視為虚文即今中元
令節在邇𠡠該部嚴加禁約仍先令給事中御史各二
員糾察敢有仍前故違者指名奏聞其各該衙門陪祀
官員亦須各具姓名開報給事中御史點閘查究從之
糾陪祀百官縱弛
天順四年禮科給事中御史等奏翰林院學士吕原等
或以文儒而起居禁密或由工藝而濫致顯榮為卿屬
者或矜以自髙任戎事者多肆而無忌邇者天順四年
正月初九日大祀天地初八日法駕臨郊百職肅雍周
道無啟行之擾四門清穆明堂輯至止之儀天意監觀
人心瞻仰豈期各官忘其戒謹安于故常馳騎直前至
天門而不下肩輿徑造臨御道而弗趨罔思聖明之具
臨不顧神靈之如在放縱者固其所也謹厚者亦復為
之是豈不知魯大夫循墻而走之恭蘧伯玉至闕而止
之義畏心既弛敬意何存宜将各官拿送法司明正其
罪以為祭祀不敬之戒監察御史郎勝等亦以為言上
曰爾等所言極當但祀禮既成悉姑容之再犯不宥舊
例駕未至壇百官出入西天小門者俱不下至是上益
嚴祀事預遣人直門伺察得原等十九人令禮科劾以
警衆仍令禮部張榜禁約自後凡過西天小門者必下
查治陪祀怠慢
嘉靖十三年閏二月禮部尚書夏言祭先農之神是日
陪祀官不到者衆言因劾奏之上曰祀典重事嵗祭先
農皇祖定制非有所増諸臣無慢禮專恣逸縱每有臨
期托故不行陪祀法當查治今姑宥之再有怠慢者必
置于法本日陪祀官不到過多監禮官何漫不糾舉都
察院查覈以聞
示陪祀官祭祀時
隆慶元年禮部言郊廟社稷諸祭太常寺先期具奏行
禮止奏日不奏時以故陪祀諸臣供事失期者衆請以
後並奏日時從之
遣祀
遣祭儀
洪武二十六年定凡遣官祭祀皇帝具皮弁服升奉天
殿樂作百官朝服一拜稽首東西立引禮導獻官詣拜
位四拜傳制官丹陛東西向立曰有制百官皆跪宣制
祭孔子則曰某年月日祭先師孔子大成至聖文宣王
祭帝王則曰先聖歴代帝王命卿行禮贊俯伏前一日
沐浴更衣處於齋宫次日還宫
嘉靖間更定祭孔子制曰某年某月某日祭至聖先師
孔子每三年遣道士齎祝文香帛詣所在陵寝致祭制
曰某年某月某日祭先聖歴代帝王遣爾等齎捧祝文
香詣陵寢致祭命所在有司行禮
登極遣祭
正統元年行在禮部尚書胡濙等奏今年七月朔例遣
道士齎香帛遍歴天下祭皇陵及歴代帝王陵寝嶽鎮
海瀆兹遇皇上登位改元例遣官祭告其遣道士祭禮
宜停止從之
遣齎香帛分祭
成化十九年乙未遣樂舞生十八人齎香帛分祭嶽鎮
海瀆等神禮部言此乃皇上齋心事神以回天意非常
祭比宜給與新鈔一千貫令有司備祭品所祭諸神近
布政司者遣巡撫官或布政司掌印官在各州縣者遣本
府掌印官祭從之
望祭省有司科歛
𢎞治十八年丁丑翰林院編脩畢濟川言祭禱名山精
誠感格無逺不至固不必遣人親詣其地也如龍虎山
武當山先朝嘗遣内臣往建醮筵有司並緣科歛動以
千計欺上罔下害不可言陛下崇正黜邪必無是舉萬
一託此以展孝敬但當遣官就近望祭則無勞民傷財
之患禮部覆奏從之
齎香祝
成化元年三月遣太常寺樂舞生齎香祝付所在有司
祭歴代帝王及先師孔子陵墓故事三年一祭於八月
二十一日行禮故先期遣之
遣祭官由門
𢎞治八年九月南京守備司禮監太監陳祖生奏魏國
公徐俌每承命孝陵至祭皆紅劵門并金門陵門之右
門入至殿内行禮事屬僣踰宜令改正俌上章辯以為
入必由紅劵門者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由
傍小門所以守臣下之分循守故事幾及百年豈敢擅
易事下禮部議謂今長陵等陵及太廟每遣官致祭所
由之門并行禮殿内與孝陵事體大畧相同宜令俌
如舊行禮從之
禮部志稿卷八十一