太常續考
太常續考
欽定四庫全書
太常續考卷五
歴代帝王事宜
廟建于都城之西阜城門内名曰景徳崇聖之殿東西
兩廡兩廡之南砌二燎爐殿後為祭器庫殿前為景
徳門門外東為神庫神厨宰牲亭鐘樓西為住持房
又前為廟街門門外東西二牌坊曰景徳街殿中奉
安太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏東奉安帝
金天氏帝髙陽氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西
奉安夏禹王商湯王周武王又東奉安漢髙祖皇帝
漢光武皇帝又西奉安唐太宗皇帝宋太祖皇帝東
廡上風后臯陶龍伯益傅說召公奭召穆公虎張良
曹參共一壇西廡上力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公
望方叔蕭何陳平共一壇東廡下周勃馮異房𤣥齡
李靖李晟潘美岳飛許遠共一壇西廡下鄧禹諸葛
亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚張巡共一壇歲
仲春秋本寺題請遣大臣一員行禮四員分獻子午
邜酉年秋傳制遣樂舞生齎香帛祭各帝王陵寢罷
廟祭(先年傳制俱以七月朔日萬厯四年奉聖㫖朔/日傳制於廟享有妨今次暫免以後另擇日行)
上初即位則遣官詣帝王陵祭告本廟住持一名焚
修四名俱於樂舞生内選戒行端方者充之以奉香
火每名領本寺下帖一張廟戸二十名洪武元年祀
三皇用太牢以勾芒祝融風后力牧配四年令天下
立三皇廟歲春秋祭已而令祭於陵是年命官參考
歴代聖帝賢王但在中原安養人民者三十四君合
祀之擇名臣從祀六年禮官言古帝王有父子祖孫
一廟合祭非禮乃别立歴代帝王廟同堂異室歲春
秋祀三皇五帝禹湯文王武王漢髙祖光武唐髙祖
太宗宋太祖元世祖其守成賢君令所在有司歲春
秋祭陵七年塑帝王衮冕坐像上曰伏羲神農未有
衣裳之制勿加冕服二十年以武成王從祀於廟去
王號二十一年禮官擇上歴代名臣始終全節者三
十五人從祀帝王廟上曰趙普負太祖不忠不可祀
元穆呼哩安圖祖也不可祀孫而去祖可祀穆呼哩
罷安圖既祀巴延阿珠可勿祀又曰漢陳平馮異宋
潘美皆宜祀未幾上曰文王雖基周命終守臣節唐
髙祖雖有天下本太宗力也可勿祀祀於陵增祀隋
文帝是年廟火改建於欽天山之陽去隋文帝又增
歴代帝王一壇於大祀殿環墠之外以孟春從祀天
地本廟惟仲秋遣官祭子午邜酉年秋傳制祭陵停
廟祭嘉靖九年罷歴代帝王南郊從祀禮官請加南
京廟春祭上不從令建廟京師歲仲春秋祭罷南京
廟祭十年春廟未成上祀之文華殿廟初成上親至
廟祭是年修撰姚淶請罷元世祖祀禮官議不可上
從禮官議二十四年給事中陳棐又言之乃罷祀元
世祖并罷從祀穆呼哩等五人二月某日祭歴代帝
王前期十日本寺題欽遣大臣一員行禮四員分獻
本候㫖下各行手本知㑹
一本寺委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演
習禮樂
一前期七日行手本知㑹鴻臚寺於前期二日請陞殿
奏祭祀
一前期三日行掲帖知㑹司禮監奏祭祀
一前期二日本寺官具公服於皇極殿候鳴鞭訖跪奏
云太常寺卿臣某等謹奏本月某日祭歴代帝王文
武百官於某日致齋一日請㫖承㫖叩三頭一揖一
躬退(如其日免朝/則具本題知)是日屬官率鋪排執御仗紗燈進
齋戒牌銅人於文華殿東九五齋北向仍出示長安
門
一齋牌某年二月某日祭歴代帝王自某日午後沐浴
更衣某日致齋一日
一東西長安門告示太常寺為祭祀事照得 年
二月某日祭歴代帝王文武百官自本月某日午後
沐浴更衣於本衙門宿歇某日致齋一日其陪祀官
員(以下與/大祀同)同日本寺卿同光禄寺卿具本奏省牲本
寺官詣太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲
一前期一日本寺卿同光禄寺卿省牲畢具本復命同
日早博士捧祝版奉安於帝王廟神庫同日早樂舞
生詣廟丹墀各門燒香午後本寺官率樂舞生陳設
樂器厨役洗祭器奉安神牌陳設籩豆牲隻
一陳設(漢髙祖皇帝/漢光武皇帝)籩豆二案牲三共一壇(帝陶唐氏/帝髙陽氏)
(帝金天氏帝髙/辛氏帝有虞氏)籩豆五案牲三共一壇(炎帝神農氏/太昊伏羲氏)
(黄帝軒/轅氏)籩豆三案牲三共一壇(商湯王夏禹/王周武王)籩豆三
案牲三共一壇(唐太宗皇帝/宋太祖皇帝)籩豆二案牲三共一壇
一儀注祭日子時導引官導遣官從右㦸門入賛詣盥洗所
賛搢笏盥訖賛出笏典儀唱樂舞生就位執事官各司其
事分獻官陪祀官各就位賛引賛就位(位設於/丹墀)典儀唱迎
神奏樂樂止賛引賛四拜(傳賛衆/官同)典儀唱奠帛行初獻禮
奏樂執事捧帛爵詣各神位前賛引賛陞壇導遣官從左
門入至中爐贊跪賛搢笏賛上香至左爐右爐俱賛上香
畢仍導至中賛獻帛賛獻爵賛出笏賛詣讀祝位樂暫止
賛跪(傳賛衆/官皆跪)賛讀祝讀訖樂復作賛俯伏興平身(傳賛/同)賛
復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂(儀同初獻惟不/上香獻帛讀祝)樂止典
儀唱行終獻禮奏樂(儀同/亞獻)樂止典儀唱徹饌奏樂樂止典
儀唱送神奏樂賛引賛四拜(傳賛/同)樂止典儀唱讀祝官捧
祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂遣官退立於拜位之東
捧祝帛饌官出中門賛禮畢樂止其分獻官於典儀唱奠
帛行初獻禮時各賛引引分獻官詣東西廡神位前賛跪
賛搢笏賛上香賛獻帛賛獻爵賛出笏候殿内賛跪分獻
官跪於各神位前讀祝畢各賛俯伏興平身賛復位亞終
獻禮儀(俱同初獻惟不/上香獻帛讀祝)餘隨遣官行如上親祭從中
門入(位設於/殿内)終獻後增答福胙餘儀同前
一祝文維 年 月 朔 日皇帝(御/名)謹遣致
祭於太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏帝金天
氏帝髙陽氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王
商湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇
帝宋太祖皇帝曰仰惟諸帝昔皆奉天撫世創治安
民我皇祖景慕不忘春秋致祭著在令甲恭修恒祀
時維仲春謹以牲幣庶品用享列聖敬體皇祖追報
之䖍惟諸帝鑒臨來格於斯庶副予誠之至尚享
一樂章 樂七奏 舞八佾
迎神 雍和
仰瞻兮聖容 想鑾輿兮景從 降雲衢兮後先
合四上四尺 工六工尺一尺 合四一四合四
來俯鑒兮㣲衷 荷聖靈兮蒼生有崇 睠諸帝兮
六工一尺工尺 合四一四尺四工合 合四一尺
是臨 予頓首兮幸䝉
合四 六工合四工合
奠帛初獻 安和 武功之舞
秉㣲誠兮動聖躬 來列座兮殿庭 予今願兮效勤
合四一四合一尺 六工一工一尺 工尺一四工合
捧禮帛兮列酒樽 鑒予情兮忻享 方旋駕兮雲程
一尺工尺一合四 合四一四尺合 六工一尺四合
酒行兮爵盈 喜氣兮雍雍 重荷䝉兮載瞻載崇
合尺一四一 一尺工六尺 合四一四尺四工合
羣臣欣兮躍從 願覩穆穆兮聖容
六工尺一尺工 合四尺一四工尺
亞獻 中和 文徳之舞
酒斟兮禮明 諸帝熙和兮悦情 百職奔走兮滿庭
合四一四一 四合尺工尺一尺 合四一四尺合四
陳籩豆兮數重 亞獻兮願成
六工合四一尺 合四尺四合
終獻 肅和 文徳之舞
獻酒兮至終 早整雲鸞兮將還宫予心眷戀兮神聖
合四一四尺 一尺工尺一六工尺一四合四一尺合
欲攀留兮無從 躡雲衢兮緩行 得遥瞻兮達九重
工六尺一工尺 合四一四合四 一尺一四合工合
徹饌 凝和
納餚饈兮領陳 烝民樂兮幸生 將何以兮崇報
四尺工四合工 工尺上四合四 工六工尺工尺
惟嵗時兮載瞻載近
六工上尺四上合四
送神 夀和
旛幢繚繞兮導來蹤 鑾輿冉冉兮歸天宫
四合尺上尺工六尺 上四合四上工尺上
五雲擁兮祥風生 民歌聖佑兮樂年豐
合四上尺六工尺 工尺上四上合上四
望瘞 豫和
神機不測兮造化工 珍羞禮帛兮薦火中
四上工尺工四合四 六工尺上四合四工
望瘞瘞兮稽首 願神鑒兮寸衷
四上工尺上合 工六上尺合四
一本寺出祝帛香燭果品牲醴等物祝版一片禮神帛十五
段素帛三十四段降香六十斤(又二十/一炷)塊香七斤二十斤燭四
枝八兩燭三十枝四兩燭二十一枝二兩燭四百枝一兩
燭三十二枝進銅人二兩燭十六枝監禮監宰二兩
燭十六枝掌樂教師四兩燭二枝三生管事二兩燭十二
枝芡實十八斤十二兩栗子五十斤四兩紅棗三十八斤
十兩榛仁二十斤十兩菱米二十四斤香油十斤砂糖四斤
白鹽十斤鹽磚三斤十二兩大笋花椒茴香各一斤二兩
蒔蘿九兩醢魚十五斤鰝魚十五尾木炭十五斤祝版本
紙二張包版黄白榜紙各一張齋牌表黄紙一張告示白
榜紙三張包香帛黄咨紙六十七張白咨紙四十七張稻
米黍米稷米粱米各一斗六升白麫蕎麥麫各三十二斤
葱一斤十一兩菁菜二十四斤六兩芹菜二斤韮菜十二兩
醬十二兩酒六十三瓶木柴七千斤葦把二十束(每束重二/十五斤)木
炭五十斤(燒/香)犢七隻(用/騂)猪十一口北羊五隻山羊四隻鹿一隻
兎十隻
一合用供器祭器(以下各項祭器/俱本廟庫貯之)拜褥三條卓衣七件又五十二件
數有爛朽錦墊靠褥十五壇黄絨繩三條黄絨縧四條大
鼎十個大小銅香爐三十五個銅花瓶五對各爐香架三十四
件銅燭臺二十四對大銅簽盤六箇小銅簽盤四十箇銅手
照四把銅墜鼓十二箇銅剪燭礶四箇(并/剪)大小銅筯十八雙大
小銅香匙三十一把涼絲銅爐罩十箇銅爐蓋二十五箇銅
缸四口錫裏三牲匣五副錫裏二牲匣四副錫裏大桶九隻
錫裏方盤二箇錫裏掇盆二箇盥洗盆一箇錫湯壺四把錫
水礶四箇錫酒壺四把錫水提六箇錫杓二把磁酒海十二箇
(并/盖)毛血盤二十三箇籩豆盤七百箇羮碗一百一十二箇磁爵
一百一十一箇酒鍾一百八十箇托爐新舊二座鐵火罩四箇
鐵燭剪六把大小新舊鐵鍋五口銅鍋五口鐵杓二把
鐵釵新舊二把供卓五張寳座十五座籩豆卓十五
張香案十五張香几八箇孔卓二張饌卓二張籩豆
匣十八箇香案四張(并/几)紗燈三十二盞路燈八十盞
朝燈四座大馬案十張條卓三張退牲案三張造羮
案二張鹿案一張饌盤新舊三十四箇祝版架三座
帛匣六箇香盒新舊六箇籩豆匣十九副帳房五間
(并/布)金釘獸面仰月吊環摶拊環四件倒環桶新舊四
十四隻朝燈六座挿燈橙二十條隆慶元年寄貯帝
社壇銅方爐四箇帳房桁條大小二十六根大案四
張琴瑟櫃三箇
一樂器銅鍾十六口(并/架)石磬十六塊(并/架)琴十張(并囊/卓)瑟
四張(并几/囊)鳳十一隻流蘓十二掛搏拊二面柷敔二
座麾節共五首(并鈎/杆)笙十攅簫十枝塤二箇箎六枝
排簫二架笛十枝(以上樂器俱/貯本廟庫内)
一登壇官員掌祭卿一員讀祝官一員賛禮官一員對
引官一員掌燎官共四員舉麾官二員正壇陳設并
司香官共六員兩廡陳設官二員收支官二員導引
官二員收牲官一員
一執事樂舞生共四十八人(用青羅/祭服)典儀二人傳賛二
人通賛二人賛引四人捧帛九人司香四人執爵十
九人司尊六人樂生七十二人武舞生六十六人文
舞生六十六人燒香生二十八人
一樂生文舞生燒香生共用袍服一百六十六套(每套/俱與)
(朝日/壇同)武舞生袍服共用六十六套(每套俱與/朝日壇同)
一供祀厨役二百名八月某日祭歴代帝王(一應合行/事宜俱同)
(二/月)祝文仲春改仲秋子午邜酉年遣樂舞生齎香帛
往各陵致祭罷秋祭
帝王陵伏羲氏商髙宗俱陳州祭共遣樂舞生一人漢
光武孟津縣祭遣樂舞生一人周世宗鄭州祭遣樂
舞生一人宋太祖太宗真宗仁宗俱鞏縣祭共遣樂
舞生一人以上並屬河南神農氏酃縣祭遣樂舞生
一人舜帝寧遠縣祭遣樂舞生一人以上並屬湖廣
軒轅氏延安府中部縣祭遣樂舞生一人周文王武
王成王康王漢景帝俱西安府咸陽縣祭共遣樂舞
生一人漢髙祖唐宣宗俱涇陽縣祭共遣樂舞生一
人漢文帝咸寧縣祭遣樂舞生一人漢武帝興平縣
祭遣樂舞生一人漢宣帝長安縣祭遣樂舞生一人
後魏文帝富平縣祭遣樂舞生一人唐髙祖三原縣
祭遣樂舞生一人唐太宗醴泉縣祭遣樂舞生一人
唐憲宗蒲城縣祭遣樂舞生一人以上並屬陜西髙
陽氏髙辛氏俱滑縣祭共遣樂舞生一人商中宗内
黄縣祭遣樂舞生一人以上並屬北直𨽻堯帝東平
州祭遣樂舞生一人少昊氏曲阜縣祭遣樂舞生一
人以上並屬山東媧皇氏趙城縣祭遣樂舞生一人
商湯王榮河縣祭遣樂舞生一人以上並屬山西夏
禹王宋孝宗宋理宗俱浙江紹興府㑹稽縣共遣樂
舞生一人(按會典所載應祭帝王陵寢有隋髙祖元/世祖而無宋理宗嘉靖二十四年罷元世)
(祖廟祭自是陵祭亦罷其隋髙祖/陵祭罷宋理宗陵祭增之年闕)
孔子并啟聖公
廟建于大學之東中為廟南向東西兩廡丹墀西為瘞
所廟正南為廟門門東為宰牲亭神厨門西為神庫
持敬門廟門正南為外門廟中奉安先師孔子東復
聖顔子述聖子思子西宗聖曾子亞聖孟子配東稍
次先賢閔損冉雍端木賜仲繇卜商俱西向西稍次
先賢冉耕宰予冉求言偃顓孫師俱東向東廡為先
賢澹臺㓕明原憲南宫适商瞿漆雕開司馬耕有若
巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔髙壤駟赤石作蜀
公夏首后處奚容蒧顔祖句井疆秦祖公祖句兹縣
成燕伋顔之㒒樂欬狄黑孔忠公西箴施之常秦非
申棖顔噲先儒榖梁赤髙堂生毛萇后蒼杜子春韓
愈程顥邵雍司馬光胡安國張栻楊時陸九淵許衡
俱西向西廡為先賢宓不齊公冶長公晳哀髙柴樊
須公西赤梁鱣冉儒伯䖍冉季漆雕哆漆雕徒父商
澤任不齊公良孺公肩定鄡單罕父黑榮旂左人郢
鄭國原亢廉潔叔仲噲邽巽公西輿如陳亢琴張步
叔乘先儒左丘明公羊髙伏勝孔安國董仲舒王通
周惇頤歐陽修張載程頤胡瑗朱熹吕祖謙蔡沈真
徳秀薛瑄俱東向從祀歲仲春秋上丁日皇帝御皇
極殿傳制遣大臣詣廟致祭兩哲以翰林官二員兩
廡以國子監官二員分獻遣祭大臣本寺預期題請
欽定哲廡分獻官不題請每月朔日每三歲進士釋
褐俱行釋菜禮(本監官行/事不題請)上即位後視學行釋奠禮
又遣官祭告於闕里國初上如江淮府先謁文廟幸
學至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上丁傳制遣
官祭先師於國學丞相初獻翰林學士國子祭酒亞
終獻四年國子司業濂上孔子廟堂議大畧謂遷神
南面設塑像皆非古荀况揚雄王弼賈逵杜預馬融
不當祀回參伋坐享堂上其父列食廡間非不先父
食義釋奠有樂無尸釋菜無樂是二釋之重輕以樂
之有無也今襲用魏漢津所制大晟樂為亂世之音
又周立四代學學有先聖復取左右先聖成徳業者
為先師以配享焉此天子立學之法也上不喜謫濂
是年令進士釋褐行釋菜禮更定釋奠祭器禮物器
用磁牲用熟丁祭定樂六奏籩豆各十樂舞生擇監
生及文大臣子弟在學校者習之五年罷孟子配享
踰年上曰我聞孟子辯異端闢邪說發明孔子之道
宜配享如故翰林國史院學士承㫖詹同侍講學士
樂韶鳳上釋奠樂章舞六佾禮部尚書牛諒上禮儀
制曰可七年仲春上丁日食改仲丁十五年建大成
殿大成門成遣官以大牢祭上遂視學釋菜二十六
年定大成樂二十九年從行人司副楊砥議罷揚雄
從祀進祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官釋奠先
師永樂年建廟京師如舊制正統元年刋定從祀名
爵位次二年進宋儒胡安國蔡沉真徳秀從祀三年
禁祀孔子於釋老宫令祭物非所産者以所産代八
年從輔臣士竒議追封元呉澄為臨川郡公從祀景
㤗六年從本寺請增兩廡祭物成化二年追封仲舒
為廣川伯安國建寧伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二
年祭酒周洪謨請改大成至聖為神聖廣運加服衮
冕十二籩豆舞八佾下禮官議尚書鄒幹言聖神廣
運乃伯益賛堯之詞不若大成至聖本於孟子中庸
猶可擬議洪武中建南京大學當時祭酒訥碑文曰
像不土繪舊習乃革今廟塑像徒仍元舊不忍徹毁
故有冕旒原非國典籩豆佾舞之數祖宗成憲具在
不敢輙議上曰尊崇孔子朝廷盛典籩豆佾舞從洪
謨言洪謨又言古者堂上鳴球琴瑟堂下笙鏞祝敔
兩階干羽今干羽居上樂器居下宜正如禮上令太
常考正之𢎞治元年上視學從吏部尚書恕請釋奠
用太牢加幣致齋一日初亦有議尊孔子以帝號者
事未行是年諫官請罷况融弼雄從祀進祀禮部侍
郎兼翰林學士薛瑄下禮官集議言雄已黜於洪武
時瑄無著述况等皆有羽翼聖經之功遂已當是時
少詹事兼侍講學士敏政言融弼戴聖劉向逵何休
王肅預八人宜罷從祀鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗五
人宜祀於其鄉况融實相伯仲言者併欲黜况宜也
申棖申黨本一人祀宜存棖家語七十弟子不及公
伯寮秦冉顔何蘧瑗林放宜祀瑗於衛祀放於魯寮
及冉何宜罷祀禮記傳於后蒼與王通胡瑗皆宜從
祀顔曾子思配於廟殿而父坐庭廡非禮宜别立祠
廟中祀啟聖王以把國公無繇菜蕪侯㸃泗水侯鯉
邾國公孟孫氏配享永年伯珦獻靖公松從祀下禮
官議不可遂已四年祭酒鐸疏請斥澄進楊時不報
八年從大學士溥言進時追封將樂伯嘉靖九年上
從輔臣璁議作正孔子祀典說改大成至聖文宣王
為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曾子述聖
子思子亞聖孟子從祀及門弟子稱先賢左丘明以
下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵舞佾籩
豆仍國初申黨申棖二人存棖去黨寮冉何况聖向
逵融休肅弼預澄十三人罷祀放瑗𤣥衆植䖍寗七
人祀於其鄉進后蒼王通胡瑗歐陽修從祀又以行
人薛侃議進陸九淵從祀改稱大成殿為先師廟大
成門為廟門璁又引敏政說請别立祠祀叔梁紇稱
啟聖公孔氏以無繇㸃鯉孟孫氏配稱先賢珦松蔡
元定從祀稱先儒撤無繇㸃鯉從祀從之上以改稱
先師故皮弁服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各
再拜樂三奏配從祀賢儒及啟聖祠分奠用酒脯遂
幸大學隆慶五年言官復請進薛瑄上下禮官議覆
奉聖㫖薛瑄公論既定准從祀
孔子廟祀漢晉及隋或號先師或稱先聖宣尼宣父不
越公稱至唐𤣥宗始謚為文宣王而至聖之號加於
宋真宗大成之號增於元成宗國初未有改也
附考嘉靖九年以前四配十哲兩廡從祀名爵四配兖
國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公十
哲左費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲繇魏
公卜商右鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃
陳公顓孫師東廡金鄉侯澹臺滅明任城侯原憲汶
陽侯南宫适萊蕪侯曾㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕
開雎陽侯司馬耕平隂侯有若東阿侯巫馬施陽榖
侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦商靁
澤侯顔髙上邽侯壤駟赤成紀侯石作蜀鉅平侯公
夏首膠東侯后處濟陽侯奚容蒧富陽侯顔祖滏陽
侯句井疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯縣
成汧源侯燕伋宛句侯顔之㒒建城侯樂欬堂邑侯
顔何林慮侯狄黑鄆城侯孔忠徐城侯公西蒧臨濮
侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔噲泗
水侯孔鯉蘭陵伯荀况雎陽侯榖梁赤萊蕪侯髙堂
生樂夀伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭衆緱氏伯杜子
春良鄉伯盧植榮陽伯服䖍司空王肅司徒杜預昌黎
伯韓愈豫國公程顥新安伯邵雍温國公司馬光建
寧伯胡安國華陽伯張栻將樂伯楊時魏國公許衡
西廡單父侯宓不齊髙宓侯公冶長北海侯公晢哀
曲阜侯顔無繇共城侯髙柴夀張侯公伯寮益都侯
樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉孺沐陽
侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆髙宛伯漆雕徒
父鄒平侯商澤當陽侯任不齊弁平侯公良孺新息
侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯鄡單祁鄉侯罕父黑
淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭
國樂平侯原亢胙城侯廉潔博平侯叔仲噲髙堂侯
邽巽臨胊侯公西輿如内黄侯蘧瑗長山侯林放南
頓侯陳亢陽平侯琴張博昌侯步叔乘中都伯左丘
明臨淄伯公羊髙乘氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯
孔安國廣川伯董仲舒岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙
宻伯鄭𤣥任城伯何休偃師伯王弼新野伯范寗道
國公周敦頤洛國公程頤郿伯張載徽國公朱熹開
封伯吕祖謙崇安伯蔡沈浦城伯真徳秀臨川郡公
呉澄啟聖祠嘉靖十九年建祠于文廟北祠前為門
祠中奉安啟聖公位東為先賢顔無繇孔鯉西為先
賢曾㸃孟孫氏配東廡為先儒程珦蔡元定西廡為
先儒朱松從祀歲仲春秋祭文廟日本寺題遣國子
監堂上官行禮其兩廡分獻用本監官二員不題請
(建置詳見/文廟下)
十二月初一日行釋菜禮於先師廟獻官執事俱本
一儀注其日侵晨執事者各司其事分獻官各分列於
廟門内監生排班候獻官至通賛唱排班獻官以下
各就位通賛唱班齊闢戸賛兩拜引賛詣獻官前賛
詣盥洗所獻官洗手訖引賛賛詣酒尊所司尊者舉
羃酌酒訖引賛賛詣至聖先師孔子神位前賛跪賛
獻爵賛俯伏興平身賛詣復聖顔子神位前宗聖曾
子神位前述聖子思子神位前亞聖孟子神位前(儀/俱)
(同/)先師十哲兩廡分獻官一同行禮畢諸引賛同賛
復位導獻官分獻官至原拜位立通賛唱再拜闔戸
禮畢
一本寺庫内出香燭果品牲醴等物降香十兩(又一/炷)四
兩燭二枝二兩燭四枝一兩燭四十枝胡桃四斤紅
棗四斤酒三瓶兎三隻
一執事皆用本監監生供祀皆用廟戸每歲朔日十二
次每三歲進士釋褐一次事宜並與此同二月上丁
日祭先師孔子
一前期十日本寺題請遣大臣一員行禮候㫖下行手
本知㑹其十哲翰林院官二員兩廡國子監官二員
分獻本寺不題請
一本寺委恊律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演
習禮樂
一前期七日行手本知㑹鴻臚寺請上於前期一日陞
殿傳制
一前期二日本寺官同社稷奏齋戒示長安門
一前期一日文武百官具朝服侍班上陞皇極殿文武
百官行一拜三叩頭禮畢東西分列鴻臚寺官導引
遣祭大臣行四拜禮畢向上立鴻臚寺官詣御前奏
傳制訖立於東陛西向稱有制賛跪遣祭大臣跪宣
制制曰 年 月 日祭至聖先師孔子命卿
行禮宣畢賛俯伏興賛四拜畢道大臣出詣文廟博
士捧祝版候遣祭大臣僉名本寺官同遣官省牲同
十哲分獻官詣彛倫堂演禮同日本寺出持敬門告
示仰一體閒雜人等不許輙入䙝凟者國有常憲今
月 日同日午後本寺官率樂舞生陳設樂器同遣
祭官分獻官御史禮部官看籩豆
曾思孟子三案陳設俱同
一儀注祭日子時賛引對引導遣官分獻官廟左門入
賛詣盥洗所賛搢笏盥訖賛出笏典儀唱樂舞生就
位執事官各司其事分獻官陪祀官各就位賛引賛
就位(位設于/陛下)典儀唱迎神作樂樂止賛四拜(傳賛/同)典
儀唱奠帛行初獻禮作樂賛引賛陞壇導遣官繇東
級上入廟左門賛詣至聖先師孔子神位前賛跪賛
搢笏賛獻帛賛獻爵賛出笏賛詣讀祝位樂暫止賛
跪(傳賛衆/官皆跪)賛讀祝讀訖賛俯伏興平身(傳賛/同)樂復作
賛詣復聖顔子神位前賛跪賛搢笏賛獻帛賛獻爵
賛出笏賛詣宗聖曾子神位前詣述聖子思子神位
前詣亞聖孟子神位前(儀俱同/顔子)賛復位樂止典儀唱
行亞獻禮行終獻禮(儀俱同初獻惟/不獻帛讀祝)典儀唱飲福受
胙賛引賛詣飲福位導遣官至飲福位賛跪賛搢笏
執事官捧福酒跪進於遣官右賛跪賛搢笏賛飲福
酒飲訖執事官捧福胙跪進於遣官右賛受胙受訖
賛出笏賛俯伏興平身賛復位賛再拜(傳賛/同)典儀唱
徹饌作樂樂止典儀唱送神作樂賛四拜(傳賛/冋)樂止
典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望
瘞作樂執事官捧祝帛饌出賛引賛詣望瘞位導遣
官分獻官至瘞所焚半賛禮畢樂止其分獻官於讀
祝畢賛引引至哲廡各神位前待廟内賛詣亞聖孟
子神位前各賛詣神位前賛搢笏賛獻帛賛獻爵賛
出笏賛復位亞獻終獻(儀俱同初獻/惟不獻帛)至望瘞各詣瘞
位
一祝文維 年嵗次 月 朔 日皇帝謹
遣 致祭於至聖先師孔子惟師徳配天地道冠古
今刪述六經垂憲萬世惟兹仲春謹以牲帛醴齊粢
盛庶品祗奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曽子
述聖子思子亞聖孟子配尚饗
一樂章 樂六奉 舞六佾
迎神 咸和
大哉宣聖 道徳尊崇 維持王化 斯民是宗
四工尺上 四上尺工 工尺上四 尺上合四
典祝有常 精純並隆 神其來格 於昭聖容
合四上尺 工尺四工 六工尺上 尺上合四
奠帛初獻 宣和
自生民來 誰底其盛 維師神明 度越前聖
四上尺工 四合上四 工尺上四 合四上四
亞獻 安和 文徳之舞
大哉聖師 實天生徳 作樂以崇 時祀無斁
四上合四 工尺上四 上四上尺 上四尺上
清酤維馨 嘉牲孔碩 薦羞神明 庶幾昭格
六工尺上 尺上合四 四工六尺 工尺上四
終獻 景和 文徳之舞
百王宗師 生民物軌 瞻瞻洋洋 神其寧止
上工尺上 尺上四合 六上尺上 尺上四合
酌彼金罍 惟清且㫖 登獻惟三 於嘻成禮
四合尺上 工尺四上 上四尺上 上工尺上
徹饌 咸和
犧象在前 豆籩在列 以饗以薦 既芬既潔
上四上尺 四上合四 四工尺上 上尺四上
禮成樂備 人和神悦 祭則受福 率遵無越
合四上四 工尺上四 合四上尺 六工尺工
送神 咸和
有嚴學宫 四方來宗 恪恭祝事 威儀雍雍
四工尺上 合四上四 六工尺上 工尺上四
歆兹惟馨 神馭還復 明禋斯畢 咸膺百福
上尺工尺 上四尺上 六工尺上 工尺上四
一本寺出香帛果品牲醴等物祝版二片禮神帛十
四段降香二十五斤(又二十/六炷)二斤燭六枝八兩燭
十四枝四兩燭三十二枝二兩燭二百九十枝一
兩燭九枝掌樂教師四兩燭二枝三生管事二
兩燭十二枝芡實六斤八兩栗子八十三斤十
兩紅棗七十三斤四兩榛仁七斤十二兩菱米八
斤四兩香油六斤砂糖八兩白鹽十六斤鹽磚一
斤八兩大笋八兩花椒十兩茴香十兩蒔蘿
五兩醢魚六斤鰝魚六尾木炭十斤祝版本紙
四張包版黄白榜紙各二張包香帛黄咨紙二
十張白咨紙十四張毛血帖表黄紙一張糊窻
白咨紙一千五百張稻米五升黍米稷米各一斗
八升粱米五升白麫四斤蕎麥麫四斤葱菁菜
芹菜韮菜各二綑醬一大礶酒二十六瓶木柴三千斤
葦把二束(每束重二/十五斤)犢二隻(用/&KR0627;)猪十九口北羊六隻
鹿一隻以上各品并啟聖祠在内
一合用祭器登一個鉶二十二個白磁爵四十九個(内/福)
(酒一/個)毛血盤十三個簠簋籩豆碟七百六十四個酒
尊十二個饌盤十四個篚廂十四個錫爵九十五個
祝座二座祝卓二張孔卓六張案卓十四張饌卓十
四張(并啟聖/祠在内)
一樂器琴六張瑟四張笙六攅簫六枝笛六枝箎四枝
排簫二架塤二個皷一座鐘一架(計十/六口)磬一架(計十/六面)
柷一座敔一座搏柎二座麾一首節一對籥羽三十
六副
一登壇官員掌祭官一員讀祝官一員賛引官一員對
引官一員舉麾官二員導引官二員陳設收支官二
員
一執事樂舞生典儀一人通賛一人賛引四人捧帛九
人執爵十人司尊五人罍洗三人進接福酒胙四人
(俱用青/羅祭服)樂生五十二人文舞生三十八人燒香生九
人
一樂生文舞生燒香生共用袍服九十九套每套蟾冠
一頂角帯一條紅絹袍一件(葵花/補)紅生絹襯衫一件
(錦領一布襪一雙/青段履鞋一雙)
一供祀厨役九十六名(并啟聖/祠在内)二月上丁日祭啟聖公
孔氏前期十日本寺題本遣國子監堂上官行禮候
㫖下行手本知㑹其兩廡分獻用本監官二員不題
請前期一日陳設啟聖公孔氏居中南向先賢顔無
繇孔鯉俱西向先賢曾㸃孟孫氏俱東向配東廡為
先儒蔡元定程珦西廡為先儒朱松
曾㸃孔鯉孟孫氏三案兩廡三案陳設俱同東配共
設禮神白色帛一段西配共禮神白色帛一段東廡
共設禮神白色帛一段西廡禮神白色帛一段
一儀注祭日子時賛引導遣官詣盥洗所賛搢笏盥訖
賛出笏典儀唱執事官各司其事賛引賛就位典儀
唱迎神賛四拜(分獻/官同)典儀唱奠帛行初獻禮賛引導
遣官繇廟左門入賛引賛詣啟聖公孔氏神位前賛
搢笏賛獻帛賛獻爵賛出笏賛詣讀祝位賛跪賛讀
祝讀訖賛俯伏興平身(分獻/官同)賛詣先賢顔氏神位前
賛搢笏賛獻帛賛獻爵賛出笏賛詣先賢曾氏前詣
先賢孔氏前詣先賢孟孫氏前(儀俱同/顔氏)賛復位典儀
唱亞獻禮終獻禮(儀俱同初獻惟/不獻帛讀祝)典儀唱徹饌唱送
神賛四拜(分獻/官同)典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌
各詣瘞位典儀唱望瘞捧祝帛饌官出賛詣望瘞位
焚半賛禮畢其兩廡分獻官各于讀祝畢賛引引至
兩廡神位前待廟内賛詣先賢孟孫氏前各賛詣神
位前賛搢笏賛獻帛賛獻爵賛出笏賛復位亞獻終
獻(儀俱同初獻惟不獻/帛至望瘞各詣瘞位)
一祝文維 年歲次 月 朔 日皇帝遣
致祭於啓聖公孔氏曰惟公誕生至聖為萬世王者
之師功徳顯著兹因仲春特用遣祭以先賢顔氏曾
氏孔氏孟孫氏配尚享
一本寺出品物(見文/廟下)
一祭器(見文/廟下)
一登壇掌祭官一員
一執事樂舞生典儀一人賛引對引四人讀祝一人捧
帛五人執爵八人司尊五人
一供祀厨役(見文/廟下)
八月上丁日祭先師孔子啟聖公(一應合行事宜俱同/二月祝文俱改仲春)
(為仲/秋)
皇上視學前期十五日禮部題請欽定分獻官八員四
配四員十哲二員兩廡二員又題請啟聖祠行禮官
一員是日本寺委恊律郎提調樂舞生執事於太和
殿朝夕演習禮樂
一前期三日行掲帖知㑹司禮監奏省牲(如次日不朝/則不具掲帖)
一前期二日上御門傳嗽畢本寺卿具吉服跪奏云太
常寺卿臣某謹奏本年某月某日臣恭詣文廟省牲
請㫖承㫖不叩頭一躬退(如其日不朝/則具本題知)
一前期一日省牲畢具本復命午後本寺官率樂舞生
陳設樂器率鋪排人等陳設
東配西配共四案東哲西哲共十案東廡二十四案
西廡二十三案啟聖公一案東配西配四案東廡二
案西廡一案陳設俱同惟無帛牛
一儀注祭日免朝上乗輦鹵簿大樂以次前導設而不
作繇東長安門出進成賢街至廟門外降輦禮部鴻
臚寺官導上入廟門東御幄内禮部官奏請具服上
具皮弁服禮部官奏請行禮上出本寺導引官導上
繇中道詣廟中級上典儀唱樂舞生就位執事官各
司其事内賛對引官導上入廟内奏就位(百官亦各/就位四配)
(十哲兩廡分奠官各/列於陪祀官之前)典儀唱迎神作樂樂止奏兩拜
(傳賛/同)典儀唱行釋奠禮作樂本寺卿捧帛跪進於上
右内賛奏搢圭上受帛獻訖授卿奠於先師前少卿
捧爵跪進於上右上受爵獻訖授少卿奠於先師前
内賛奏出圭分奠官以次速進各獻爵於各神位前
速退樂止典儀唱送神作樂奏再拜(傳賛/同)本寺卿詣
先師前啟帛繇香案左捧出中門奏禮畢樂止内賛
對引導上出導引官導上繇中道至御幄内更翼善
冠黄袍訖禮部官入奏請幸彛倫堂上陞輿禮部鴻
臚官導往太學分奠官儀注其分奠官各以次立於
陪祀官之前候上迎神拜訖四配十哲賛引引各分
奠官詣先師廟左右門外階下俱北向立兩廡賛引
引各分奠官詣兩廡門外北向立候内賛奏出圭引
各分奠官以次詣各神位前奠爵跪訖以次出仍以
次立
一樂章迎神初獻送神俱同正祭樂章
啟聖祠儀注賛引對引導遣官至拜位典儀唱執事官
各司其事賛引賛就位典儀唱迎神賛引賛兩拜典
儀唱行釋奠禮執事捧爵至啟聖公各神位前獻訖
典儀唱送神賛引賛兩拜賛禮畢
一本寺出香帛果品等物禮神帛一段降香十六斤(又/十)
(六/炷)二斤燭六枝八兩燭二枝四兩燭二十二枝二兩
燭七十枝一兩燭一百枝薫輦速香一斤盥手檀香
五錢胡桃五十斤菱米七十五斤紅棗七十二斤胡
桃仁六斤香油五斤白鹽五斤花椒茴香各八兩木
炭十五斤木柴二百斤牛一隻(用/&KR0627;)鹿一隻酒一十三
瓶(并啟聖/祠在内)
一登壇官員捧帛卿執爵少卿奏禮對引寺丞二員舉
麾官二員掌瘞官一員陳設官四員導引官六員
一執事樂舞生典儀二人通賛一人傳賛一人賛引十
一人執爵十三人司尊六人司罍洗四人(啟聖祠/在内)樂
生文舞生燒香生三生數目袍服(俱與常/祭同)
一供祀厨役五十名
太常續考卷五