通典

欽定四庫全書

　通典卷五十五

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮十五　吉十四

　　告禮(商/)　(周/)　(魏/)　(東晉/)　(梁/)　(大唐/)

古者天子将廵狩必先告於祖命史告羣廟及社稷圻

内名山大川七月而徧親告用牲史告用幣(子思/之語)○商

湯将伐桀告天云予小子履(履湯/名)敢用𤣥牡敢昭告于

皇皇后帝(商尚白未變夏/禮故用𤣥牡也)有罪不敢赦帝臣不蔽簡在

帝心(言桀居帝臣之位罪過/不可隠蔽已蕳在天心)朕躬有罪無以萬方萬方

有罪罪在朕躬○周制天子将出類乎上帝造乎禰太

祝告王用牲幣(鄭𤣥云牲當為制王肅云親告以牲有/奠故也使祝史用幣又云吉則用牲凶)

(則用/幣)○魏尚書薛悌奏凉州刺史所上靈命瑞圖當下

洛陽留臺使太尉醮告太祖文昭皇后廟博士秦静議

曰靈命瑞圖可祀天皇大帝五精之帝於洛陽祀南郊

所祭祭訖奉誥冊文脯醢酒告太祖廟藏冊於石函尚

書奏曰秦静議當遣兼太尉告祠以武皇帝徔五精以

上六座餘衆神皆不設牲用如郊祭眀帝詔每祀天輒

以地配今不地配耶尚書奏孫欽議周禮祀天南郊無

地配之文大魏受禪因漢祀天以地配此謂正月南郊

常祀也今告靈瑞不湏以地配王肅議禮有事於王父

則以王母配不降於四時常祀而不配也且夫五精之

帝非重於地今奉嘉瑞以告而地獨闕於義未通以地

配天於義正宜詔曰祀天以地配此既正義今告瑞祭

於五精之帝則地不得闕也又詔曰告皇天及五精今

冊文中都不見五精之帝意何以耶尚書奏冊文侍中

韋誕所作文中皇皇后帝即五精之帝昔舜受禪告天

云皇皇后帝亦合五精之帝於文少不可分别可更増

五精字奏可(秦静上告瑞祝文曰孝孫皇帝諱使太尉/臣某以靈命瑞圖冊告於天郊事畢将納)

(冊於石函謹使太常臣某帥有司以脯醢㫖酒/敢昭告於皇祖武皇帝以武宣后卞氏配尚饗)眀帝泰

和六年征西大將軍臣懿等言長安典農中郎将張烈

書言所部人左先雨後於地得玊印臣今謹遣夏裕送

詔推原符瑞有感而至宜因祭祀奠於文思皇后神座

前以慰神靈之思念散騎常侍髙堂隆議按典瑞天子

有事必告宗廟以象生也凡宗廟祖尊而禰親祭祀告

事皆先尊而後親往者得瑞璽以告宗廟而奠於親廟

此則告於尊奠於親故事眀比文皇帝文思皇后其為

慈親一體也告之日質眀守官筵於廟堂之奥設玉几

近南設洗於阼階東南酒人設醴酒於堂脯人醢人執

籩脯豆醢於洗北西面公位於阼階西南北面太常位

於阼階北面差出公後百執事叙立於卿後執璽使者

立公西北東面諸博士差退唯籩人豆人不拜餘皆拜

拜訖解劒納履博士引公祝導盥升自阼階博士立於

髙皇廟室戸外西東面祝先入室南面公入戸内西面

博士并引卿與徔公籩人醢人百執事皆徔升博士引

使者升階如在廷之位卿受脯於戸外入於筵前醢人

以醢授卿卿拜興受設於籩北興出俟事於太皇帝室

南面祝酌酒奠籩南祝導公博士引使者執邸受瑞璽

於戸祝西面立於戸外東使者還復位公奠璽於几東

興復位祝入公再拜稽首興立漏移一刻公執璽邸授

使者戸外遂造太皇帝武皇帝文皇帝皆如髙皇出禮

畢之後可使都督黄門兼諸官告瑞於文思皇后寝堂

如廟之禮(髙堂隆乂議往者得瑞璽祝文曰於惟往者/坤靈吐燿天球玉璽見於宗廟之宮今則西)

(嶽之精申明天意重出瑞璽王國之域實為皇天后土眀/報皇髙曽祖武文之徳徳祚洋溢光潤萬國孝皇帝諱)

(謹使上公臣某敢用嘉薦醴酒奉呈瑞璽以告先靈/尚饗其祝詞唯曰眀報聖慈文思皇后之徳為異耳)○

東晉元帝為瑯琊王将即極位告廟王導書問賀循云

或謂宜祭壇拜受天命者或謂直當稱億兆羣臣告四

祖之廟而行者若爾當立行廟王今固辭尊號俯順羣

情還依魏晉故事然魏晉皆禀命而行不知今進璽當

云何循答曰愚謂告四祖之廟而行蜀書劉先主初封

漢王時羣臣共奏上勲徳承以即位今雖事不正同然

議可方論(導又書曰得刁僕射書曰如此京兆是宣帝/祖章郡是父也至恵帝為七廟至懐帝京兆)

(府君應落想足下亦是識刁侯不欲告恵懐二帝不知/於禮云何循答曰古禮及漢氏之初皆帝帝異廟即位)

(大事謁於太祖故晉文朝於武宫漢文謁於髙廟也至/光武之後惟有祖宗兩廟而已祖宗兩廟昭穆皆共堂)

(别室魏晉依之亦唯立一廟則一廟之中茍在未毁恐/有事之日不得偏有不告然人不詳太廟定議不敢必)

(據欲依古禮唯告宣帝一廟今意以祖宗非/一但太廟合共事與古異不得以古禮為斷)太常問今

封建諸王為告廟不若告廟冊與告諸王同異祝文同

不當以竹冊白簡𨽻書篆書也博士孫毓議按尚書洛

誥王命作冊逸祝冊唯告周公其後謂成王已冠命立

周公後作為冊書逸誥以告伯禽也又周公請命於三

王乃納冊於金縢匱中今封建諸王裂土樹藩為冊告

廟篆書竹冊執冊以祝訖蔵於廟及封王之日又以冊

告所封之王冊文不同前以言告廟祝文當竹冊篆書

以為告廟冊冊之文即祝詞也舊告封王告改年號故

事事訖皆當蔵於廟以皆為冊書四時享祀祝文事訖

不蔵故但禮稱祝文尺一白簡𨽻書而已又王珉議云

中朝大事告天地先郊後廟徐邈云天子將出類乎上

帝造乎禰如此次則宜先告郊也按元帝大興元年詔

曰當先告廟出便南郊先人事而後天理自親及尊耶

虞先云武王克商先祭後郊賀循議告諡南郊不當用

牲然先告代祖諡於太廟復有用牲於理不正理不應

有牲告郊廟皆不用牲牲惟施於祭及禱耳徐邈又議

云按武帝永熈元年告諡南郊用牲自江左以来哀帝

興寧中簡文帝咸安中告諡並蒼璧制幣告立太子太

孫(邈與范寗書問告定用牲否禮郊牲在滌三月此謂/常祀耳宗廟告牲亦不展芻豢日既逼不容得備又)

(禮郊特牲在滌宫而稷牛唯具𫝊曰帝牛不吉則十稷/牛而用之如無復九旬之别也謂今牲至則用當無疑)

(否范寗答云禮郊牲必在滌三月公羊𫝊養二卜二卜/者謂本卜養二牲也帝牲不吉則卜稷牲稷牲不吉則)

(不郊盖所以敬天神而後人鬼也無本郊不滌牲之禮/牲唯具用非吾所聞也凡告用制幣先儒有眀義也)

孝武帝太元十六年告移廟奠幣祠部郎傅瑗問徐邈

應設奠否邈答曰禮君出境以遷廟主行毎舍奠焉凡

事闗宗廟非幣則薦未有不告而行将遷主之晨宜依

告以設奠瑗難曰言依告設奠但三薦相去近恐犯春

秋再烝之議禮諸侯薨及禘祫則迎羣主歸太祖廟又

云主出廟入廟必蹕無将行設奠之文奠重於蹕而文

不及無奠眀矣禮又云天子諸侯将出必以幣帛皮圭

告於祖禰遂奉以出每舍奠焉而後就舍此謂雖侯王

之貴必有尊也若徴此文事非其喻邈曰禮諸侯出朝

既告祖禰臨行又徧告告不嫌再所引每舍奠者取其

踈數随宜若然則奠不為數今之告廟戒出期也至日

又告告将出也又曰新故兩廟各有其事左宗人儐曰

有司具請升君升祝奉幣從祝聲三曰孝嗣侯某敢以

嘉幣告於皇考成廟將徙敢告君及祝再拜興祝導君

降於阼階下云至於新廟筵於戸牖間祝奠幣於几東

薦脯醢君盥酌奠於薦西祝聲三曰敢用嘉薦告於皇

考又曰孝嗣侯某㓗為眀薦尚饗又大戴遷廟禮文云

凡以幣告皆執幣而告告畢乃奠幣於几東小宰升取

幣埋兩階間禮天子諸侯将出以幣告廟遂奉幣以出

及告設奠乃斂幣而蔵之兩階此則初告之幣待後告

而蔵之必湏事訖未訖則未蔵今何不陳於新廟耶去

舊之新當即新以蔵幣故先奠几東乃取而蔵之非謂

舊廟虚告而新廟兼設也且初告告将移祝曰敢以嘉

幣後告告眀享祝曰敢用嘉薦尋此二祝之稱則知幣

也薦也各施於一廟矣伏系問宣后徙廟或但告東廟

亦告太廟(宣后簡文帝所/生母别在東廟)徐邈答此無禮文意謂初崇

號以告太廟今自一别廟之遷耳於太廟無事無事而

告則近黷矣古大事必告初崇進而告是也今徙廟事

之末恐不得復告也康帝立准禮将改元尚書下侍御

史太常主者殿中屬應告廟其勒禮官并太史擇吉日

撰祝文及諸應所用備辦符到奉行博士徐禪議曰按

魯文公之書即位也僖公未葬盖改元之道宜其親告

不以喪闕昔代祖受終亦在諒闇既正其位於天郊必

告成命於父祖事莫大於正位禮莫盛於改元𫝊曰元

始也首也善之長也故君道重焉謂應告尚書奏按恵

帝起居注改永熈二年為永平元年使持節太尉石鑒

造於太廟前朝眀准不應革易如禪議(禪告文曰維建/元元年正月日)

(子孝曾孫嗣皇帝諱謹遣使持節兼太尉某官某甲敢/昭告於皇祖髙祖宣皇帝諱以眇身屬膺眀命為兆人)

(主惟神器之重夙夜祇勵夫首元正位改物承天先王/之典型建國之大禮今改咸康八年為建元元年享祖)

(宗之保佑膺乾坤之休靈敢薦告事一元大武薌合薌/萁嘉薦庶羞清滌清酌眀告於皇祖髙祖宣皇帝穆皇)

(后張氏尚饗告始祖/廟等十一室同辭也)○梁禮官司馬筠議大事徧告七

廟小事止告一室(時議以封禪南北郊祀眀堂廵省四/方御臨戎出征皇太子加元服寇賊)

(平蕩築宫立闕纂戎解嚴合十一條則徧告七廟講武/修宗廟眀堂臨軒封拜公王四夷欽化貢萬物諸公王)

(以愆削封及討封王紹襲/合六條則告一室帝徔之)○大唐儀鳯二年二月二十

九日太常以仲春告祥瑞於太廟髙宗令禮官徴求故

實太常博士賈大隠對曰古者祭以首時薦用仲月近

代相承元日奏祥瑞二月然後告於廟盖縁告必有薦

便於禮也又檢貞觀以来勅令無文禮司因循不知所

起上令依舊行焉

　　歴代所尚(髙陽/ 秦)　(髙辛後唐/漢 漢)　(虞/魏)　(夏/晉)　(商晉周/東)

　　　(宋大齊/ 唐)　(梁/)　(陳/)　(後魏/)　(北齊/)　(後周/)　(隋/)

髙陽氏尚赤(以十一/月為正)薦玉以赤繒○髙辛氏尚黑(以十/三月)

(為/正)薦玉以黑繒○陶唐氏尚白(以十二/月為正)薦玉以白繒○

有虞氏尚赤(以十一月為正/並出尚書中候)○夏后氏尚黑(以建寅為/正此時物)

(生色黒禮三正記云正朔三而改文質再而復又書𫝊/略說云天有三統物有三變故正有二生三死王有三)

(王王有一生一死故元命苞云夏以十三月為正息卦/受泰其色尚黒以平眀為朔古者易姓而王示不相襲)

(眀受之/於天也)大事斂用昏(昏時亦黒此大/事謂喪事也)戎事乗驪(戎兵也/馬黒色)

(曰/驪)牲用𤣥(𤣥黒/類也)以黑為徽號(崔靈恩云徽謂旌旗斿也/盧植云徽章也號所以書)

(之於綏若夏則/書其號為夏也)朝燕服收冠而黑衣宫室之制屋(詩云/夏屋)

(渠/渠)十寸為尺(白虎通曰夏法日數十也日無不照/至尺所度無所不極故以十寸為尺)○殷

人尚白(以建丑月為正物芽色白元命苞曰殷以十/二月為正息卦受臨其色尚白以鷄鳴為朔)大

事斂用日中(日中時/亦白也)戎事乗翰(翰白/色馬)牲用白以白為徽

號朝燕服&KR1168;冠而縞衣宫室之制屋(韓詩曰殷商/屋而夏門也)十二

寸為尺(白虎通云法十二月/言嵗中無所不成)○周人尚赤(以建子之月/為正物萌色)

(赤元命苞曰周以十一月為正□/卦受復其色尚赤以夜半為朔)大事斂用日出(日出/時亦)

(赤/)戎事乗騵(騵馬腹赤/騵音原)牲用騂(騂赤/類)以赤為徽號朝燕

服冕冠而𤣥衣宫室之制屋(𫝊曰周夏/屋而商門)八寸為尺(白虎/通云)

(周據地而生地者隂以婦人為法婦人大率奄八寸故/以八寸為尺王者改正朔本天有三統謂三㣲之月也)

(周以十一月殷以十二月夏以十三月也崔靈恩云若/以書𫝊中候文依三正記推之則三皇五帝之所尚可)

(得而知也以周人代殷用天正而尚赤殷人代夏用地/正而尚白夏以人正代舜而尚黑則知虞氏之王當用)

(天正而尚赤陶唐氏當用地正而尚白髙辛氏當用人/正而尚黒炎帝當用天正而尚赤少皥氏當用地正而)

(尚白黄帝當用人正而尚黒炎帝當用天正而尚赤/共工氏當用地正而尚白太皥當用人正而尚黒也)○

秦水徳漢書律歴志秦自以水徳故十月為嵗首○漢

火徳初亦以十月為嵗首及文帝立公孫臣言漢當土

徳應黄龍見丞相張蒼以為漢乃水徳河決金隄其符

也年始冬十月以外黒内赤(十月隂氣在外故黒/陽氣尚伏在内故赤)眀年

黄龍果見於成紀帝於是令博士諸生申眀土徳改歴

及服色事至武帝元封七年用兒寛䒭議改用夏正以

建寅月為嵗首劉向以為赤帝斬蛇之符為火徳○後

漢並同前漢○魏土徳文帝以建寅月為正服尚黄臈

以丑牲以白節毛尚赤節幡尚黄郊祀朝㑹四時之服

如漢制宗廟所服如周禮眀帝青龍五年三月用博士

秦静䒭議改為景初元年以建丑月為正孟夏四月制

服色尚黄犠牲用白戎事乗黒首之白馬建大赤之旗

朝㑹建大白之旗春秋冬孟仲季月雖與嵗不同至於

郊祀迎氣礿祀烝嘗廵狩蒐田分至啟閉班宣時令中

氣晚早敬授人事諸若此者皆以正嵗斗建為節按服

色尚黄據土形也犧牲旂旗一用殷禮行殷之時故也

周禮巾車職建大赤以朝大白以即戎此則周以正色

之旗以朝以先代之旗即戎魏用殷禮變周之制故建

太白以朝大赤即戎也又詔曰今祭皇皇帝天皇皇后

地天地郊眀堂宗廟皆宜用白其别祭五郊各随方色

祭日月星辰之類用騂社稷山川之屬用𤣥此則尊卑

方色隂陽衆義暢矣三年正月帝崩齊王立以眀帝建

丑月崩若以其月正朝㑹設樂不合於禮於是改以建

寅之月為嵗首(袁准正論曰自非/繼亂不宜改正也)○晉金徳太始二年

散騎常侍傅𤣥上議帝王受命應歴禪代則不改正朔

遭變征伐則改之舜正月上日受終於文祖無改正之

文唐虞正朔皆同眀矣至殷周革命乃改魏受漢禪亦

已不改至於服色皆徔其本唯節幡用黄大晉以金徳

王天下順五行三統之序矣詔徔之由是正朔服色並

依前代(孫盛晉陽秋論曰孔子修春秋列三統為後王/法今仍舊非也晉為金行而服色尚赤考之古)

(道乖違/甚矣)○東晉並同西晉○宋水徳亦如魏晉故事○

齊木徳餘一依前代○梁火徳餘一依前代○陳木徳

餘一依前代○後魏初為土徳言繼黄帝之後也故數

用五服尚黄犧牲用白至孝文太和十四年用祕書丞

李彪䒭議承晉後改為水徳祖辰臘申○北齊木徳正

朔服色皆如後魏○後周承西魏用水徳以文帝誕元

氣之祥有黒水之䜟故也建寅月為正服色尚黒○隋

火徳以赤雀降祥之故衣服旗幟犧牲尚赤戎服以黄

七月帝始服黄○大唐土徳建寅月為嵗首(武太后永/昌元年十)

(一月一日依周制以建子之月為正改元為載初元年/改十一月為正月十二月為臈月来年正月為一月十)

(月建亥為年終載初元年九月九日改元天/授稱周改皇帝為皇嗣二年正月旗幟尚赤)天寳九載

制應縁隊仗所用絳色幡䒭並改為赤黄色天下皆然

納崔昌議以土徳承漢火行

　　享司寒(蔵冰開冰附○周/)　(宋/)　(隋/)　(大唐/)

周制凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌(正嵗季/冬火星)

(中大寒冰盛之時也凌冰室也/三其凌三倍其冰備消釋也)春始治鑑(鑑如甀大口/以盛冰置食)

(物於中以禦温氣春而始治之為二月将/獻羔祭而開冰鑑胡暫反甀音直偽反)祭祀供冰鑑

賔客供冰(賔客不以鑑往/嫌使停膳羞)大喪供夷槃冰(夷之言尸也/尸之槃曰夷)

(槃/)夏頒冰掌事(署氣盛王以冰/頒賜則主為之)秋刷(刷清也鄭衆云刷/除冰室當更内新)

(冰/也)月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寝廟(謂立春蔵冰/至春分方温)

(故獻羔以祭司寒而后開/冰先薦寝廟而後食之)左𫝊魯大夫申豐曰古者日

在北陸而蔵冰(陸道也夏十二月日/在虚危冰堅而蔵之)西陸朝覿而出之

(夏三月日在昴畢蟄蟲出而/用冰春分之中奎婁在東方)其蔵冰也深山窮谷固隂

沍寒用黑牡秬黍以享司寒於是取而蔵之也周(沍閉/也必)

(取積隂之冰所以道逹其災使不為災黑牡黒牲也秬/黍黒黍也司寒北方之神故物皆用黒周密也宻蔵之)

其出之也桃弧棘矢以除其災於是以風出而用之(順/春)

(風而散/用之)朝之祿位賔食喪祭自命夫命婦至於老疾冰

皆與焉(老致仕/在家者)其用之也徧(及老/疾也)則愆無愆陽(愆過也/謂冬温)

夏無伏隂(謂夏/寒也)春無凄風秋無苦雨雷出不震(凄風寒/也霖雨)

(為人害/震霆也)無菑霜雹癘疫不降民不夭扎(癘惡氣也短折/為夭少死為扎)

○宋孝武帝大眀六年立凌室藏冰有司奏季冬之月

冰壮之時凌室長率山虞及輿𨽻取冰於深山窮谷固

隂沍寒之䖏以納於凌隂務令周宻無洩其氣先以黑

牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黑

羔秬黍祭司寒啟冰室先薦寝廟夏祠用鑑盛冰室一

鑑以禦温氣蠅蚋王御殿及太官饍羞並以鑑供冰自

春分至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃随冰供給

度室在樂遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人○隋

以季冬蔵冰仲春開冰並因用黑牡秬黍於冰室祭司

寒神開冰依以桃弧棘矢○大唐制先立春三日因用

黑牡秬黍祭司寒之神於冰室祭訖鑿冰千段方三尺

厚尺五寸而蔵之仲春開冰祭如蔵禮依以桃弧棘矢

設於冰室戸内之右禮畢遂留之餘具開元禮

　　禜(周/)　(漢/)　(晉/)　(梁/)　(隋/)　(大唐/)

周制春官大祝掌六祈其四曰禜鬯人禜門用瓢齎(禜/謂)

(營鄼所祭門國門也齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為/罇也魯荘公二十五年秋大水鼔用牲於門左氏以為)

(用牲非常也凡/天災有幣無牲)祭法云幽禜祭星也雩禜祭水旱也(幽/禜)

(謂星壇也雩禜亦謂水旱壇也春秋左氏𫝊曰日月星/辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則)

(水旱癘疫之災/於是乎禜之)○漢制謂禜為請晴服赤幘朱衣○晉

武帝咸寧及太康中時雨多則禜祭赤幘朱衣閉諸隂

朱絲縈社伐朱鼓焉○梁制霖雨祈晴亦如雩禮○隋

制霖雨則禜亰城諸門三禜不止則祈山川岳鎮海瀆

社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦雨亦

各禜其城門不止則祈界内山川及社稷報用羊豕○

大唐因之(禜門不止乃祈山川岳鎮海瀆三日不止/祈社稷宗廟並用酒脯國城門用少牢)

　　祈禳(夏/)　(商/)　(周/)　(漢/)　(後漢/)　(魏/)　(晉/)　(宋/)

夏后氏金行初作葦茭言氣所交也(風俗通曰𫝊曰萑/葦有叢吕氏春秋)

(曰始得伊尹祓之於廟薰以萑葦故用葦者欲人之子/孫蕃殖不失其類有如萑葦茭者交易隂陽代興之義)

(也/)○殷人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也○周人木

徳以桃為梗(梗更也言/氣相更也)春官大宗伯以疈辜祭四方百

物(鄭𤣥云疈牲胸也疈而磔/之謂磔攘疈音普逼反)太祝掌六祈以同鬼神祇

一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說(攻說則/以辭責)

(之禬未聞焉天神人鬼地祇不和則六癘作/見故以祈禮同之造音七告反禬古外反)國有大故

天災彌祀社稷禱祠(大故兵寇天災疫癘/諸祈禱祀之以報)小祝掌小祭

祀将事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧

風旱彌災兵逺罪疾(侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬/禳攘郤凶咎寧風旱之屬順豐年)

(而順為之祝辭逆迎/也彌讀為弭弭安也)祭法曰禳祈於坎壇祭寒暑也(禳/猶)

(却也祈求也寒暑不時則或祈/之或禱之寒於坎暑於壇也)○漢制厲殃祀天地日

月星辰四時隂陽之神以師曠配之其壇常祀以禳災

兼用三代葦茭桃梗五月五日朱索五色印為門户飾

以儺止惡氣○後漢仲夏之月萬物方盛日夏至隂氣

萌作恐物不懋其禮以朱索連葷菜彌牟朴蠱鍾以桃

印長六寸方三寸五色書文如法以施門戸○魏祀五

郊六宗及厲殃何晏議月令季春磔攘大儺非所以祀

皇天也夫天道不諂不貳其命若之何攘之國有大故

可祈於南郊至於祈禳自宜止於山川百物而已王肅

云厲殃漢之淫祠耳日月有常位五帝有常典師曠自

是樂祖無事於厲殃厲殃同人非禮器雄黄等非禮飾

漢文除祕祝所以稱仁眀也陳留范宣曰舜有拂卵無

磔雞及魏眀帝大修禳祭儀雞特禳舋之事磔雞舋起

於魏卵本漢制所以輔卯金又宜魏所除也○晉制每

嵗朝設葦茭桃梗磔雞於宫及百寺之門以辟惡氣太

始二年有司奏春分祠厲殃及禳祠詔曰不在祀典除

之○宋皆省其禮而郡縣往往猶存

　　髙禖(周/唐)　(漢/)　(後漢/)　(魏/)　(晉/)　(北齊/)　(隋/)　(大/)

周制月令仲春𤣥鳥至之日以太牢祀於髙禖(髙辛氏/之代𤣥)

(鳥遺卵娀狄吞之生契後王以為禖官嘉祥而立其祠/又月令章句曰髙尊也禖祠也吉事先見之象也盖為)

(人所以祈子孫之祀𤣥鳥感陽而至其来主於孚乳蕃/滋故重其至日因以用事契母簡狄盖以𤣥鳥至日有)

(事髙禖而生契焉故詩云天命𤣥鳥降而生商盧植曰/𤣥鳥至而隂陽中萬物生故於是以三牲請子於髙禖)

(之神居眀顯之䖏故謂之髙因其求子故謂之禖以為/古者有媒氏之官因以為神鄭但言后王不知起於何)

(代/)天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣

授以弓矢於髙禖之前(天子所御謂今有娠者禮謂酌/飲於髙禖之庭帶以弓韣求男)

(之/祥)○漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之

祠於城南祭以特牲(晉博士束晢云漢武帝晚得太子/始為立髙禖之祠髙禖者人之先)

(也故立石為主/祀以太牢也)○後漢因之祀於仲春之月○魏禖壇

有石(青龍中造許慎云/山陽人以石為主)○晉以仲春之月髙禖祀於城

南祀以特牲恵帝元康六年髙禖壇上石中破博士議

禮無髙禖置石之文未知設造所由既已毁破可無改

造束晢議以為石在壇上盖主道也禮祭器弊則埋而

置新今宜埋而更造不宜遂廢後得髙堂隆故事詔更

鐫石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈(按江東太/廟北門内)

(道西有石䖏如竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟所/得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左亦有此禮)

(矣或曰百姓祀其/傍或謂之落星也)○北齊置髙禖壇於南郊旁廣輪二

十六尺髙九尺四陛三壝每嵗𤣥鳥至之日皇帝親帥

六宫祀青帝於壇以太皥配而祀髙禖之神以祈子其

儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南

西向禮用青珪束帛牲共以一太牢皇帝衮冕乗玉輅

皇后禕衣乗重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自

西陛並詣便座夫人終獻上嬪獻於禖神訖帝及后並

詣攅位乃送神皇帝皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢

而還○隋亦以𤣥鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太

牢○大唐月令亦以仲春𤣥鳥至之日以太牢祀於髙

禖天子親往(月令經文及注/不言有壇廟也)

　　祓禊(周/)　(漢/)　(後漢/)　(晉/)　(東晉/)　(齊/)

周制春官女巫掌嵗時祓除釁浴(嵗時祓除如今三月/上已如水上之類釁)

(浴謂以香薰/草藥沐浴之)月令暮春天子始乗舟(蔡邕章句曰陽氣/和暖鮪魚時至將)

(取薦宗廟因/乗舟浮川也)○漢髙后八月祓於覇上○後漢三月上

已官民皆潔於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大

潔(潔者言陽氣布暢萬物訖出始/潔之矣禊者潔也言自潔濯也)○晉公卿以下至於

庶人皆禊洛水之側○東晉元年又詔罷三月㺯具海

西公於鍾山立流杯曲水延百僚○齊以三月三日曲

水㑹古禊祭也今相承為百戯之具雕弄巧飾増損無

常○說曰禊與曲水其義參差晉趙王倫簒位三日㑹

天泉池誅張林懐帝亦㑹天泉池賦詩陸機云天泉池

南石溝引御溝水池西積石為禊堂跨水流杯飲酒不

言曲水韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日溱洧水之上

招魂續魄秉蘭草祓除不祥(蔡邕曰今三月上巳/祓於水濱盖出此也)凡言

祓者祉也以為祈介祉也一說三月三日清眀之節将

修事於水側禱祀以祈豐年也後漢杜篤云郭虞三月

三日上辰産二女上巳日産一女二日産三女並不育

俗以為大忌至此月已日諱止家皆於東流水上為祈

禳自潔濯謂之禊祠引流行觴遂成曲水梁劉昭曰郭

虞之說良為虚誕假有庶人旬内天其三女何足警彼

風俗乎杜篤賦乃稱王侯公主暨於富商用事伊洛帷

幔𤣥黄本𫝊大将軍梁商亦歌泣於洛禊也馬融梁冀

西第云西北戍亥𤣥石承輸蝦蟆吐寫庚辛之域即曲

水之象劉楨魯都賦曰素秋二七天漢指隅人胥祓禊

國予水嬉此用七月十四日也

　　諸雜祠(周/)　(秦/)　(漢/)　(東晉/)　(後魏/)

周立夀星祠於下杜亳(韋昭曰亳音薄湯所都也瓉曰/濟隂亳縣是也師古曰杜即亰)

(兆杜縣也此亳非湯都也徐廣/云京兆杜縣有亳亭斯近之矣)時奉焉又立杜主祠因

宣王殺右将軍杜伯不以罪後宣王田於圃田杜伯執

弓矢射宣王宣王伏弓而死故周人尊其鬼而嵗時奉

祠焉○秦立陳寳祠因文公獲若石於陳倉北阪城祠

之(蘇林曰質如石似肝顔師古/曰陳倉之北阪上城中也)其神或嵗不至嵗或數

来也常以夜光輝若流星光色赤黄長五丈徔東方来

集於祠城若雄野雞其聲殷殷云野雞夜鳴(言陳寳若/来而有聲)

(則野雞聞之/以應之也)祠以一牢名曰陳寳(臣瓉曰陳倉縣有寳/夫人祠或一嵗二嵗)

(與葉君合葉君神来/時天為之殷殷雷鳴)二世時若陳寳節来一祠春夏用

騂秋冬用駵徳公立卜居雍(即今扶風/郡雍縣)雍之諸祠自此

興用三百牢於鄜(音/孚)畤作伏祠(孟康曰六月伏日也周/時無至此乃有之師古)

(曰伏者謂隂氣将起廹於殘陽而未得升故為蔵伏因/名伏日也立秋之後以金代火金畏於火故至庚日必)

(伏庚者/金也)磔狗邑四門以禦蠱災始皇東遊海上祠八神

求仙人其祀莫知起時(八神一曰天主祠天齊天齊洲/水居臨淄南郊山下下者二曰)

(地主祠泰山梁父蓋天好隂祠之必於髙山之下畤命/曰畤地貴陽祭之必於澤中圎丘三曰兵主祠蚩尤蚩)

(尤在東平陸監鄉齊之西境也四曰隂主祠三山三山/即蓬莱方文瀛洲三神山五曰陽主祠之罘山山在東)

(莱六曰月主祠之莱山山在東莱長廣皆在西北並勃/海七曰日主祠盛山山在東莱不夜縣斗入海㝡居齊)

(東北隅以迎日出八曰四時主祠瑯琊瑯琊在齊東北/盖嵗之所始也皆各用牢具祠而巫祝所損益珪幣雜)

(異焉罘/音浮)○漢髙帝天下已定令祝立蚩尤之祠於長安

又置祠祝官女巫其梁巫祀天地天社天水房中堂上

之屬晉巫祀五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之屬

(師古曰東君日也雲中君謂雲神也巫社巫祠皆古/巫之神也族人炊古主炊母之神也炊謂饎爨也)秦

巫祠杜主巫保族纍之屬(杜主即周之杜伯也巫保/族纍二神名纍音力追反)荆

巫祠堂下巫先司命施糜之屬(堂下在堂之下巫先巫/之㝡前者也司命文昌)

(第四星也施糜其先/常施設糜粥者也)九天巫祠九天(師古曰九天者謂/中央鈞天東方蒼)

(天東北旻天北方𤣥天西北幽天西方浩天西南朱天/南方炎天東南陽天也其說見淮南子一說云東方昊)

(天東南陽天南方赤天西南朱天西方成天/西北幽天北方𤣥天東北變天中央鈞天)皆以嵗時

祠宫中武帝即位厚禮置祠神君於内中聞其言不見

其人(神君者長陵女子産乳而死見神於妯宛若宛若/祠之其室人多往祠平原君往祠其後子孫以尊)

(顯平原君武帝外祖母/也宛若字也妯音軸)又帝師少翁求仙始親祠竈(少/翁)

(言於帝曰祠竈皆可致物物鬼/也致物而丹砂可化為黄金)又立粤祠雞卜自此用

(持雞而卜/如䑕卜也)是時既滅兩粤粤人勇之乃言粤人俗鬼(師/古)

(曰勇之粤人名也俗鬼言其土俗尚鬼神之事而其祠/皆用鬼數有效昔東甌王敬鬼夀百六十嵗後世怠慢)

(故衰耗乃命粤巫立粤祝祠/安臺無壇亦祠天神祭百鬼)宣帝時南郡獲白虎獻其

皮牙爪帝為立祠又方士言隋侯劒寳玉寳璧周康寳

鼎立四祠於未央宫又祠封苑火井於鴻門(西河鴻門/有封苑火)

(井祠火徔/地中出也)又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城

傍又祠三山八神於曲辰(東莱/之縣)蓬山石社石鼓於臨胊

又有月祠蚩尤勞谷五床山五帝仙人玉女金馬碧雞

䒭神遣諫議大夫王裒使持節而求焉○東晉哀帝欲

於殿前鴻祀(以鴻鴈来為候因而祭之謂之鴻祀/或曰鴻大也鴻鴈初来必將大祀)侍中

劉遵䒭啟稱此唯出大傳不在六籍劉向鄭𤣥雖為其

訓自後不同前代以来並無其式○後魏道武帝初有

兩彗星見劉后使占者占曰祈之則掃定天下后徔之

故立其祀又立嵗神十二嵗一祭以十月用牛一雞三

又立土神四嵗二祭常八月十月用羊又立獻眀以上

天神四十所嵗祭其神尊以馬次以牛小以羊皆女巫

行事

　　淫祠興廢(秦/)　(漢/)　(魏/)　(晉/)　(東晉/)　(宋/)　(後魏/)

秦徳公立卜居雍(即今雍/縣也)子孫飲於河遂都雍祠自此

興用三百牢(伏祠已/具前)○漢成帝丞相匡衡䒭奏罷雍鄜

上下畤及陳寳祀䒭凡六百八十三所其二百八所應

禮及疑無眀文可奉祠如故其餘四百七十五所不應

禮或復重請皆罷奏可(本雍舊祠二百三所惟山川諸/星十五所為應禮杜主祠有五)

(置其一髙帝所立梁晉秦荆䓁巫九天南山莱中之屬/及孝文渭陽孝武薄志太一三一黄帝㝠羊馬行孝宣)

(三山并諸山蚩/尤䒭皆罷之也)後帝以無繼嗣故復陳寳䒭祠末年頗

好鬼神故多上書言祭祀方術者皆得待詔谷永說曰

臣聞眀於天地之性者不可惑以神怪知萬物之情者

不可㒺以非類諸背仁義之正道廣崇無福之祀皆姦

人惑衆是以聖人絶而不言伏惟陛下拒絶無令姦人

有窺朝者帝善之哀帝即位寝疾博徴方士京師諸縣

皆有侍祠使者盡復前代諸神祠凡七百餘所一嵗三

萬七千祠平帝末年崇淫祀自天地六宗以下凡千七

百所用三牲鳥獸三千餘種不能備乃以雞當鴈鶩犬

當麋鹿○魏武王秉漢政普除淫祀文帝黄初五年詔

先王制祀五行名山川澤非此族也不在祀典叔世衰

亂崇信巫史至乃宫殿之内户牖之間無不沃酹甚矣

自今敢設非禮之祭巫祝之言皆以執左道論著於令

眀帝青龍初又詔郡國山川不在祀典勿祀○晉武帝

太始元年詔曰昔帝王循岳瀆山川各有定制然以道

别天下其鬼不傷人故祝史薦而無媿辭而淫祀不作

末世妖孽相煽(音/扇)捨正為邪故魏朝疾之宜按禮為制

使妖淫之鬼不亂其間○東晉穆帝升平中何瑾請備

五岳祠曰唐虞之制天子五年一廵狩柴燎五岳徧於

羣神及秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽

故盡得比大川立祀自水嘉之亂唯灊之天柱在王畿

之内選百戸吏卒以奉其職中興之際未有官守廬江

郡遣大夫兼假四時禱賽春釋寒而冬請氷自咸和迄

於今又復隳替計今非典之祠可謂非一考其正名則

淫昏之鬼推其縻費則百姓之蠧而山川大神更為簡

缺可令禮官作式其諸妖孽可粗依法先去其甚俾邪

不瀆正時不行○宋武帝永初二年普禁淫祀由是蒋

子文祠以下皆絶孝建初更修蒋侯祠所在山川漸皆

循復眀年立九州廟於雞籠山大聚羣臣加蒋侯爵位

至相國大都督中外諸軍事加鍾山王蘇侯驃騎大將

軍四方諸神咸加爵秩○後魏初自天地社稷以下合

千七十五所嵗用牲七萬五千五百頭孝文帝詔曰朕

承天事神以育羣品而咸秩䖏廣用牲甚衆夫神眀正

直享徳與信何必在牲其令有司非天地宗廟社稷之

祀皆用酒脯太和十四年詔自先朝以来享祀凡千二

百餘䖏今欲減省務徔簡易先常有水火之神四十餘

名及城北星神今圎丘之下既祭風伯雨師司中司命

䒭眀堂祭五祀皆有此四十神悉罷之初每以正月吉

日於庭設幕中置松柏樹設五帝座至孝文詔曰禮云

自外至者無主不立此既無祖配揆之古典實無所取

又探册之祭可悉罷之

　通典卷五十五