通典

通典

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欽定四庫全書卷

 通典卷五十八

  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂

 禮十八 嘉三

  天子納妃后(冊后附○遂皇/ 殷 周 漢) (伏犧/後漢) (五帝晉夏/魏)

   (東晉/) (北齊/) (大唐/)

遂皇始有夫婦之道(人皇/氏)○伏犧氏制嫁娶以儷皮為

禮○五帝馭時娶妻必告父母○夏親迎於庭○殷於

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堂○周制限男女之嵗定婚姻之時(媒氏云令男三十/而娶女二十而嫁)

(婚姻之時即/仲春之月)親迎於戸(何休曰後代漸文/而迎於戸示其親)六禮之儀始

備(一曰納采用鴈謂始語言采擇可不二曰問名用鴈/謂問女名目将卜之也三曰納吉用鴈謂卜得吉往)

(告之也四曰納徴用束帛徵成也謂婚姻禮成/也五曰請期用鴈娶婦日也六曰親迎用鴈)天子聘

女納徴加榖珪(鄭𤣥云納徵加於束帛賈公彦曰士以/上皆用𤣥纁束帛天子加以榖珪也)

靈王求婚於齊遣使稱制拜后(靈王求婚於齊大夫晏/桓子對曰夫婦所生若)

(而人姑姊妺則稱先守某公之遺女若而人則天子之/命自得下達臣下之答徑自上通故遣使稱制拜后)

魯桓公八年祭(音/債)公来遂逆王后于紀(祭公諸侯為天/子三公者也王)

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(使魯主婚故祭公来受命而迎女天子無外故稱王后/矣春秋左氏說王者至尊無敵無親迎之禮諸侯禮合)

(親迎有故則使上卿迎之也祭公逆之王后未至京師/稱后知天子不行而禮成也公子翬如齊逆女春秋不)

(譏知諸侯有/故得使卿逆)○說曰記婚義云婚禮者將合二姓之好

上以事宗廟下以繼後世也故君子重之共牢而食合

卺而酳所以合體同尊卑而親之成男女之别立夫婦

之義而後父子親君臣正故曰婚禮者禮之本也公羊

說天子至庶人皆親迎左氏說王者至尊無敵體之義

不親迎鄭𤣥駁之曰文王親迎於渭則天子親迎也天

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子雖尊其於后夫婦也夫婦無判禮同一體所謂無敵

豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子

對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷

之主君何謂已重焉此言繼先聖之後為天地之主非

天子則誰乎是鄭以天子當親迎也杜元凱以為天子

不親迎按春秋祭公逆王后於紀𫝊曰禮也劉夏逆王

后譏卿不行皆不譏王不親行眀是天子不當親迎也

文王之迎太姒身為公子迎在殷代未可據此以為天

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子之禮孔子之對哀公自論魯國之法魯以周公之後

得郊祀上帝故以先聖天地為言非說天子之禮○漢

恵帝納后納采鴈璧乗馬束帛聘黄金二萬斤馬十二

疋(呂氏為恵帝娶魯元/公主女故特優其禮)平帝立王莽納女為后以固權

遣宗正劉宏尚書令平晏納采太師孔光大司徒馬宫

䒭四十九人賜皮弁素積(皮弁鹿皮為冠也素積以十/五升布為衣積素以為裳)

以禮雜卜筮太牢告宗廟封后父百里尊而不臣有司

奏故事聘皇后黄金二萬斤為錢一萬萬莽深辭讓受

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四千萬而以其三千三百萬予十一媵家有詔復益二

千三百萬合為三千萬莽復以其千萬分予九族貧者

遣甄豐奉璽綬拜帝母衛姬為中山孝王后四年春遣

大司徒宫䒭奉乗輿法駕迎皇后於安漢公第授皇后

璽紱(顔師古曰紱/所以繋璽)登車稱警蹕便時(取日時/之便)上臨延夀

門入未央宫前殿羣臣就位行禮大赦天下益封安漢

公地滿百里賜迎皇后及行禮者三公以下宰執皆増

秩賜金帛各有差皇后立三月以禮見髙廟尊父號曰

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宰衡位在諸侯王上(王莽簒立後聞劉伯升及聖公立/為帝莽恐欲外示安静所徴天下)

(淑女杜陵氏女為皇后聘黄金二萬斤車馬奴婢雜帛/珍寳以鉅萬計莽親迎於殿前兩階間成同牢禮於西)

(堂備其嬪御其夫人三視公嬪人九視卿美人二十七/視大夫御人八十一視元士凡百二十人皆佩印紱執)

(弓韣月令仲春后親祠髙禖乃帥嬪御禮天子所御帶/以弓韣授以弓矢於髙禖之前求男子之祥莽故祈之)

(韣弓/衣)○後漢桓帝立眀年有司奏太后曰春秋迎皇后

於紀在塗則稱后今大将軍冀女弟應紹聖善結婚之

際有命既集(桓帝為蠡吾侯梁太后徵欲與后為婚未/及嘉禮㑹質帝崩后即順烈皇后女弟)

宜備禮進徴幣請下三公太常按禮儀奏可於是悉依

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孝恵皇帝納后故事聘黄金二萬斤納采鴈璧乗馬束

帛一如舊典(周禮王者以穀珪此云璧形制雖異與玉/同以乗馬四疋也雜記曰幣一束五兩兩)

(五尋然則/毎端二丈)靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百

官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉

立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊(文曰維建寧/四年七月乙)

(未制詔皇后之尊與帝齊體供奉天地祇承宗廟母臨/天下故有莘興殷姜任母周二代之崇盖有内徳長秋)

(宫闕中宫曠位宋貴人秉淑媛之懿體河山之儀威容/昭曜徳冠後庭羣僚所咨僉曰宜哉卜之蓍龜卦得承)

(乾有司奏議宜稱紱組以毋兆人今使太尉襲使持節/奉璽紱宗正祖為副立貴人為皇后后其往踐爾位敬)

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(遵禮典肅慎中饋無/替朕命永終天祿)冊文畢皇后拜稱臣妾畢住位太

尉授璽紱中常侍長秋太僕髙鄉侯覽長跪受璽紱奏

於殿前女使授媫妤長跪受以授昭儀受長跪以帶皇

后皇后伏起拜稱臣妾畢黄門鼓吹三通鳴鼓畢羣臣

以次出后即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤

紱玉璽也(漢志乗輿黄赤綬四采黄赤縹紺純黄質/長二丈九尺九寸太子太后與乗輿同)○

魏制天子冊后以皮馬庭實加榖珪齊王正始四年立

后甄氏其儀不存○晉武帝咸寧三年臨軒遣太尉賈

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充冊立皇后楊氏因大赦賜王公以下各有差百僚上

禮(納悼/后)太康八年有司奏大婚納徴用𤣥纁束帛加榖

珪馬二駟羊鴈酒米如故(尚書朱整議按魏婚故事天/子以皮馬為庭實加之以榖)

(珪/)○東晉成帝咸康二年帝臨軒遣使持節兼太保領

軍諸葛恢兼太尉護軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即

日入宫帝御太極殿羣臣畢賀(賀非禮也王者婚禮禮/無其制春秋祭公逆王)

(后於紀榖梁左氏說與公羊又不同而况漢魏遺事闕/畧者衆晉武恵納后江左又無儀注故成帝将納杜后)

(太常華恒始與博士𠫭㝎其儀據杜元凱左氏𫝊說主/婚是供其婚禮之幣而已又周靈王求婚於齊先儒以)

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(為丘眀詳錄為王者婚禮故成帝臨軒/遣使稱制拜后然其儀注又不具存)康帝建元元年

納后褚氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏今迎皇

后依昔成恭皇后入宫御物而儀注至尊衮冕升殿旄

頭不設昔迎恭皇后唯作青龍旂其餘皆即御物今臨

軒遣使而五牛旂旄頭畢罕並出即用舊制今闕詔曰

今所以正法服升太極者以敬其始故備禮也今何闕

所重而撤法物邪又恭后神主入廟先帝詔后禮宜有

降不宜建五牛旂既不說五旂則旄頭畢罕易具也又

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詔舊制既難且於今而備法服儀飾麤舉兼副雜器停

之穆帝永和十年臺符問六禮版文舊稱皇帝今太后

臨朝當何稱博士曹耽云公羊𫝊婚禮不稱主人母命

諸父為主(𫝊紀裂繻来迎女不稱使/也無毋辭窮乃命使者耳)太常王彪之云三

𫝊異義不可全據今皇后臨朝稱制文告所達國之大

典皆仰禀成命非無外事也豈婚聘獨不通乎六禮版

文應稱皇太后詔(彪之又曰天子嫁女使同姓之國為/主者以受體於皇極則有虧婚姻之)

(敵禮至於迎后之制必禮成而後入雖復戚屬之尊亦/臣妾也天王之后寜可先之蕃國然後入臨六宫乎是)

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(以祭公来逆王后於紀/使我為媒不云為主)符又問今后還政不復臨朝當

何稱彪之云當稱皇帝詔升平元年将納皇后何氏彪

之正禮(始更大引經𫝊及諸故事深/非公羊婚禮不稱主人之義)曰王者之於四海

無不臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三

綱之始定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以

納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋

古禮於義不通按咸寧二年納悼皇后時𢎞訓太后臨

天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主婚之文考咸寧

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故事不稱父兄師友則咸康華恒所上合於舊也謂今

納后儀制一依咸寧故事徔之(華恒定六禮云宜依舊/及大晉已行之制此恒)

(猶識前事故王彪之言徔咸寧由此也唯以娶婦之家/三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸康上禮)

(羣臣不/復賀也)其告廟六禮版文等皆彪之所定(博士荀納云/凡六禮版長)

(尺二寸以應十二月博四寸以象四時厚八/分以象八節皆真書后家答則以鮫脚書之)納采用鴈

一頭白羊一口酒十二斛米十二斛(文曰皇帝咨前太/尉𠫭軍都鄉侯何)

(渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉宗廟天地社稷謀/於公卿咸以為宜率由舊典今使持節崇徳衛尉領太)

(常彪之兼宗正散騎侍郎綜以禮納采后家答曰皇帝/嘉命訪婚陋族備數采擇臣之先臣散騎侍郎凖之遺)

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(女未嫻教訓衣履若人欽承舊章肅奉典制前太尉/㕘軍都鄉侯糞土臣何𤦺頓首稽首再拜承制詔)問

名用鴈羊如前(文曰皇帝曰咨前某官某侯何兩儀配/合承天統物正位乎内必俟令族重申)

(舊典今使使持節某官彪之某官綜以禮問名后家答/皇帝嘉命使者彪之重宣中詔問臣名族女父母所生)

(先臣故光祿大夫呼婁侯偵之遺𤣥孫先臣故蔡州刺/史闗内侯惲之曽孫先臣故安豐太守闗内中侯友之)

(孫先臣故散騎侍郎凖之遺女外出自於先臣故尚書/左丞孔曹之外曽孫先臣故侍中關内侯夷之外孫女)

(年十七欽承舊章謹奉典制前某官某侯/糞土臣何𤦺稽首頓首再拜欽承制詔)納吉用鴈羊

酒如前(文曰皇帝曰咨前某官某侯何人謀龜從僉曰/貞吉敬順典禮今使使持節某官彪之某官綜)

(以禮納吉后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中制大卜/元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制前某)

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(官某侯糞土臣何𤦺稽/首頓首再拜承制詔)納徴用白羊一口𤣥纁帛二疋

絳二疋絹二百疋獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚酒十

二斛白米十二斛馬六匹(文曰皇帝曰咨某官某侯何/之族女有母儀之徳窈窕之)

(姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以𤣥纁皮馬羊錢璧/以章典禮今使使持節兼司徒光祿勲闗内侯恪崇徳)

(衛尉領太常彪之以禮納徵后家答皇帝嘉命使者恪/重宣中制降婚卑陋崇以上公寵以豐禮備物典冊欽)

(承舊章肅奉典制前某官/某侯某云云再拜承制詔)請期用鴈羊酒米如初(文曰/皇帝)

(曰咨前某官某侯何謀於公卿大筮元龜㒺有不臧率/遵典禮今使使持節某官彪之某官綜以禮請期后家)

(答皇帝嘉命使者彪之重宣中制吉日惟八月壬子可/迎臣欽承舊章肅奉典制前某官某侯某再拜承制詔)

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迎用鴈羊酒米如初(文曰皇帝曰咨前某官某侯何嵗/吉月令吉日惟未率禮以迎今遣)

(使持節兼太保侍中太宰武陵王晞迎后家答皇帝嘉/命使者晞重宣中制令月吉辰備禮以迎上公宗卿兼)

(至副介近臣百兩螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承/舊章肅奉典制前某官某侯糞土臣某謹因使者兼某)

(官某王晞/上謹答)冊皇后文曰維升平元年八月皇帝使使持

節兼太保侍中太宰武陵王晞冊命故散騎侍郎女何

氏為皇后咨爾易本乾坤詩首關雎王化之本實由内

輔是故皇英嬪虞帝道以光任姒母周𦙍嗣克崇皇后

其祇朂厥徳以肅承宗廟䖍恭中饋盡敬婦道帥導六

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宫作範儀於四海皇天無親惟徳是依可不慎歟○北

齊皇帝納后之禮納采問名納徴訖告圓丘方澤及廟

是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣后行宫

東向奉璽綬以冊授中常侍皇后受冊於行殿使者與

公卿以下皆拜有司備迎禮太尉太保受詔而行主人

公服迎拜於門使者入升自賔階東面主人升自阼階

西靣禮物陳於庭設席於兩楹間童子以璽書版升主人

升跪受送使者拜於大門外有司先於昭陽殿兩楹間

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供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬珮加幜(幜音/景)

女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如

大駕皇帝服衮冕出升御座皇后入門大鹵簿位門外

小鹵簿入到東上閤施歩障降車席道以入昭陽殿前

至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起升自西

階詣同牢座與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一卺

奏禮畢后興南面立皇帝御太極殿王公以下拜表謝

又眀日奉栗棗腵脩見皇太后於昭陽殿擇日羣臣上

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禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以太牢告而後徧見羣

廟○大唐皇帝納后卜日告天地臨軒命太尉為使宗

正卿為副並如開元禮

  天子冊妃嬪夫人(周/) (後漢/) (晉/)

周制天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一

御女以聽天下之内治(天子六寝而六宫在後六官在/前所以承副施内外之政也三)

(夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏/時也以治外而六宫内政取其相應焉又三小者為次)

(妃帝堯因焉至舜不告娶不立正妃也但立三妃而已/謂之三夫人離騷所歌三夫人舜妃也夏后氏増以三)

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(虞而九合十二人春秋說云天子娶十二即夏制也以/ 夏及周䒭差之則殷人又增以三九二十七合三十)

(九人周人上法帝嚳立正妃又三九二十七人為八十/一人增之合百二十人其位后也夫人也嬪也世婦也)

(御女也五者相㕘定尊卑也公羊云諸侯娶一國則二/國往媵之以姪娣從公羊說曰天子諸侯娶三國凡九)

(女法地有九州是以承天之施娶三國者廣異類也恐/一國有血脉相似俱無子也姪娣媵者不相妬嫉也年)

(雖幼待年於父母之國古/者女嫁則姪娣徔謂之媵)○後漢獻帝建安十八年曹

操進三女憲節華為夫人聘以束帛𤣥纁五萬疋小者

待年於國(留住於國/待年長)二十年並拜貴人○晉武帝太始

十年將聘三夫人九嬪有司奏禮皇后聘以榖珪無妾

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媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事於是臨軒使使

持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪

  皇太子納妃(皇子諸王附○漢/ 齊 北齊 隋) (晉唐東晉/大) (宋/)

漢制皇太子納妃奉常迎(時叔孫通定禮以天子無親/迎之義皇太子以奉常迎也)

○晉太康中有司奏太子婚納徴用𤣥纁束帛加璧羊

馬二駟○東晉太子婚納徴禮用玉璧一虎皮二(王彪/之上)

(書曰或者獸取威猛有斑文彩玉象徳而有温潤珪璋/亦玉之美者豹皮彩蔚以譬君子王肅納徴辭云𤣥纁)

(束帛儷皮鴈羊前漢亦無用羊之禮鄭氏/婚物賛曰羊者祥也婚之有羊自漢末始)○宋文帝元

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嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納后不異百官

上禮其月壬戌於太極殿西堂叙宴二宫隊主副司徒

侍郎以上諸二千石在都邑者並在㑹又詔令小㑹可

停伎樂(時有臨川/曹太妃喪)眀帝太始五年有司奏按晉江左以

来太子婚納徴禮合用璧一獸皮二未詳所准今法章

徽儀方將大備宜憲範經籍今皇太子婚納徴禮合用

璋豹皮及熊羆皮與不下禮官詳議依經史記更正若

應用者為各用一為用兩博士裴昭眀按周禮納徴𤣥

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纁束帛儷皮(鄭𤣥曰束帛以致命/兩皮庭實皮鹿皮)晉納妃以獸豹皮二

獸豹雖文禮所不用㷱羆吉祥婚典不及珪璋美為用

各異今儲皇聘納宜准經誥兼太常丞孫詵議以為聘

幣之典損益惟我今儲后崇聘禮光訓逺皮玉之美宜

盡輝備儀禮稱束帛儷皮則珪璋數同璧㷱羆文豹各

應用二博士虞龢(音/和)議按儀禮直云𤣥纁束帛儷皮禮

記郊特牲云虎豹皮與玉璧非虚作也虎豹皮居然用

兩璋宜仍舊各一㕘議詵龢二議不異今加珪璋各一

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豹㷱羆皮各二龢議為允詔可○齊武帝永眀年中以

婚禮奢貴勅諸王納妃上御及六宫依禮上棗栗段修

加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主降嫁則上遺舅

姑○北齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采有司備禮物

㑹畢使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹於㕔事

其次問名納吉並於納采納徴則使司徒及尚書令為

使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親

迎則太尉為使三日妃朝皇帝於昭陽殿又朝皇后於

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宣光殿擇日羣臣上禮他日妃還又他日皇太子拜閤

皇太子及王聘禮納采問名納吉請期親迎皆用羔羊

一口鴈一隻酒黍稷米麵各一斛納徴用𤣥三疋纁二

疋束帛十疋大璋一虎皮二錦采六十疋絹二百疋羔

羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麵各十斛徔車百

乗○隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人

俟於廟門使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升

自西階立於楹間南面納采訖仍行問名儀事畢主人

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請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉又擇日以玉

帛乗馬納徴又擇日告命又擇日命有司以特牲告廟

冊妃皇太子将親迎皇帝臨軒醮而誡曰往迎爾相承

我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既命羽儀而行主人几

筵於門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主

人升立於阼階西面皇太子升進當房戸前北面跪奠

鴈俛伏興拜降出妃父進西面戒之母於西階上施衿

結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乗以几姆加幜皇

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太子乃馭輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅羽儀

還宫雞鳴夙興以妃朝奠笲(音/煩)於皇帝皇帝撫之又奠

笲於皇后皇后撫之席於戸牖間妃立於席西祭奠而

出○大唐皇太子納妃禮臨軒命使行納采問名納吉

納徵請期告廟臨軒醮戒親迎同牢朝見並如開元禮

  公侯大夫士婚禮(周/晉) (漢/齊) (後漢北魏/梁 齊) (晉唐東/大)

周制婚禮下達采用鴈(達通也将合婚必先媒氏下通/其言乃使納采采擇也鴈取順)

(隂陽往来之義/如有徔夫之道)主人筵於戸西西上右几(主人女父也/筵為神布席)

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(将以先祖遺體許人故受於禰廟席/西上右設几神不統於人席有首尾)使者至(使者夫家/之屬若羣)

(吏使往/来者)儐者出請事曰吾子有恵貺室某也(吾子女父/也有恵眀)

(下達貺賜也室/妻也某婿也)某有先人之禮使某請納采(上某壻父/名下某使)

(者/名)女父對云某之子惷愚弗能敎吾子命之某不敢辭

(吾子/使者)主人如賔服迎於門外再拜賔不答拜揖入(不答/拜奉)

(使不敢/當其盛)賔升西階當阿東面(阿棟也入/堂深示親)使者致命曰敢

納采主人阼階上北面再拜授於楹間南面(授於楹間/眀為合好)

(其節同也面/南並授之)賔降出主人降授老鴈(老羣吏/之尊者)又執鴈請

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問名如初禮曰某既受命将加諸卜敢請女為誰氏(某/使)

(名也誰氏謙也不/必斥其主人之女)對曰吾子有命且以備數而擇之某

不敢辭曰某氏儐者出請醴賔曰子為事故至於某室

某有先人之禮請醴徔者(言従者謙/不敢斥)賔對曰某既得将

事矣敢辭儐者曰先人之禮敢固以請賔曰某辭不得

命敢不徔(醴賔以醴酒薦以脯/醢略如一獻之禮)禮畢出主人送於門外

再拜納吉用鴈如納采禮(歸卜於廟得吉兆復使/使往告之婚姻此始定)曰吾

子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告(上某壻/父名)對曰

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某之子不敎唯恐不堪子有吉我與在不敢辭(與猶/兼也)納

徴用𤣥纁束帛儷皮如納吉禮(徴成也使者納幣以成/婚禮用𤣥纁者象隂陽)

(也雜記曰納幣一束束五兩兩五尋則毎端二丈兩兩/合其卷因謂之匹猶匹偶之云𤣥三匹纁二匹取三天)

(兩地/之義)曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束

帛使某也請納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢

辭敢不承命請期用鴈主人辭賔許吿期如納徴禮(主/人)

(辭者陽唱隂和期日宜由夫家来也夫/家必先卜得吉日乃使使者往辭即告)曰吾子有賜命

某既申受命矣惟是三族之不虞使某請吉日(三族父/昆弟己)

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(昆弟子昆弟也虞度也不億度謂卒有死喪/三族己及子皆服周周則踰年欲及今之吉)對曰某既

前受命矣惟命是聽(前受命者/申前日事)使者曰某命某聴命於

吾子(上某壻/父名)對曰某固惟命是聽使者曰某使某受命

於吾子吾子不許某敢不告期曰某日對曰某敢不敬

湏凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告(禮所/執脯)主

人曰聞命矣凡行事必用昏昕(賈公彦曰行此五禮皆/用昕時昕早朝也親迎)

(一禮用昏時鄭𤣥曰必昏時陽往隂来之義故/名為昏日入二刻半為昏日出二刻半為昕)親迎期

日父醮子命之曰往迎爾相承我宗事(相助也宗事/宗廟之事)朂

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帥以敬先妣之嗣若則有常(朂勉也若猶汝也勉帥婦道/以敬其為先妣之嗣汝之行)

(則當有常/深戒之也)子曰諾唯恐不堪不敢忘命期初昏陳三鼎

於寝門外東方北面北上設洗於阼階東南(洗所以承/盥弃者水)

饌於房中醯醤二豆葅醢四豆罇於室中北墉下有禁

𤣥酒在西綌羃加勺皆南柄(墉牆也禁所以庋甒也𤣥/酒不忘古也庋音居委反)

罇於房戸之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺(無𤣥酒略/之夫婦酌)

(於内罇其餘酌於外罇合卺破匏也四爵兩卺凡六為/夫婦各三酳一升曰爵記曰共牢而食同尊卑也器用)

(陶匏尚/禮然也)主人爵弁纁裳緇袘乗墨車徔車二乗執燭前

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馬(主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次也大夫/以上親迎冕服冕服者鬼神之鬼神之者重之親之)

(也纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者明與袘俱用/緇袘謂以緇縁裳象陽氣下施也墨車漆車也士而乗)

(墨車攝盛也/袘以䜴反)婦車亦如之有裧(車同䒭士妻之車夫家/共之大夫以上嫁女則)

(自以車送之裧車裳幃也周禮謂之/容車有容固有盖也裧音昌占切)至婦氏大門外儐

者出請曰吾子命某以茲初昏使某将請承命(上某壻/父名下)

(某壻名茲此也将行/也使某行昏禮来迎)對曰某固敬具以湏主人筵於戸

西西上右几(主人女父也/筵布神席)女次純衣纁袡立於房中南

面(次首飾也今時髲也袡縁也袡之言任也以纁縁其/衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為)

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(此服耳喪大記曰復衣不/以袡眀非常服袡汝占切)姆纚笄宵衣在其右(姆婦人/年五十)

(無子出而不復嫁能以禮教人者纚縚髪纚也笄今時/簮也纚廣充幅長六尺宵讀為綃詩云素衣朱綃綃綺)

(屬姆亦𤣥衣以綃為/領在女右詔以婦禮)主人𤣥端迎賔於門外西面再拜

賔東面答拜(賔婿/也)主人揖入賔執鴈徔至廟門揖入三

揖至於階三讓主人升西面賔升北面(當楣/北面)奠鴈再拜

稽首降出婦徔降自西階主人不降送(賔升奠鴈拜主/人不答拜眀主)

(為授女耳主人/不降送禮不参)初女出於母左父西面戒之必有正焉

若衣若笄(言如衣如笄/恒在身不㤀)曰戒之敬之夙夜無違命(命舅/姑之)

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(敎/令)母戒諸西階上不降施衿結帨曰勉之敬之夙夜無

違宫事(帨佩/巾)庻母及門内施鞶申之以父母之命曰敬

恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶(庶母父妾鞶/囊也女子鞶)

(絲以盛帨巾之屬為謹敬也申重也宗/尊也諸之也示以衿鞶託戒使識之也)壻御婦車授綏

姆辭不受曰未敎不足與為禮也婦乗以几從者二人

坐持几相對(持几者重慎也/乗以几尚安舒)姆加幜乃驅御者代(幜之/制如)

(眀衣加以為行道御塵驅/行也輪三周御者乃代壻)壻乗其車先俟於門外(乗之/先導)

(之也男率女女従男夫婦剛/柔之義俟待也壻家大門外)婦至主人揖婦以入及寝

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門揖入升自西階媵布席於奥夫入於室即席婦罇西

南面(升自西階/導婦人)賛設同牢饌卒食三酳用卺主人脫服

於房媵受婦脫服於室御受姆授巾(巾所以/自㓗清)御袵於奥

媵袵良席在東皆有枕北趾(袵卧席也婦人稱/夫曰良趾足也)主人入

親脫婦之纓(入者徔房還入室也婦人十五許嫁笄而/禮之因著纓眀有繋屬也盖以五采為之)

(其制/未聞)燭出(昏禮/畢)見舅姑盥饋夙興婦沐浴纚笄宵衣以

俟見(昏眀日之辰也見於舅姑寝門之外/古者命士以上年十五父子異宫)質眀賛見婦

於舅姑席於阼階舅即席席於房外南面姑即席(質平/也房)

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(外房戸/外之西)婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠於席(笲/竹)

(器有衣者其形如今之筥&KR2074;籚也記曰笲緇被纁/裏加於橋被表也橋制未聞笲音煩&KR2074;音羗居反)舅坐

撫之興答拜婦還又拜(還於先拜之䖏又拜婦/人與丈夫為禮則俠拜)降階受

笲段脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人(人有/司也)

賛醴婦席於牖户之間(戸室西牖/東南面位)婦立於席西賛酌醴

加柶面柄出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面

拜送婦又拜薦脯醢婦拜賛者答拜婦又拜奠於薦東

北面坐取脯降出授人於門外(奠於薦東升席奠之取/脯降出授人親徹且榮)

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(得禮人謂/婦氏人)舅姑入於室婦盥饋特豚(饋者婦道既/成成以孝養)舅姑

共饗婦以一獻之禮(舅獻爵姑/獻脯醢)舅姑先降自西階婦降

自阼階(授之室使為/主眀代已也)歸婦爼於婦氏人(言爼則饗禮有/牲矣婦氏人丈)

(夫送婦者使有司歸爼當以/反命於女之父母明其得禮)舅饗送者以一獻之禮酬

以束錦(送者女家/之有司)姑饗婦人送者酬以束錦(婦人送者/𨽻子弟之)

(妻/妾)凡婦人相饗無降(姑饗婦人送者於房無/降者以北洗篚在上)○漢平帝

詔光祿大夫劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎

吏家屬皆以禮娶迎立軺□馬(立乗小車也□馬儷駕/也新定此制也□音少)

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(幸/切)○後漢鄭衆百官六禮辭大略同於周制而納采女

家答辭末云奉酒肉若干再拜反命其所稱前人不云

吾子皆云君六禮文皆封之先以紙封表又加以皁囊

著箧中又以皁衣箧表訖以大囊表之題檢文言謁箧

某君門下其禮物凡三十種各内有謁文外有賛文各

一首封如禮文箧表訖蠟封題用皁帔盖於箱中無囊

表便題檢文言謁箧某君門下便書賛文通共在檢上

(禮物按以𤣥纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲葦卷柏嘉/禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢祿得香草)

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(鳯皇舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧總言物/之所衆者𤣥象天纁法地羊者祥也羣而不黨鴈則随)

(陽清酒降福白酒歡之由粳米養食稷米粢盛蒲衆多/性柔葦柔之久卷柏屈卷附生嘉禾湏祿長命縷縫衣)

(延夀膠能合異類漆内外光好五色絲章采屈仲不窮/合歡鈴音聲和諧九子墨長生子孫金錢和眀不止祿)

(得香草為吉祥鳯皇雌雄伉合舍利獸㢘而謙鴛鴦飛/止湏匹鳴則相和受福獸體恭心慈魚䖏淵無射鹿者)

(祿也烏知反哺孝於父母九子婦有四徳陽燧成/明安身又有丹為五色之榮青為色首東方始)○魏

制諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋王娶妃公主嫁

五禮用絹百九十匹○晉太康八年有司奏王侯婚禮

𤣥纁束帛加璧乗馬大夫用𤣥纁束帛加羊(奏曰古者/以皮馬庭)

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(實天子加榖珪諸侯加大璋可依周禮改/璧用璋其羊鴈酒米𤣥纁之禮並如故)諸侯婚禮加

納采告期親迎各帛五疋及納徴馬四匹皆令夫家自

備唯璋官為具足(尚書朱整議按魏氏故事王娶妃公/主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實)

(天子加以榖珪諸侯加以大璋漢髙祖制聘后黄金貳/萬斤馬十二匹聘夫人黄金五千斤馬四匹魏制娶妃)

(公主嫁之禮用絹一百九十匹及晉興故事用絹三百/匹詔曰公主嫁由夫氐不宜皆備物賜錢使足而已唯)

(給璋餘/如故)○東晉王堪六禮辭並為賛頌儀云於版上各

方書禮文壻父名媒人正版中納采於版左方裹以皁

囊白繩纒之如封章某官某君大門下封某官甲乙白

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奏無官言賤子禮版奉案承之酒羊鴈繒采錢米别版

書之裹以白繒同著案上羊則牽之豕鴈以籠盛繒以

笥盛采以匳(音/㢘)盛米以黄絹囊盛米稱斛數酒稱器脯

腊以斤數媒人齎禮到女氏門使人執鴈主人出相對

揖畢以鴈付主人侍者媒人進主人侍者執鴈立於堂

下從者以奉案入媒人退席當主人前跪曰甲乙使某

敬薦不腆之禮(按禮唯婚辭云不得稱不腆故婚記云/幣必誠辭無不腆此恐王堪之說有誤)

(云/)主人跪答曰君之辱不敢辭事畢還座從者進奉案

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主人前主人侍者以鴈退禮物以次進中庭主人設酒

媒人跪曰甲乙使某獻酒却再拜主人答拜還座主人

酢媒人媒不復答○齊東昏侯永元元年尚書令徐孝

嗣上議曰按婚禮實篚以四爵加以合卺既崇尚質之

禮及象判合之義三王作之而用大古之器重夫婦之

始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連卺以鎻盖出

近俗復别有牢燭雕費彩飾亦曩制請除金銀連鎖自

餘雜器悉用埏陶堂人執燭足充燎牢燭華侈亦宜停

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省奏可○梁大同五年臨城公婚夫人於皇太子妃為

姑姪遂見之制議者互有不同皇太子令曰纁鴈之儀

既稱合於二姓酒食之㑹亦有因不失親若使榛栗段

脩贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應婦見之禮獨以

親闕頃者敬進&KR0755;醴已𫝊婦事之則而舉盤沃盥不行

侯服之家是知繁省不同質文異代臨城公夫人於妃

既是姑姪宜停省○北齊婚禮聘第一品以下至三品

用𤣥三匹纁二匹束帛十匹璧一(四品以下/皆無璧)豹皮二(六/品)

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(以下至徔九/品用鹿皮)錦采四十匹二品三十匹三品二十匹(四/品)

(雜采十六匹五品十/匹六品七品五匹)絹百四十匹二品百二十匹三品

百匹(六品以下至九/品逓降二十匹)羔羊一口羊二口犢二頭酒黍稷

稻米麵各四斛(四品五品犢一酒黍以下各二斛六/品以下無犢酒黍以下俱各一斛)○

議曰上古人食禽獸之肉而衣其皮毛周氏尚文去質

𤣥衣纁裳猶用皮為韠所以制婚禮納徴用𤣥纁儷皮

充當時之所服耳秦漢以降衣服制度與三代殊乃不

合更以𤣥纁及皮為禮物也又有用虎皮豹皮者王彪

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之云取威猛有斑彩尤臆說也(彪之當時有學知禮者/且婦人主中饋婦道本)

(柔順乃云取其/威猛何乃&KR0861;誤)人之常情非今是古不詳古今之異制

禮數之徔宜今時俗用五色信頗謂得禮之變也或曰

近代所以尚循𤣥纁儷皮之制男女配合敎化人倫示

存古儀務重其禮安可捨棄有類去羊答曰𤣥纁及皮

當時之要詳觀三代制度或沿或革不同皆貴適時並

無虛事豈今百王之末畢循往古之儀如三代制天子

諸侯至庶人祭則立尸秦漢則廢又天下列國唯事征

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伐志存於射建侯擇士皆主於斯秦漢以降改制郡縣

戰争既息射藝自輕唯祀與戎國之大事今並豈要復

舊制乎其朝宗覲遇行朝享禮畢諸侯皆右肉袒於廟

門之東乃入門右北面立告聽事今豈湏行此禮乎賔

禮甚重兩楹間有反爵之坫築土為之今㑹客豈湏置

坫乎又並安能復言古道邪略舉數事其餘可知也何

必納徴猶重無用之物徒稱古禮是乖徔宜之㫖易曰

随時之義大矣哉先聖之言不可誣也○大唐顯慶四

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年十月詔天下嫁女受財三品以上之家不得過絹三

百匹四品五品不得過二百匹六品七品不得過一百

匹八品以下不得過五十匹皆充所嫁女資装䒭用其

夫家不得受陪門之財(李義/府奏)太極元年十一月左司郎

中唐紹上表曰士庶親迎之禮備諸六禮所以承宗廟

事舅姑當湏昏以為期詰朝謁見往者下俚庸鄙時有

障車&KR0829;其酒食以為戯樂近日此風轉盛上及王公乃

廣奏音樂多集徒侣遮擁道路留滯淹時邀致財物動

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踰萬計遂使障車禮貺過於聘財歌舞喧譁殊非助感

既虧名敎又蠧風猷諸請一切禁斷徔之開元十九年

四月勅於京城置禮㑹院屬司農寺其什物各令所司

供(院在崇仁/坊南街)建中元年十一月禮儀使顔真卿等奏郡

縣主見舅姑請於禮㑹院過事眀日早舅姑坐堂行執

笲之禮其觀華燭伏以婚禮主敬竊恐非宜並請停障

車下壻却扇等行禮之夕可以感思至於聲樂竊恐非

禮並請禁斷相見儀制近代設以氊帳擇地而置此乃

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虜禮穹廬之制合於堂室中置帳請准禮施行俗忌今

時以子午卯酉年謂之當梁年其年娶婦舅姑不相見

盖禮無所據亦請禁斷並徔之其制多因周禮以三品

以上五品以上六品以下為降殺並如開元禮

 

 

 

 

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 通典卷五十八