通典

通典

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欽定四庫全書

 通典卷七十三

  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂

 禮三十三 嘉十八

  五宗(孔頴達曰别子之後族人衆多繼髙祖者與/三從兄弟為宗繼曽祖者與再從兄弟為宗)

   (繼祖者與同堂兄弟為宗繼禰者與親兄弟為/宗族人一身事四小宗并大宗為五也○周)

   (晉/)

周制别子為祖(諸侯庶子别為後代始祖者也别子者/公子不得禰先君也孔頴逹曰諸侯庶)

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(子之别於正嫡故稱别子也為祖者别子子孫為卿大/夫立此别子為始祖諸侯嫡孫代代為君而第二子以)

(下悉不得襧君故云别子也宜/别為後代之始祖故云為祖也)繼别為宗(别子之代代/長子為其族)

(人之宗所謂百代不遷之宗者也孔頴逹曰别子之/代代長子恒繼别子與族人為百代不遷之大宗)繼

禰者為小宗(别子庶子之長子也為其昆弟為宗也以/五代則遷之故謂之小宗孔穎逹曰謂别)

(子之庶子之長子繼此庶子/與兄弟為五代則遷之宗)大𫝊曰宗其繼别子之所

自出者百代不遷者也宗其繼髙祖者五代則遷者也

(孔頴逹曰别子之所自出者為别子或由君而出或由/他國而來後代子孫恒繼此别子故云繼别子之所自)

(出其繼髙祖至子五代繼曽祖至孫五代繼祖至曽孫/五代繼禰至𤣥孫五代不復與四從兄弟為宗故云五)

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(代則遷鄭𤣥曰遷猶變也繼髙祖者亦小宗也先言繼/禰者㩀别子子弟之子也以高祖與禰皆有繼者則曽)

(祖及祖亦有也有則/小宗四與大宗五也)是故祖遷於上宗易於下(孔穎逹/曰四代)

(之時尚事髙祖至五代之時謂髙祖之父無服是祖遷/於上也四代之時仍宗三從族人至五代不復宗四從)

(族人各自隨近為/宗是宗易於下也)尊祖故敬宗敬宗則尊祖之義也(宗/者)

(祖禰之/正體)白虎通曰宗者尊也為先祖主者宗人之所尊

也毛萇曰宗将有事族人皆侍所以必有宗者長和睦

也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有無所以統理

族人也宗其為始祖後者為大宗此百代不遷之宗也

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宗其為髙祖後者五代而遷也故曰祖遷於上宗易於

下宗其為曽祖後者為曽祖宗宗其為祖後者為祖宗

宗其為父後者為父宗父宗以上至髙祖别子各為其

子孫祖繼别者各自為宗所謂小宗有四大宗一凡五

宗人之親備矣薛綜述鄭氏禮五宗圖曰天子之子稱

王子王子封諸侯若魯衛是也諸侯之子稱公子公子

還自仕食采於其國為卿大夫若魯公子季友者是也

則子孫自立此公子之廟謂之别子為祖則嫡嫡相承

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作大宗百代不絶大宗之庶子則皆為小宗小宗有四

五代而遷已身庶也宗禰宗已父庶也宗祖宗已祖庶

也宗曽祖宗已曽祖庶也宗高祖宗已髙祖庶也則遷

而惟宗大宗耳○晉杜元凱宗譜曰别子者君之嫡妻

之子長子之母弟也君命為祖其子則為大宗常有一

主審昭穆之序辨親踈之别是故百代不遷若無子則

支子為後雖七十無無主婦若殤死縗絰加一等以兄

弟之列代之殤無為父道兄弟昭穆同故也死皆為之

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齊縗其月數各隨親踈為限雖尊雖出嫁猶不敢降也

屬絶則為之齊縗三月若始封君相𫝊則自祖始封君

其支子孫皆宗大宗然則繼體君為宗中之尊支庶莫

敢宗之是以命别子為宗主一宗奉之故曰祖者高祖

也言屬逮於君則就君屬絶於君則適宗子家也而說

者或云君代代得立大宗或云别子之母弟亦得為祖

或云命妾子為别子其嫡妻子則遷宗於君皆非也别

子之弟子孫無貴賤皆宜宗别子之子孫小宗一家之

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長也同族則宗之其服隨親踈為比姊妹出嫁不敢降

之五屬斷服則不宗之矣賀循宗義曰古者諸侯之别

子及起於是邦為大夫者皆有百代祀之謂之太祖太

祖之代則為大宗宗之本統故也其支子旁親非太祖

之統謂之小宗小宗之道五代則遷當其為宗宗中奉

之加於常禮平居則毎事諮告死亡則服之齊縗以義

加也又䘮服要記曰公子之二宗皆一代而已庶兄弟

既亡之後各為一宗之祖也(謝徽注曰母弟於妾子則/貴於嗣子則賤與妾子同)

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(為庶故也既死之後皆成一宗/之始祖即上所謂别子為祖也)嫡繼其正統者各自為

大宗乃成百代不遷之宗也(謝徽注曰賀公答庾元規/曰雖非諸侯别子始起是)

(邦而為大夫者其後繼之亦成百代不遷之宗鄭𤣥亦/曰大宗謂别子始爵者也雖非别子始爵者亦然愚謂)

(是起是邦始受爵者又問别子有十人一族之中可有/十大宗乎然賀答傅純云别子為祖不限前後此謂每)

(公之子/皆别也)傅純問賀曰要記云庶兄弟既死之後各自為

一宗之祖其嫡繼之各為大宗此是大𫝊所謂别子為

祖者也然則别子有十便為十祖宗也而母弟之後獨

無大宗母弟夲重而後輕庶弟本輕而後重其義可乎

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又王氏以别子為祖諸侯母弟則不盡為祖矣杜氏以

為始封之君别子一人為祖二家不同願聞其說答曰

君之母弟與羣庶兄弟為别子之後俱為大宗而難云

母弟之後獨無大宗不審此義何所承乎以僕所定母

弟為宗不應有疑則本輕後重之難無所施也又按禮

别子為祖不限前後此為每公之子皆别子也則魯之

三桓鄭之七族盡其人矣王杜二義不同者二儒通識

不應有誤儻所言者自有所施不見其文淺學所見謂

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如上義傅又問曰大𫝊云其士大夫之嫡公子之宗道

也請解之答曰士大夫者謂庶昆弟之在位也其士大

夫之嫡者謂公子之子孫各祖其别子大宗之道又由

此而成故重言公子之宗道也殷浩問范宣曰其士大

夫之嫡者公子之宗道也請解其義答曰其士大夫之

嫡者言上二宗唯施公子之身至諸公子有子孫各祖

公子以為别子各宗其嫡子以為大宗代代相承然後

乃成别子之後百代不遷之宗者也所以舉其士大夫

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之嫡者明公子之子孫不復宗公子之宗又嫌庶宗昆

弟之子猶復為小宗故特舉嫡以暁之也凡母弟及庶

昆弟所稱庶宗大宗正論其一代之嫡庶耳至於各有

子之後長子皆成嫡也公子之宗道言公子之宗道成

故重釋也曹述初集解明宗義曰其士大夫之嫡者此

為諸侯别子之後也或母弟之子孫或庶弟之子孫位

為大夫者各祖别子為始祖各宗其嫡為大宗嫌庶子

小宗之後猶不得為嫡故通稱嫡以明之後代皆應同

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正也庾亮問賀循曰按禮宗子之服𫝊代不遷所以重

其統也是以祖宗之正不易則本枝昭穆歴代而不亂

此立宗之大㫖也然則士大夫及諸從事於典禮者服

宗之義便應相放矣而禮祖宗之文唯著諸侯别子不

列卿大夫之制不審此由諸侯君其族人族人不得宗

其君故祖宗之制指為此歟自卿大夫以下與其宗黨

無君臣之懸則宗統有常嫡服宗有成例故不得别著

其制也将由卿大夫位卑則宗服之制厭宗嫡無不遷

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服紀止五族故不復别見其義也今既無士大夫依諸

侯别子之明文又不見無得立宗之定制而頃者以來

諸私服於宗嫡者無服者則制緦有服者無加又不詳

此為各以非開國代封之家故避嫌謙而不敢私重其

宗耶将此之由自有所承願告㫖要答曰禮宗子之義

所以明夲祖之正統紀百代而不紊者也而宗之義委

曲著見者多在别子非卿大夫之文偏不詳悉服之致

疑有如來㫖然舊義雖非别子起於是邦而為大夫者

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便為大宗其嫡繼之亦百代不遷禮記王制云大夫三

廟一昭一穆與太祖之廟而三鄭君解曰太祖别子始

爵者也雖非别子始爵者亦然此其義也此謂起於是

國盛徳特興為一宗之始者也如此則百代不遷統族

序親及族人服之皆宜如别子之宗也又宗子之服雖

在絶屬皆齊縗三月代衰禮替敦之者少吴中畧無此

服中土緦而不齊其所由來以政教凌遲人情漸慢非

謂大夫位卑或以非代封為嫌也王冀答問曰其兄是

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嫡長家有代封弟是庶生遭所生艱先以第二兒後其

嫡兄嫡兄早卒其兒於家為是小宗否答曰記云别子

為祖繼别為宗繼禰為小宗今此兒乃係數代嫡伯父

所承若是别子則為大宗百代不遷者也所承若是係

禰則為小宗五代則遷者也小大之名係之伯父此非

兒之謂也

  公子二宗(周/) (晉/) (大唐/)

周制大𫝊云有小宗而無大宗者(王肅曰謂君無嫡/弟以庶弟為小宗)有

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大宗而無小宗者(王肅曰謂大宗/一子無小宗)有無宗亦莫之宗者

公子是也(王肅曰無宗謂君一身者也亦莫之/宗謂君有一弟為宗無宗之者也)公子有

宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡

者公子之宗道也(鄭𤣥云公子不得宗君君命嫡昆弟/為之宗使之宗之是公子之宗者嫡)

(也則如大宗死為之齊縗九月其母則小君也為其妻/齊縗三月若無嫡而宗庶則如小宗死為之大功九月)

(其母妻則無服公子唯己/而已則無所宗亦大宗也)○晉賀循䘮服要記曰凡諸

侯之嗣子繼代為君君之羣弟不敢宗君君命其母弟

為宗諸弟宗之亦謂之大宗死則為齊縗九月(謝徽曰/母弟雖)

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(貴諸弟亦不敢服既為宗主則齊縗九月其母則/小君也其妻齊縗三月如大宗也以母弟之貴也)若無

母弟則命庶弟之大者為宗諸弟宗之亦如母弟則為

之大功九月(謝徽注曰此大𫝊之小宗也其母妻則無/服女公子服宗亦與男同注曰此二宗亦)

(不得並/其宗)此二宗者一代而已(謝徽注曰此二宗亦不得/並故大𫝊曰有大宗而無)

(小宗者有小宗而無大宗者有/無宗亦莫之宗者公子之謂也)庶兄弟既死之後各為

一宗之祖殷浩問范宣曰有小宗而無大宗者有大宗

而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗

道公子之公為其士大夫之庶宗請解之答曰有小宗

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而無大宗者謂君之諸弟同庶者君命庶長為衆庶之

宗則名小宗則服大功九月者是也有大宗而無小宗

者謂君有同母弟命以為宗則羣庶昆弟宗之則名大

宗服齊縗九月者是也昆弟既親又是庶中之正者也

有無宗亦莫之宗者謂公子唯己而已則上不敢宗君

下無昆弟宗已者是也公子有宗道者禮諸侯於其非

正嫡一無所服則羣昆弟亦不敢相服則無相統領無

相統領則不可不立宗立宗然後有服耳故云公子有

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宗道也公子之公公者君也此立宗君命所制嫌自相

推故又舉公以明之也為其士大夫之庶宗者此獨說

庶宗者兼上縂謂有小宗而無大宗者為混故復指解

小宗之義則大宗自然了也所以統大夫庶宗者諸侯

庶昆弟有為大夫也所以正舉大夫者所宗庶長或可

為士嫌大夫位尊不相宗故云為大夫之庶宗以斷疑

也曺述初集解明宗義曰公子有宗道者禮諸侯不服

庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩

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既不可以無報親戚羣居又不可以無主故君必命長

弟以為之宗宗立而後相服相服之義由於其宗故曰

公子有宗道公子之公為其士大夫之庶宗者公子之

公謂君之庶弟受命為宗者也其有功徳王復命為諸

侯尊羣庶所不敢宗故此君復命其次庶代已為宗主

士大夫羣庶之在位者也○大唐孔頴達曰禮云有無

宗亦莫之宗者按公子唯一無他公子無可為已宗是

有無宗也亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也公子

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有宗道者言公子有人來與之為宗敬之道此句為下起

文公子之公者公君也謂公子之君是嫡兄弟為君為

其士大夫之庶者則君之庶兄弟為士大夫所謂公子

者也宗其士大夫之嫡者謂立公子嫡者士大夫之身

與庶公子為宗故云宗其士大夫之嫡也此嫡即君同

母弟嫡夫人之子也公子之宗道也者言此嫡公子為庶

公子宗是公子之宗道結上公子有宗道之文

  繼宗子議(宗子孤為殤附○周/) (漢/)

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周制曽子問云孔子曰宗子為殤而死庶子不為後也

(族人以其倫代之明不序於昭穆之廟也其祭之就其/祖而已代者主其禮也盧植曰殤無為人父之道宗族)

(無子但主其/䘮不為後也)○漢石渠禮議曰經云宗子孤為殤言孤

何也聞人通漢曰孤者師傅曰因殤而見孤也男子二

十冠而不為殤亦不為孤故因殤而見之戴聖曰凡為

宗子者無父乃得為宗子然為人後者父雖在得為宗

子故稱孤聖又問通漢曰因殤而見孤冠則不為孤者

曲禮曰孤子當室冠衣不純采此孤而言冠何也對曰

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孝子未曽忘親有父母無父母衣服輙異記曰父母存

冠衣不純素父母殁冠衣不純采故言孤言孤者别衣

冠也聖又曰然則子無父母年且百嵗猶稱孤不斷何

也通漢曰二十而冠不為孤父母之䘮年雖老猶稱孤

  事宗禮

晉賀循宗議曰奉宗加於常禮平居即每事諮告凡告

宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行求改易名字

皆告若宗子時祭則宗内男女畢㑹䘮故亦如之若宗

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内吉凶之事宗子亦普率宗黨以赴役之若宗子時祭

則告於同宗祭畢合族於宗子之家男子女子以班宗

子為男主宗婦為女主故宗子雖七十無無主婦以當

合族紀宗故也凡所告子生宗子皆書於宗籍大宗無

後則支子以昭穆後之後宗立則宗道存而諸義有主

也立主義存而有一人不惇者則㑹宗而議其罰族不

可以無統故立宗宗位既定則常尊歸之理其親親者

也是故義定於本自然不移名存於政而不繼其人宗

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子之道也故為宗子者雖在凡才猶當佐之佑之而奉

以為主雖有髙明之屬盛徳之親父兄之尊而不得干

其任者所以全正統而一人之情也若姦回滛亂行出

軌道有殄宗廢祀之罪者然後乃告諸宗廟而改立其

次亦義之權也

  九族

白虎通云九族者何族者凑也聚也上凑髙祖下至𤣥

孫一家有吉百家聚之合而為親生相親愛死相哀痛

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有㑹聚之道故謂為族(尚書曰以親九族九/族既睦平章百姓)族所以九

者九為言究也親踈恩愛究竟謂之九族也父族四母

族三妻族二父族四者謂父之姓為一族父女昆弟適

人者子為二族已女昆弟適人者子為三族已女適人

者子為四族母族三者母之父母為一族母之昆弟為

二族母之女昆弟為三族在外親故合言之也妻族二

者妻之父為一族妻之母為二族妻之親畧故父母各

為一族孔安國注虞書則云九族者從高祖下至𤣥孫

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凡九皆同姓也許慎按禮云緦麻三月以上服恩之所

及也禮為妻父母有服明在九族中也九族不得但施

同姓鄭𤣥駮曰按小記云親親以三為五以五為九以

此言之髙祖至𤣥孫明矣王朗論䘮服書曰鄭𤣥兄弟

猶曰族親也無所不闗之辭也吾以為古學以九代之

親為九族謂兄弟者亦九代兄弟也凡屬乎父道者則

父之兄弟在乎祖道者則祖之兄弟在乎子道者則子

之兄弟在乎孫道者則孫之兄弟故族親亦可謂為兄

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弟者也

  敦疎逺外親

晉何𤦺曰聞諸訓典凡在常交貴在人情所篤而况先

人中表綢繆因緣結由來者哉角弓之叙幽王不親九

族而其章曰兄弟婚姻無胥逺矣乃曰洽比其隣婚姻

孔云言情義之甚近也禮有外宗之親書稱九族既睦

說者解九族雖各不同既曰旁親亦将通外内之謂乎

鄭君以為上至髙祖下及𤣥孫九代之親亦不蠲别外

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親也若但謂内宗斯不足以歎帝堯敦叙之美也𤣥孫

以下又有來昆雲仍四代之目若夀踰期頤則有相及

之道尊者崇修於上卑者晏然於下雖曠代事希邂逅

遇之理将安居縱不相逮事亡如存義不得徒然矣而

曽髙外屬均之路人簡薄之懐不亦甚乎歴觀時俗家

殊門異准格不立髙下在心或乃希慕貴盛攀附自昵

或輕忽寒悴耻相提挈各懐斯圖莫適相非仲尼所謂

輕絶貧賤重絶富貴雖曰不利吾不信也代有以外親

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方内於内無服而外敬絶造次言之如有斷例然則母

氏無服之親将如之何春秋盟㑹辭稱舅甥之國徼福

先君以要結恩好絶婚之辭亦云不得嗣為兄弟故曰

婚姻者萬代之始明義好同故永著不朽引而敦之以

醇凉薄和一之道於是乎在是以謂崇親之義不宜有

限若二門之末統裔稍逺俱不明為親之數不識尊卑

之序並無長老以審其詳名無所託則不論也

  鄉飲酒(周/) (後漢/) (晉/) (大唐/)

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周制鄉飲酒禮主人朝服就先生而謀賔介(主人謂諸/侯之鄉大)

(夫也朝服者冠𤣥端縉帯素韠白屨先生鄉中致仕者/賔介處士賢者也古者年七十而致仕老於鄉里大夫)

(名曰父師士名曰少師而教學焉恒知鄉人之賢者是/以就而謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與)

(之飲/酒)賔席牖前南靣主人席阼階上西靣介席西階上

東靣衆賔之席皆不屬焉(敷衆賔席於賔席西不屬不/相續也皆獨坐明其徳各特)

(也/)罇兩壺於房户間𤣥酒在西(𤣥酒在/西上也)設洗於阼階東

南主人與賔三揖至於階三讓主人升賔升主人阼階

上當楣北靣再拜賔西階上當楣北靣答拜(三揖者将/進揖當塗)

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(揖當階揖也楣前梁也復/拜拜賔至此堂尊之也)主人坐取爵實之賔席前西

北面獻賔(獻進也進/酒於賔也)賔西階上拜主人少退(退避/也)賔進

受爵復位主人阼階上拜送爵賔少退(復西階/上位也)薦脯醢

脯五脡(薦進也進之者主人/有司脡膱也膱音職)賔升席自西方(升由下也/升必中席)

乃設折爼賔坐左執爵祭脯醢(坐坐於席也祭脯/醢者以右手也)奠爵

於薦西卒爵興賔實爵主人之席前東南面酢主人主

人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送

爵薦脯醢主人升席自北方設折爼祭如賔禮(祭者祭/薦爼及)

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(酒亦/嚌啐)自席前適阼階上北靣坐卒爵興奠爵遂拜執爵

興賔西階上答拜(自席前者啐酒席末/因從北方降由便也)主人坐奠爵於

序端主人實觶酬賔阼階上北靣坐奠觶遂拜執觶興

賔西階上答拜(酬勸酒也酬之言/周也忠信為周)坐祭遂飲主人實觶

賔之席前北靣賔西階上拜主人進坐奠觶於薦西主

人揖降賔降立於階西當序東靣(主人将與介為禮賔/謙不敢居堂上也)

主人以介揖讓升拜如賔禮主人坐取爵於東序端實

爵介之席前西南靣獻介主人少退介進北靣受爵復

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位主人介右北靣拜送爵介少退(主人拜於介右/降尊就卑也)主人

立於西階東薦脯醢介升席自北方設折爼祭如賔禮

自南方降席北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人

介右答拜(不嚌啐/下賔也)介授主人爵於兩楹之間(就罇南授/之也介不)

(自酌下賔也酒/者賔主共之)介西階上立主人實爵以酢於西階上

介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人復阼階揖降介

降立於賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜(三/拜)

(一拜者示徧不備/禮也不升拜賤也)主人揖升坐取爵於西楹下實爵獻

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衆賔衆賔之長升拜受者三人(長其老者也言三/人則衆賔多矣)主人

拜送(於衆/賔右)坐祭立飲授主人爵降復位(賤者禮/簡也)衆賔獻

則不拜受爵坐祭立飲(彌簡/也)每一人獻則薦諸其席主

人以爵降奠於篚(不復/用也)揖讓升即席設席於堂㢘東上

(為工布席也/側邉曰㢘)樂正先升立于西階東(正/長)工入升自西階

北面坐工歌鹿鳴四牡皇皇者華(三者皆/小雅篇)笙入堂下磬

南北靣立樂南陔白華華黍(笙吹笙者也以笙吹此詩/以為樂也南陔白華華黍)

(小雅篇/也今亡)乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南

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山有臺笙由儀(間代也謂一歌一/吹也六者小雅篇)乃合樂周南闗雎葛

覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋(合樂謂歌樂與衆聲俱作/也周南召南國風篇也王)

(后國君夫人房/中之樂歌也)工告於樂正曰正歌備樂正告於賔司正

洗觶升自西階阼階上北靣受命於主人主人曰請安於

賔司正告於賔司正實觶降自西階階間北靣坐奠觶

退共(音/拱)少立(階間北靣東西節也其南北當中/庭共拱手也少立自正慎其位也)坐取觶

不祭遂飲坐奠觶於其所退立於觶南(洗觶奠之示潔/敬也立於其南)

(以察/衆也)賔北靣坐取爼西之觶阼階上北靣酬主人主人

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降席立於賔東(初起/旅酬)主人受觶賔拜送於主人之西(旅/酬)

(同階/禮殺)主人西階上酬介介立於主人之西如賔酬主人

之禮主人揖復席司正升相旅曰某子受酬受酬者降

席(旅序也介酬衆賔/衆賔又以序酬也)司正退立於序端東靣受酬者拜

興飲皆如賔酬主人之禮(嫌賔以/下異也)司正降復位(觶南/之位)使

二人舉觶於賔介司正升自西階受命於主人主人曰

請坐於賔遂徹爼乃羞(羞進也所進者狗胾醢也享設/骨體所以致敬也今進羞所以)

(盡愛也敬之愛/之所以厚賢也)無算爵(算數也賔主燕飲爵/行無數醉而止也)賔出奏陔

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(陔夏也陔之言戒終日宴飲/酒罷以陔為節明無失禮也)主人送於門外再拜(門東/西靣)

(拜也賔介不答/拜禮有終也)○說曰按周禮司徒職云以三物教萬

民而賔興之(三物者一曰六徳智仁聖義中和二曰六/行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書)

(數/也)鄭𤣥曰諸侯之鄉大夫正月吉日受法於司徒退而

頒於鄉吏及三年大比而興其賢者能者以賔禮禮之

獻於王庭曰鄉飲酒(按鄉飲酒之禮其義有四此則賔/賢能鄉飲酒也又云六十者坐五)

(十者立侍以聽政役六十者三豆七十者四豆八十者/五豆九十者六豆所以明飬老正齒位此乃黨正飲酒)

(亦謂之鄉飲酒又按州長春秋習射於序先鄉飲酒之/禮亦謂之鄉飲酒又有鄉大夫飲國中之賢者酒用鄉)

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(飲酒之禮故王制云習射尚功習/鄉尚齒並鄉射黨正飲酒之法也)鄉飲酒義曰主人拜

迎賔於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以

致尊讓也盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送

拜既所以致敬也尊讓潔敬也者君子之所以相接也

君子尊讓則不争潔敬則不慢不慢不爭則逺於鬭辨

矣不鬭辨則無暴亂之禍矣斯君子之所以免於人禍

也故聖人制之以道鄉人士君子罇於房户之間賔主

共之(共罇者人臣卑不専/大恵故不别設罇)尊有𤣥酒貴其質也教人不

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忘本也(本古也古者無/酒用水而已)牲用狗烹於東方祖陽氣之𤼵

於東方也(祖法也狗所以飬賔陽/氣主飬萬物狗主擇人)羞出自東房主人共

之也(燕私可以自/專也共音恭)洗當東榮主人之所以自潔而以事

賔也水在洗東祖天地之左海也賔主象天地也介僎

象隂陽也三賔象三光也讓之三也象月之三日而成

魄也四靣之坐象四時也(隂陽助天地飬成萬物三賔/象天三光者三光繋之於天)

(也又曰介僎以象日月日出於束僎所在也月生於/西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰)天

地嚴凝之氣始於西南而盛於西北天地温厚之氣始

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於東北而盛於東南主人尊賔故坐賔於西北而坐介

於西南以輔賔賔者接人以義者也故坐於西北(言賔/來以)

(成主人/之徳也)主人者接人以仁以徳厚者也故坐於東南而

坐僎於東北以輔主人也孔子曰吾觀於鄉而知王道

之易易也(鄉鄉飲酒也易易謂教/化之本尊賢尚齒也)飲酒之節朝不廢朝

暮不廢夕賔出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而

不亂(朝夕朝暮聽事也不廢之者既朝乃/飲先夕則罷其正也終遂猶充滿也)飲酒之義君

子所以相接尊讓潔敬之道行焉是貴賤明隆殺辨和

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樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五者足以正身

安國矣○後漢永平二年郡縣行鄉飲酒於學校祀先

聖先師周公孔子牲以太牢○晉武帝太始六年十二

月帝臨辟雍行鄉飲酒之禮詔曰禮儀之廢久矣乃令

復講肄舊典賜太常絹百疋丞博士及學生牛酒咸寕

三年及恵帝元康九年復行其禮○大唐貞觀六年詔

曰比年豐稔閭里無事乃有墮業之人不顧家産朋遊

無度酣宴是躭危身敗徳咸由於此自非澄源正本何

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以革兹弊俗可先録鄉飲禮一卷頒示天下毎年令州

縣長官親率長幼依禮行之庶乎時識㢘恥人知敬讓

開元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧縣宰所主

者宣揚禮樂典冊經籍所教者返古還淳上奉君親下

安鄉族外州逺郡俗習未知徒聞禮樂之名不知禮樂

之實竊見以鄉飲酒禮頒行於天下比來唯貢舉之日

畧用其儀閭里之間未通其事臣在州之日率當州所

管一一與父老百姓勸遵行禮奏樂歌至白華華黍南

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陔由庚等章言孝子飬親及物遂性之義或有泣者則

人心有感不可盡誣但以州縣久絶雅聲不識古樂伏

計太常具有樂器太常久備和聲請令天下三五十大

州簡有性識人於太常調習雅聲仍付笙竽琴瑟之類

各三兩事令此州轉次造習每年各備禮儀准令式行

稍加勸奨以示風俗其儀具開元禮

 

 通典卷七十三