通典

欽定四庫全書

　通典卷一百六

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮六十六　開元禮纂類一　序例上

　　五禮篇目(謹按斯禮開元二十年撰畢自後儀法/續有變改並具沿革篇為是國家修纂)

　　　(今則悉依舊文不輙有刪改本百五十卷類例/成三十五卷冀尋閱易周覽之者幸察焉)

大唐開元年之制五禮其儀百五十有二○一曰吉禮

其儀五十有五(一冬至祀昊天於圓丘雩二正月上辛/祈榖於圓丘 三孟夏 祀於圓丘)

(四季秋大享於明堂七五立春祀青帝於東郊八六立/夏祀赤帝於南郊 季夏祀黄帝於南郊 立秋)

(祀白帝於西郊十九立冬祀黒帝於北郊/百神於南郊 一春分祀朝日於東郊)　(十臘日祀/十二秋分)

(祀夕月於西郊夏十三祀風師雨師靈星司中司命司/人司禄 十四 至祭皇地祇於方丘后土同 十五)

(孟冬祭神州於北郊十十六仲春上戊祭太社太稷太/十七祭五嶽四鎮 八祭四海四瀆 十九時享)

(廟/陵)　(二十祫享太廟行二十一禘享太廟春二十二拜/二十三太常節 諸陵 二十四孟 吉亥享先)

(農耕籍享二十五皇后季春吉已享先蠶親桑夏二十/六有司 先代帝王 二十七薦新於太廟季 祭中)

(霤於太廟壇二十八孟冬祭司寒納冰一二十九興慶/宫祭五龍 三十皇帝視學 三十 皇帝太子釋)

(奠於孔宣父齊三十二國學釋奠於孔宣父/仲秋釋奠於 太公 三十四廵狩告圓丘)　(三十三/三十五)

(廵狩告社稷/七皇帝廵狩)　(三十六廵狩告宗廟歸格於祖山三十/三十八封祀於泰山禪於社首 三)

(十九時旱祈太廟郊四十時旱祈太社就四十一時旱/祈嶽鎮以下於北 報儀同 四十二 祈嶽鎮海瀆)

　(四十三諸州祭社稷禱四十四諸州釋奠於孔宣父/四十五諸州祈社稷 諸神禜城門 四十六諸縣)

(諸里祭社稷及四十七諸縣釋奠於孔宣父享四十八/諸縣祈社稷 諸神 四十九諸太子廟時 五十)

(三品以上時享其廟享五十一三品以上祫享其廟享/五十二三品以上禘 其廟 五十三四品五品時)

(其廟王五十四六品以上春祠附五/十五 公以下拜掃寒食拜掃)○二曰嘉禮其儀

有五十(一皇帝加元服皇二納后子三皇帝正至受皇/太子朝賀 四 后受太 朝賀 五皇帝正)

(至受皇太子妃朝賀臣六皇后正至受皇太子妃朝賀/ 七皇帝正至受羣 朝賀 八皇帝千秋節受羣臣)

(朝賀/朝賀)　(九皇后正至受羣臣朝賀十十皇后受外命婦/十一皇帝明堂讀春令 二讀夏令 十三)

(讀秋令老十四讀冬令七十五於太極殿讀五時令冊/十六養 於太學 十 臨軒冊皇后 十八臨軒)

(皇太子朝十九内冊皇太子二二十臨軒冊立王公遣/二十一 堂冊諸臣 二十 冊命内婦 二十三)

(使冊授官爵皇二十四朔日受朝十二十五朝集使辭/見 二十六 太子加元服 二 七皇太子納妃)

(二十八皇太子正至受羣臣賀保二十九皇太子受宫/臣朝賀 三十皇太子與師傅 相見 三十一皇太)

(子受朝集使叅辭降三十二親王冠品三十三親王納/妃 三十四公主 嫁 三十五三 已上子冠 三)

(十六五品已上子冠十三十七六品已下子冠朝三十/八三品已上婚 三 九四品已下婚 四十 集使)

(禮見位四十一任官初上/正齒 四十四宣赦書)　(四十二鄉飲酒闕四十三/四十五羣臣詣 上表)

(四十六羣臣起居四四十七遣使慰勞諸番五四十八/遣使宣撫諸州 十九遣使諸州宣制 十遣使)

(諸州宣/赦書)○三曰賓禮其儀有六(一番國主來朝番二戒/番國主見 三 主奉)

(見番四受番使表及幣使五/宴 國主 六宴番國)○四曰軍禮其儀二十有

三(一親征類於上帝/四禡於所征之地)　(二宜於太社/五軷於國門)　(三告於太廟川/六告所過山)

(射七宣露布觀八勞軍將遣九講武宜十田狩/ 宫 十二 射 十三 將出征 於太社)　(十一/十四)

(遣將告太廟牧十五遣將告齊太公廟祭十六祀馬祖/ 十七享先 十八祭馬社 十九 馬步 二十)

(合朔伐鼓大二十一合朔諸州伐鼓/ 二十二 儺 二十三諸州縣儺)○五曰凶禮其儀

十有八(一凶年賑撫問二勞問疾患/四皇太子勞 五服制度)　(三中宮勞問功/六皇帝為小)

(以上舉哀奠七勅使弔后八㑹喪祭九冊贈皇十會葬/ 十一致 十二皇 舉哀弔 十三 帝太子)

(舉哀弔祭六十四皇太子妃舉哀弔祭已十五三品已/上喪 十 五品已上喪 十七六品 下喪 十八)

(王公已/下喪)

　　卜日禮

國有大祀中祀應卜日者(昊天上帝/地祇神州)　(五方上帝大皇/宗廟皆為 祀)

　(日月星辰宣社稷齊先代帝王諸嶽鎮海瀆中帝社/先蠶 孔 父 太公廟 太子並為 祀應)

(卜/日)及冊命大事(加元服封納后太廵狩妃/親征 禪 子納)出師命將並

卜日於太廟南門之外(若雩祀之典有殊古法𫝊曰龍/見而雩自周以來嵗星差度今)

(之龍見乃在仲夏之初以祈甘雨遂為晩矣今用四月/上旬十日又先蠶之祀合用季春吉已若其年節氣晚)

(即於節氣/後十日也)將卜前一日以右校掃除太廟南門之外守

宮設太常卿以下次於門外之東皆西向其日平明太

卜令卜正占者(其占者以太卜官/之明卜者為之)俱就次各服公服(謁/者)

(贊引各/絳公服)守宮布卜席於闑西閾外西向謁者告事具謁

者引太常卿升立於門東西面贊引引太卜令卜正占

者門西東面卜正先抱龜奠於席上西首灼龜之具奠

於龜北執龜立於席東北面太卜令進受龜詣太常卿

前視髙太常卿受視訖太卜令受龜少退俟太常卿曰

皇帝來日某祗祀於某尚饗(若將有䇿命大事及國有/冠婚之禮則曰來日某有)

(某事庶/乎從之)太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命龜曰假

爾太龜有常興授卜正龜負東扉卜正坐作龜訖興太

卜令進受龜示太常卿卿受示反之太卜令退復位東

面與衆占之訖不釋龜進告於太常卿占者曰某日從

授卜正龜謁者進太常卿之左曰禮畢謁者引太常卿

以下還次卜者徹龜守宮徹席以退(若卜冊命大事太/常卿以兆奏聞也)

若上旬不吉即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初禮

若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜卜正占者視髙命

龜作龜

　　筮日禮

國有小祀應筮日者(司中山司命澤風師縣雨師/星 林川 州 社稷)　(衆/釋)

(奠以及諸神祀並/為小祀應筮日)及諸王冠婚公主降嫁等並筮日於

太廟南門之外將筮前一日右校掃除太廟南門之外

守宮設太卜令以下次於門外之東皆西向其日平明

太卜令卜正占者(其占者以太卜官/之明筮者為之也)俱就次各服公服

(贊引絳/公服也)守宮布筮席於闑西閾外西向贊引引太卜令

升立於門東西面卜正占者立於門西東面卜正開櫝

出策兼執之東面受命於太卜令太卜令曰皇帝來日

某祭某神於某尚饗(若將有冠婚等則曰/來日某有某事從之)卜正曰諾遂

右還西向以櫝撃策遂述曰假爾太筮有常皇帝來日

某祭某神尚饗乃釋櫝坐筮訖興執卦以示太卜令太

卜令受視反之卜正退復位東面與衆占之訖進告於

太卜令占者曰某日從贊引進太卜令之左曰禮畢贊

引引太卜令以下還次卜正徹櫝策守宮徹席以退不

吉即筮中旬下旬如初其王公以下筮日各附於本篇

　　神位(用樂及籩豆等數附/)

冬至祀昊天上帝於圓丘以高祖神堯皇帝配座在壇

上(座每籩豆各十二簠簋㽅/俎各一都六百八十九座)壇之第一等祀(東方青帝/靈威仰南)

(方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北/方黒帝叶光紀及大明夜明等七座籩豆各八簠簋㽅)

(俎各/一也)第二等祀(天皇大帝北斗北辰天一太一紫㣲五/帝座並差在行位前餘内官諸座及五)

(星十二辰河漢都四十九座齊列在/十二陛間每座籩豆各二餘如上也)第三等祀(中官市/垣座七)

(公日星帝座大角攝提太㣲太子明堂軒轅三台五車/諸王月星織女建星天紀等十七座及二十八宿並差)

(在前列餘百四十二座齊列在十/有二陛間每座籩豆等如二等也)又祀外官百五座(籩/豆)

(簠簋俎/各一也)於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之

外(籩豆等與外官同所謂昊天上帝者盖元氣廣大則/稱昊天逺視蒼蒼即稱蒼天人之所尊莫過於帝託)

(之於天故稱上帝按此星神之位盖渾儀制圖聖人觀/象羲和所職推步有徴𫝊曰萬物之精上為衆星故天)

(有萬一千五百二十星地有萬一千五百二十/物星之與物各有所主今並依郊壇圗為也)○正月

上辛祈榖祀昊天上帝於圓丘以髙祖神堯皇帝配(都/七)

(座/也)又祀五帝於壇第一等(籩豆等數如冬至國家前禮/祀感生帝於南郊後禮祀昊)

(天上帝於圓丘以祈榖實准左傳郊祀后稷以祈農事/故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈榖於上帝則)

(祈榖之文𫝊之歴代上帝之號元屬昊天而鄭康成云/天之五帝遞王四時王者之興必感其一因其所感别)

(祭尊之故夏正之月祭其所生帝於南郊以其祖配之/故周祭靈威仰以后稷配之因以祈榖據所説祀感帝)

(之意本非祈榖先儒此説事恐難憑且感帝之祀行之/自久記曰有其舉之莫可廢也祈榖之禮於祈榖之壇)

(祭五方帝夫五方帝者五行之精九/榖之宗今二禮並行六神咸祀也)○孟夏雩祀昊天

上帝於圓丘以太宗文武聖皇帝配座(籩豆等如冬至/都十七座也)

又祀五帝於壇第二等(籩豆各四簠/簋俎各一也)又祀五官(勾芒祝/融后土)

(蓐收𤣥/㝠也)於内壝之外(每座籩豆各二餘各一國家前禮/雩祀五方帝五帝五官於南郊後)

(禮祀昊天上帝於圓丘且雩祀上帝盖為百榖以祈甘/雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈榖實鄭𤣥云)

(雩於上帝也夫上帝者天之别號元屬昊天祀於圓丘/尊天位也且雩祀五帝行之自久記曰有其舉之莫可)

(廢也今二祀並行以/成大雩帝之義也)○季秋大享明堂祀昊天上帝以

睿宗大真皇帝配座又以五方帝五帝五官從祀(籩豆/等同)

(雩祀都十七座國家前禮祀五方帝五帝五官於明堂/後禮祀昊天上帝於明堂准孝經郊祀后稷以配天宗)

(祀文王於明堂以配上帝先儒以為天是感精之帝即/太微之五帝此即皆是星辰之例按上帝之號皆屬昊)

(天鄭𤣥所引皆云五帝周禮曰王將旅上帝張氈案設/皇邸祀五帝張大次小次則上帝與五帝豈可為一孝)

(經云上帝即五帝故云嚴父莫大於配天下云宗祀文/王以配上帝明上帝即天矣且祀五方帝於明堂行之)

(自久記曰有其舉之莫可廢也今二/禮並行以成月令大享帝之義也)○立春日祀青帝

於東郊(以太昊配勾芒嵗/星三辰七宿從祀)○立夏日祀赤帝於南郊(炎/帝)

(配祝融熒惑三/辰七宿從祀)○季夏日祀黄帝於南郊(軒轅配后土/鎮星從祀)

○立秋日祀白帝於西郊(少昊配蓐收太白/三辰七宿從祀)○立冬日

祀黑帝於北郊(顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀正座/配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿)

(籩豆各二/餘各一也)以上樂舊用本音皆以黄鍾為均三成准周

禮云圜鍾之均六變天神皆降可得而禮既云天神皆

降五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘

陵之祇今改用六變

臘日䄍百神於南郊(都百九十二座大明夜明在壇上/每座籩豆各十簠簋㽅俎各一神)

(農伊耆五官每座籩豆各四簠簋㽅俎各一五星十二/辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤)

(每座籩豆各二簠簋俎各一丘陵墳衍原隰青龍朱鳥/白獸𤣥武鱗羽毛介於菟井泉等八十五座籩豆各二)

(簠簋俎各一/皆准禮定也)

春分朝日於東郊○秋分夕月於西郊(以上籩豆各十/簠簋㽅俎各一)

(也/)舊用黄鍾之均三成新改用天神之樂圜鍾之均六

成

立春後丑日祀風師於國城東北○立夏後申日祀雨

師於國城南○立秋後辰日祀靈星於國城東南○立

冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北(已上四/祀舊不)

(用樂籩豆各八/簋俎等各一也)

夏至日祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座

(每座籩豆各十一簠簋/㽅俎各一都七十二座)祭神州地祇於壇第一等(籩豆/各四)

(餘如/上也)祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五丘

五陵五墳五衍五原五隰於内壝之外各依方面(每座/籩豆)

(各二簠簋俎各一/皆准舊禮為定)○立冬後祭神州地祇於北郊以太

宗文武聖皇帝配座(每座籩豆各十二/簠簋㽅俎各一也)舊樂用姑洗三

成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆降可得而禮鄭

𤣥云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮

所祭者二是皇王封域内之神州則兩圭有邸所祭者

國家後禮則不立神州之祀今依前禮為定既曰地祇

其樂合用函鍾之均八變

仲春仲秋上戊祭太社(后土/配)太稷(后土配每座籩豆各/十簠簋各二鉶俎各)

(三/)舊樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同丘

陵只用三變合依地祇用函鍾之均八變之樂

五嶽四鎮四海四瀆每年五郊迎氣日各一祭(東嶽岱/山祭於)

(兗州界東鎮沂山祭於沂州界南嶽衡山祭於衡州界/南鎮會稽山祭於越州界中嶽嵩髙山祭於河南府界)

(西嶽華山祭於華州界西鎮吳山祭於隴州界北嶽恒/山祭於定州界北鎮醫無閭山祭於營州界祭東海於)

(萊州界祭東瀆大淮於唐州界祭南海於廣州界祭南/瀆大江於益州界祭西海及西瀆大河於同州界祭北)

(海北瀆大濟於河南府皆本州縣官祭之以/上四祭每座籩豆各十簠簋各二俎各二)

太廟九室每歳五享(謂四時孟月及臈也每室籩豆/各十二簠簋各二㽅鉶俎各三)又

三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏(祫禘之月/則不時享)祫禘之

時功臣配享於庭(髙祖室殷開山劉政㑹淮安王神通/河間王孝恭太宗室房𤣥齡魏徵屈)

(突通髙士亷髙宗室馬周李勣張行成中宗室桓彦範/敬暉張柬之崔𤣥暐袁恕已睿宗室蘇瓌劉幽求也)

○每時享因祭七祀(春祀司命及户夏祀竈季夏别祀/中霤秋祀門及厲冬祀行若臈及)

(禘祫則/徧祀之)○肅明皇后廟孝敬皇帝廟(二廟新修享/儀准太廟例)

孟春吉亥享先農(后稷/配)季春吉已享先蠶(二享准舊禮/定每座籩豆)

(各十簠簋各二/㽅鉶俎各三)

仲春之月享先代帝王帝嚳享於頓丘帝堯享於平陽

(稷卨/配)帝舜享於河東(臯繇/配)夏禹享於安邑(伯益/配)殷湯享

於偃師(伊尹/配)周文王享於酆(太公/配)武王享於鎬(周公召/公配)

漢高祖享於長陵(蕭何配每座簠簋各二籩豆各十/俎各三新加帝嚳餘准舊禮為定)

仲春仲秋上丁釋奠於太學孔宣父為先聖顔子為先

師(凡九十五座先聖先師籩豆各十簠簋各二㽅鉶俎/各三其七十二弟子及左丘明公羊高榖梁赤伏勝)

(髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植/鄭𤣥服䖍賈逵何休王肅王弼杜元凱范寗等從祀諸)

(座籩豆各三簠簋俎各一其七十二弟/子新加餘依舊定其名具太學篇中也)

州縣祭社稷(每座籩豆各八簠/簋各二俎各三)

仲春仲秋釋奠於齊太公以留侯張良配(每座籩豆各/十簠簋各二)

(㽅鉶俎各三/新加享禮)

孟冬祭司寒(籩豆各八簠簋俎各/一餘准舊禮為定)

仲春興慶宮祭五龍壇(五座每座籩豆各/八簠簋俎各二也)○新撰享樂

用姑洗之均三變

隱太子廟章懐太子廟懿徳太子廟節愍太子廟惠莊

太子廟惠文太子廟(以上六廟每年四享籩豆各十/簠簋各二俎三並新加此禮)

仲春祀馬祖仲夏祀先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬歩(以/上)

(四祭皆於大/澤用剛日也)凡有祭祀皆准前例若封禪之禮則依圓

丘方澤神位為定若廵狩望祭親征禡類祈禱昭告並

各依本位為定

凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各一五方上帝五人帝

各用方色犢一大明青犢一夜明白犢一皇地祇及配

座用黄犢各一神州及配座用黝犢各一(凡祀之牲皆/養在滌大祀)

(九旬中祀五旬小祀一旬其牲方色難備者聽以純色/代之大小依禮告祈之牲不養凡祭祀牲不得捶扑損)

(傷死即埋之有/瘡疾者與替也)宗廟社稷帝社先蠶先代帝王五嶽四

鎮四海四瀆孔宣父齊太公諸太子廟並用太牢若冬

至祀圓丘加羊九豕九祭方丘加羊五豕五䄍祭神農

伊耆星辰以下每方各用少牢其方不熟則闕之若行

幸祭大山川用太牢中山川及州縣社稷釋奠用少牢

其風師雨師靈星司中司命司人司禄及行幸祭小山

川及馬祖馬社先牧馬步各用羊一軷祭用羝羊一凡

肉皆實俎其牲皆升右胖體十一(前節三肩臂臑後節/二肫胳正脊一脡脊)

(一横脊一長脇一短脇一代脇一皆二骨以並脊從首/為正脅旁中為正凡供别祭用太牢者犢一羊一猪一)

(酒二斗脯一叚醢四合若供少牢者去犢減/酒一斗郊廟罇罍五齊三酒並見本儀中也)凡用籩豆

各十二(籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄牛脯菱芡鹿脯白/餅黒餅糗餌粉餈豆實韭菹醓醢菁菹鹿醢芹)

(葅兔醢笋菹魚醢脾/析菹豚拍酏食糝食)用籩豆各十(籩減糗食粉食/豆減酏食糝食)用籩

豆各八(籩又減白餅黒餅/豆減脾析葅豚拍)用籩豆各四(籩實石鹽乾棗/栗黄牛脯豆實)

(芹菹兎醢菁/菹魚醢也)用籩豆各二(籩實栗黄牛脯/豆實葵葅鹿醢)用籩豆各一

(籩實牛脯豆實鹿醢其應/用牛脯者亦通用羊脯)用簠簋各二(簠實黍稷飯/簋實稻粱飯)用

簠簋各一(簠實稻粱/簋實黍稷)㽅(實大/羮)鉶(實肉羮凡神祀之物當/時所無者則以時物代)

(之/)

　通典卷一百六