通典
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欽定四庫全書
通典卷一百一十
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮七十 開元禮纂類五 吉二
皇帝季秋大享於明堂(攝事附/)
將祀有司卜日如别儀前祀七日戒誓百官皇帝散齋
致齋並如圓丘儀(祀官齋戒同/)
陳設
前祀三日尚舍直長施大次於明堂東之外道北尚舍
奉御鋪御座守宫設文武侍臣次於大次之後文官在
左武官在右俱相向諸祀官次於璧水東門之外道南
從祀官文官九品以上於祀官之東東方南方蕃客又
於其東俱重行每等異位北向西上介公酅公於璧水
西門之外道南武官九品以上於介公酅公西西方北
方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上(褒聖侯/於文官)
(三品之下若有諸州使人分方各於文武官之後惟攝/事無大次已下儀守宫設祀官公卿已下次於璧水東)
(門外道南/北向西上)設陳饌幔於璧水東門之内道北南向前祀
二日太樂令設宫懸之樂於明堂前庭如圓丘之儀右
校清掃明堂内官郊社令積柴於燎壇(其壇於樂/懸之南)方一
丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御
位於堂之東南西向設祀官公卿位於東門之内道南
(攝事設祀官公卿/位於明堂東南)執事者位於公卿之後近南每等異
位俱重行西靣北上設御史位於堂下一位在東南西
向一位在西南東向令史各陪其後設奉禮位於樂懸
東贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於堂上午
陛之東西向設太樂令位於北懸之間(攝則於此下便/設望燎位於柴)
(壇之北南向無太祝已/下至褒聖侯之位也)太祝奉玉帛位於柴壇之南皆
北向設從祀文官九品已上於執事之南東方南方蕃
客又於其南俱每等異位重行西靣北上介公酅公位
於西門之内道南武官九品已上於介公酅公之後西
方北方蕃客於武官之南俱每等異位重行東靣北上
(其褒聖侯於文武三品之下若有/諸州使人分方位各於文武之後)又設祀官及從祀羣
官等門外位於東門外道南皆如設次之式設牲牓於
東門之外當門西向南上牲数如雩祀之儀設酒罇之
位明堂之上下昊天上帝太罇二著罇二犧罇二山罍
二在室内神座之左象罇二壺罇二山罍二在堂下東
南西向配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在堂下神座
之左五方帝各太罇二著罇二犧罇二罍二各於室内
神座之内左向五帝各著罇二在堂上各於神座之左
俱内向五官各象罇二在階下皆於神座之左俱右向
(堂上之罇皆於坫階下之罇皆/藉以席俱加勺羃設爵於罇下)設御洗於東階東南(攝/事)
(設祝/官洗)亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗
西南肆(篚實以/巾爵)設五官罍洗篚羃各於酒罇之左俱右
向其執罇罍篚羃者各位於其後各設玉幣之篚於堂
之上下罇坫之間祀日未明五刻太史令郊社令升設
昊天上帝神座於明堂太室之内中央南向席以藁秸
設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南西向席以莞
設青帝於木室西向赤帝於火室北向黄帝於太室南
户之西北向白帝於金室東向黒帝於水室南向席皆
以藁秸設太昊炎帝軒轅少昊顓頊之座各於五方帝
之左俱内向差退(若非明堂五室皆如/雩祀圓丘設座之禮)設五官座於明
堂之庭各依其方俱内向席皆以莞設神位各於座首
省牲噐(如别儀/)
鑾駕出宫(如圓丘儀/)
奠玉帛
祀日未明三刻諸祀官各服其服設罇罍玉幣升行掃
除門外位儀舞人就位皇帝出行宫之次羣官入就位
近侍臣陪從儀並同圓丘(攝亦如圓/丘攝事)皇帝至版位西向
立(每位立定太常卿/與博士退立於左)太常卿前奏稱請再拜退復位皇
帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜謁者引
諸獻官俱詣東陛升堂立於罇所太祝與諸獻官皆跪
取玉幣於篚立於東南隅東向北上五方帝五配帝太
祝立於西南隅東向北上五方帝五官諸太祝及獻官
又取幣於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作(皇/帝)
(毎行皆奏/太和之樂)皇帝升自南陛侍中中書令已下及左右侍
衛量人從升(已下皆如之攝則謁者/引太尉升南陛奠玉帛)皇帝升堂北面立
樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇
帝搢鎮珪受玉帛(凡受物皆搢鎮珪/奠訖執珪俛伏興)登歌作肅和之樂
以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝
神座俛伏興太常卿引皇帝立於南方北靣五方帝之
太祝奉玉帛各奠於神座還罇所皇帝再拜訖太祝又
以配帝之幣授侍中(攝事皆謁者贊授/太尉上下皆然)侍中奉幣西向
進皇帝受幣太常卿引皇帝進西靣跪奠於睿宗大聖
真皇帝神座前俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向
五帝之獻官各奠幣於神座各還五官之祝次奠幣神
座各還罇所皇帝再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作
皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史
皆奉毛血之豆立於堂下於登歌止祝史奉毛血各由
其階升諸太祝迎取於堂上俱進奠於神座諸太祝與
祝史退立於罇所
進熟
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗罇爵一如圓丘之儀(攝/則)
(太尉既/升奠)太常卿引皇帝立於南方北向太祝一人持版
進於皇帝之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔
日子嗣天子臣某敢昭告於(攝事云天子臣某謹遣/太尉封臣名敢昭告於)昊
天上帝惟神覆燾羣生甄陶庻類不言而信普博無私
謹擇元辰祗率恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭禋
祀式展誠敬皇考睿宗大聖真皇帝配神作主尚饗訖
興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於天帝神
座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇
所執罇者舉羃侍中取爵於坫進引皇帝受爵侍中贊
酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座
前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向
謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥手俱取匏爵於
坫酌汎齊各進奠於神座前還罇所樂止配帝太祝一
人持版進於皇帝之左北面跪讀祝文曰維某年嵗次
月朔日孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗
大聖真皇帝祗率舊章肅恭恒禮敬致禋祀於昊天上
帝惟皇考徳光宇宙道叶乾元申錫無疆實膺嚴配謹
以制幣犧齊粢盛庶品肅恭明薦侑神作主尚饗訖興
皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還
罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝南方北向立樂作
其飲福還宫並如圓丘儀(攝事亦同/雩祀攝事)
皇帝立春祀青帝於東郊(立夏祀赤帝於南郊季/夏土旺日祀黄帝於南)
(郊立秋祀白帝於西郊立冬祀黒帝於北郊及/攝事並附)
齋戒(攝事祀官齋戒如圓丘儀/)
前祀七日平明太尉誓百官於尚書省曰某月某日祀
青帝於東郊各揚其職不供其事國有常刑皇帝散齋
四日致齋三日如圓丘儀
陳設
前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座(攝事則衛尉設祀官公卿/已下次於道南北向西上)衛尉設
陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又
設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日太樂
令設宫懸之樂於壇南壝之内設歌鐘歌磬於壇上各
如圓丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇
(其壇於樂懸之南外壝之内攝事/則其壇於神壇之左内壝之外)方一丈髙丈二尺開
上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南
西向(攝事則設祀官公卿位於内壝東門之内道北/執事位於道南毎等異位重行西向以北為上)設
望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門
之外道南分獻之官於公卿之南執事位於其後設祀
官及從祀羣官位及門外等位一如圓丘(攝事則御史/位於壇上)
設牲牓於東壝之外當門西配帝牲牓少退南上設廪
犠令位於牲西南御史陪其後俱北向設諸太祝位於
牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位
於牲前近北南向設青帝(夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黒帝)酒罇於壇
之上下太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上東南隅北
向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向
西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上於青
帝酒罇之東北向西上嵗星三辰勾芒氏(夏祝融季夏/后土秋蓐收)
(冬𤣥㝠已/下放此)俱象罇二各設於神座之左皆右向七宿壺
罇二設於神座之右而左向(上帝配帝之罇置於坫星/辰以下罇藉以席皆加勺)
(羃設爵/於罇下)設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱
北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)設星辰以下
罍洗篚各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各
於其後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀日未明
五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位(赤帝赤熛怒/黄帝含樞紐)
(白帝白招拒/黒帝叶光紀)於壇上北方南向席以藁秸設帝太昊氏
神座(夏神農季夏軒轅秋則/少昊冬顓頊已下倣此)於東方西向席以莞設嵗
星三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西北各於
其壇南向相對為首設勾芒氏之座於壇之東靣西向
席皆莞設神位各於座首
省牲噐(如别儀/)
鑾駕出宫(如圓丘儀/)
奠玉帛
祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醞令各率
其屬入實罇罍玉幣(凡六罇之次太罇為上實以汎齊/著罇次之實以醴齊犠罇次之實)
(以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍以/為下實以清酒配帝著罇為上實以汎齊犠罇次之實)
(醴齊象罇次之實以盎齊其嵗星三辰勾芒氏之象罇/俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以沈齊𤣥酒各實於五)
(齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以/黄琮西方以騶虞北方以𤣥璜其幣各随方色長丈八)
(尺/)太官令帥進饌者實豆簠簋入設於内壝東門之外
饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引御史博
士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東壝門
當壇南重行北靣西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御
史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史
博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史祝史行掃除
於下訖引就位車駕將至謁者贊引引祀官通事舍人
分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至大
次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前
跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅
之大次通事舍人各引文武九品已上從祀壝外位(攝/則)
(無車駕將至下/至壝外位儀)太樂令帥工人二舞次入就位文舞入
陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入陳掃除
訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引
各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博
士引太常卿立於大次門當門北向侍中版奏外辦(攝/則)
(初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就門外位司空/掃除訖各引入就位贊再拜謁者進太尉之左白有司)
(謹具請行事無皇帝停大/次下至太常卿奏謹具儀)皇帝服大裘而冕(夏服/衮冕)出次
華盖侍衛如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝(凡太/常卿)
(前導皆博/士先引)至内壝外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮
珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華盖仗
衛停於門近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少
卿陪從如常儀皇帝至版位西向立(毎立定太常卿/博士即立於左)謁
者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再
拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆
再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司謹具請行事退復位協
律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音(夏徵音季夏宫音/秋商音冬羽音)乃以
黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戞敔樂止太常卿前
奏稱請再拜退復位皇帝再拜(攝事/拜)奉禮曰衆官再拜
衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣於篚各立
於罇所其奠玉幣及毛血並如圓丘儀(攝則太尉為初/獻受玉幣登歌)
(作肅和之樂餘亦/如圓丘攝事之儀)
進熟
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠皆如圓丘之儀(攝事/如圓)
(丘攝/事儀)太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某
年嵗次某月朔某日子嗣天子臣某(攝事云嗣天子之/臣某謹遣太尉封)
(臣/名)敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時維發生品物昭
蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹
和徳帝太昊氏配神作主尚饗訖興(夏云昭告於赤帝/赤熛怒朱明戒序)
(長嬴馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶/品恭敬禋祀肅昭飬徳帝神農氏配神作主季夏云黄)
(帝含樞紐爰兹溽暑寔惟土潤戊巳統位黄鍾在宫敬/以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏)
(配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率/舊章展其恒禮帝少昊氏配神作主冬云黒帝叶光紀)
(𤣥㝠戒序庶類安寕資此積嵗/祇率恒典帝顓頊氏配神作主)皇帝再拜初讀祝文訖
樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜訖樂止
太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵
侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神
座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立
樂止太祝持版進於神座之左北靣跪讀祝文曰維某
年嵗次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭告於帝
太昊氏爰始立春盛徳在木用致燔燎青帝靈威仰惟
帝布兹仁政功叶上𤣥謹以制幣犧齊粢盛庶品偹兹
明薦配神作主尚饗訖興(夏云昭告於帝神農氏時維/孟夏火徳方融用致明禋於)
(赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯作對謹以制幣犧齊/粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏云告於帝軒轅氏)
(時維季夏位膺土徳奉明禋於黄帝含樞紐惟帝功施/厚地道合上𤣥謹以云云秋云告於帝少昊氏時維立)
(秋金徳在馭用致燔燎於白帝白招拒惟帝立徳兹義/叶此神功謹以云云冬云告於帝顓頊氏時維立冬水)
(徳在馭用致禋燎於黒帝叶光紀惟/帝道合乾元允兹升配謹以云云)其飲福及亞獻至
還宫並同圓丘之儀(攝官同圓/丘攝事)
皇帝臘日䄍百神於南郊(攝事附/)
齋戒(如圓丘儀從祀官及攝事齋戒並如前儀/)
陳設
前䄍三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座(攝事衛尉設祀官公卿已下次於/東壝之外道南北向以西為上)
衛尉設陳饌幔於内壝東門西門之外道東西向(東方/南方)
(之饌陳於東門外西方之饌陳於/西門外北方之饌陳於北門之外)設文武侍臣次又設
祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次(攝則無文武侍/臣蕃客等次)
前䄍二日太樂令設宫懸歌鐘歌磬如圓丘之儀右校
掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇(其壇於神壇之/左内壝之外)方
八尺髙一丈開上南出户三尺右校為瘞塪於壇之壬
地内壝之外方深取足容物南出陛前䄍一日奉禮設
御座及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等位於
壝門外如圓丘之儀(攝事如圓/丘之儀)設日月酒罇之位大明
太罇二著罇二罍一在壇上於東南隅北向夜明太罇
二著罇二罍一在壇上於西南隅北向神農氏伊耆氏
各著罇二各於其壇上五星五官后稷各象罇二七宿
田畯龍麟朱鳥騶虞𤣥武等各壺罇二鱗羽臝毛介等
散罇二俱設於神座之左而右向五方岳鎮海瀆俱山
罇二山林川澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰井泉水墉坊
郵表畷於莵猫等俱散罇二各設於神座之右而左向
(伊耆氏以上之罇置於坫星辰以下/之罇藉以席皆加勺羃設爵於罇下)設御洗於壇南陛
東南亞獻之洗又於東南北向罍水在洗東篚在洗西
南肆(篚實以/巾爵)設分獻罍洗畢各於其方陛道之左右俱
内向執罍洗篚羃者各立於罇罍篚羃之後各設玉幣
之篚於壇之上下罇坫之所晡後謁者引光禄卿詣厨
視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省饌具訖還齋所䄍日
未明十刻太樂令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛
血置於饌所遂烹牲(日青牲一月白牲一/其餘方各少牢一)未明五刻太
史令郊社令升設日月神座於壇上大明於北方少東
夜明於大明之西俱南向席皆以藁秸神農伊耆神座
各於其壇上俱内向設后稷氏神座於壇東西向設五
官田畯之座各於其方設五星十二次二十八宿五官
岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉神座各於其
方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷於莬
猫等之座各於其方壇之後俱内向相對為首自神農
伊耆已下百九十座席皆以莞設神位各於座首
鑾駕出宫(如圓丘儀/)
奠玉帛
䄍日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥
其屬入實罇罍玉幣(凡罇之次太罇為上寔以醴齊著/罇次之寔以盎齊神農伊耆氏之)
(著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱寔/以醍齊七星之壺罇寔以沈齊五方岳鎮海瀆之山罇)
(寔以醍齊山林川澤之蜃罇實以汎齊丘陵已下之散/罇寔以清酒𤣥酒各寔於諸座之上罇禮神之玉大明)
(夜明以珪璧大明之幣以青夜明以白神農氏/幣以赤伊耆氏幣以𤣥五星以下幣各從方色)太官令
帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於内壝之饌幔内其日
未明二刻奠玉幣毛血等如圓丘儀(皇帝服𤣥冕出次/壇上神位大明夜)
(明鼓柷作無射夷則奏永和蕤賔姑洗太蔟奏順和黄/鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如圓丘之攝)
(事/儀)
進熟
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圓丘儀(攝事/亦同)
太祝持版進於神座左西靣跪讀祝文曰維某年嵗次
月朔日子嗣天子臣某(攝則云謹遣太尉封臣名以下/改皇帝為太尉皆謁者贊引)
敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸化
成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯洽
謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再
拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠板於神座興還罇所
皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇者
舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖
樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛伏
興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神
座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天
子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒兹盈減表斯
寒暑節以運行對時育物登成是頼豐年之報式備恒
禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所
皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座前北向立
樂作其飲福受胙並如圓丘儀皇帝獻將畢謁者引太
尉(攝則謁者引太/常卿已下倣此)詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉
自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊
武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁
者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵
於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明
神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引
太尉少東當兩座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂
飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉
降復位初太尉獻將畢引光禄卿(攝事同以光/禄卿為終獻)詣罍洗
爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官詣
罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪奠
爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右跪
讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆氏
獻官將升謁者五人各引獻官詣分獻罍洗盥手洗爵
詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻太
白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖七
星皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右
跪讀祝文訖興(凡讀祝文每一番獻酒從東方祝文為/始讀祝訖次南方次西方餘神亦同也)
獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁者遂
引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌酒一
獻東岳一獻南岳一獻中岳一獻西岳一獻北岳俱奠
於神座少退向神立岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原
隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座之右
跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還罇所
謁者各引獻官還本位初酌岳鎮酒贊引五人各引獻
官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻勾芒氏一獻祝融
氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻𤣥冥氏后稷田畯等
各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文訖興
(餘與東方同/唯無后稷)獻拜祝史奠版於神座贊引遂引五官獻
官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝毛介猫
於莬坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝史持版
跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六成樂止
舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所(徹者籩豆各/一少移故處)奉
禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜(已飲福/受胙者)
(不/拜)元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇帝再拜
奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前
奏請就望燎位(攝事謁者引太/尉就望燎位)太常卿引皇帝樂作皇
帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執
篚進神座前跪取玉帛祝版齋郎以俎載牲體稷黍飯
爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇東行自南陛
登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸内諸祝以星辰
七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏岳鎮已下之祝
俱詣瘞塪以玉幣饌物置於塪訖奉禮曰可燎東西面
各六人炬燎初唱可燎塪東西廂各四人置土火半柴
太常卿前奏禮畢(攝事謁者/白禮畢)太常卿引皇帝還大次樂
作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿
中監又前受大珪華盖侍衛如常儀皇帝入次樂止謁
者贊引祀官通事舍人分引從祀羣官諸國客使以次
出贊引引御史已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御
史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出其神農以
下祝版燔於齋所
伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體仁
尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜百榖
豐稔偹兹八䄍大旅四方謹以制幣犧齊粢盛庶品明
薦於帝尚饗
神農氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝神農氏惟帝肇興
播植粒此黎元今時和嵗稔神功是頼謹以制幣犧齊
粢盛庶品明薦於帝尚饗
東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹
遣具位臣姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神列位垂
象叶贊穹蒼昭晰羣生蕃阜庶類今時和嵗稔恒禮是
率謹陳嘉薦庶神饗之(南方中央西/方北方准此)
東方岳鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子
諱謹遣具位臣姓名敢昭告於東方岳鎮海瀆惟神宣
導坤儀興降雲雨亭毒庶品實頼滋液年榖順成用通
大䄍謹薦嘉祀溥及一方山林川澤丘陵墳衍原隰井
泉庶神咸饗(南方西方/北方准此)
勾芒氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於勾芒氏惟神贊陽出
滯發生品物萌者畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗
后稷氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉
種播兹百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡
謹薦明祀庶神饗之
祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於祝融氏惟神典司火
正淳曜昭明式贊南訛厥功以致豐年之薦庶神臨饗
后土氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后土氏惟神式贊黄
道典司土正居中執信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦
蓐收氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金
正式贊西成執矩懐荘尚義趨力豐年之報饗兹嘉祀
𤣥㝠氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於𤣥㝠氏惟神典司水
正贊序幽都厥務安寕積藏斯在豐年之祀庶饗明薦
蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具
位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽明質兼小
大寔為鱗長贊明造物嵗稔年登寔資弭患式陳嘉薦
百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族猫於莬坊水墉
昆蟲諸神咸饗(其朱鳥騶虞𤣥武祝文首尾/並與此同麟祝文發首亦同)
朱鳥之神惟神肇自火精冠兹羽族輔時宣化效祥蹈
禮年和嵗稔有頼厥功
麟之神惟神體信為質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒
年榖豐稔寔資宣助式陳嘉薦庶神臨饗
騶虞之神惟神性履至仁禀靈金宿贊育生類寔参利
物爰兹報功用率恒祀
𤣥武之神惟神誕禀辰精長兹介族先知稱貴誠行攸
底伊此豐年有憑宜慶
鑾駕還宫(如圓丘之儀/)
通典卷一百一十