通典

欽定四庫全書

　通典卷一百三十九

　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂

　禮九十九　開元禮纂類三十四　凶六

　　三品以上䘮中(四品以下至庶人附/)

　　將葬陳車位

啓日之夕納柩車於大門之内當門南向進靈車於柩

車之右内外所乗之車陳於大門外丈夫之車門西婦

人之車門東俱服重者在上(以近門及/北方為上)女子子妻妾之

車以木為之不漆飾無者以蘧蒢衣車以蒲纒轅轂若

白土堊之以麤布為□㡘周及大功之車以白土堊之

或衣蘧蒢皆以布為□㡘(其布如/服布也)掌事者先於宿所張

吉凶帳幕凶帷在西吉帷在東俱南向設靈座於吉帷

下如常式

　　陳器用

啓之夕發引前五刻搥一鼓為一嚴(無鼓者量/時而行事)陳布吉

凶儀仗方相(黄金四目為方相六品以下/設魌頭之車魌頭兩目也)誌石大棺車

及明器以下陳於柩車之前一品引四披六鐸左右各

八黼翣二黻翣二畫翣二(二品三品引二披四鐸左右/各六黼翣二畫翣二四品五)

(品引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二六品以下引/二披二鐸畫翣各二唯無黼黻翣耳凡引者轜車索也)

(披者繫於轜車四周在旁執之以備傾覆鐸者以銅為/之所以節挽翣者以木為筐廣二尺髙二尺四寸其形)

(方兩角髙衣以白布柄長五尺黼翣黻翣畫黼黻文於/翣之内緣畫以雲氣畫翣者内外四縁皆畫雲氣庶人)

(無引披/鐸翣)

　　進引

二刻頃搥二鼓為二嚴(六品以下/無鼔嚴)掌饌者徹啟奠以出

初徹奠内外俱興立哭於位執紼者皆入掌事徹帷持

翣者升以翣障柩執紼者升執鐸者入夾西階立執纛

者入當西階南北面立(六品以下無/纛下皆准此)掌事者取重出倚

於門外之東執旌者立於執纛南北面(諸執披紼鐸旌/纛翣者皆布深)

(衣介幘六品以下但執旌者/立於西階南北面餘皆同)陳布將訖搥三鼓為三嚴

進靈車於内門外南向祝以腰輿詣靈座前(内䘮則婦/人執腰輿)

祝於輿左西向跪昭告曰孤子某(母云/哀子)謹用吉辰奉歸

先寢(若新卜宅云奉遷幽宅/四品以下先兆幽宅)靈車就引神道紆囘惟以

荒寥無任鯁絶興立少頃腰輿出降自西階羽儀(六品/以下)

(云威/儀)從者如平生詣靈車後少頃輿退

　　引輴(四品以下舉柩下皆如此/)

將引輴(輴即/柩車)執鐸者俱振鐸引輴降就階間南向初輴

動及進止執鐸者皆振鐸每振者先揺之揺訖三振之

其持翣者常以翣障於輴降階執纛者却行而引輴止

則迴北面立執旌者亦漸而南輴止迴北向立主人以

下以次從輴而降主婦又次其後降

　　輴在庭位

輴至庭(庭内先施/席以居柩)主人及諸子以下立哭於輴東西向

南上祖父以下立哭於輴東北南向西上異姓之丈夫

立哭於主人東南西面北上婦人以次從降妻妾女子

子以下立哭於輴西東向南上祖母以下立哭於輴西

北南向東上異姓之婦人立哭於主婦西南東面北上

内外之際障以行帷(凡帷用/如服布)國官立哭於執紼者東南

北面西上(六品下/無國官)僚佐立哭於執紼者西南北面東上

　　祖奠

庭位既定祝帥執饌者設祖奠於輴東如大斂之儀祝

酌奠訖進饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩

車式遵祖道尚饗少頃徹之

　　輴出升車

執披者執前後披執紼者引輴出(四品以/下無)輴車動旌先

纛次主人以下從哭於輴車後婦人次哭於後輴出到

轜車執紼者解紼屬於轜車(四品以下唯柩/出到轜車餘同)設帷障於

輴車後執紼執披者如常遂升柩内外俱哭位如在庭

之儀

　　遣奠

既升柩祝與執饌者設遣奠於柩東如祖奠之儀祝酌

奠於饌前少頃徹之

　　遣車

既遣奠掌事者以蒲葦苞牲體下節七苞(四品五品五/苞六品以下)

(三/苞)以繩束之盛以盤載於車列旌前

　　器行序

徹遣奠靈車動從者如常鼓吹振作而行(六品以下/無鼓吹)去

靈車後次方相車(六品以下/魌頭車也)次誌石車次大棺車次輴

車(誌石與大棺若先設者不入/陳布之次四品以下無輴車)次明器輿次下帳輿次

米輿(五穀米實以五筲各/斗三升羃用疏布)次酒脯醢輿(酒實以壺各五/升羃用功布醢)

(實於二甕各二/升羃用疏布)次苞牲輿次食輿(食盤椀具自足方相/以下駕士馭士昇明)

(器下帳等人皆介幘深衣/六品以下魌頭無駕士)次銘旌次纛次鐸(鐸分/左右)次轜

車

　　諸孝從柩車序

主人及諸子俱絰杖縗服(秃者縗/巾加絰)徒跣哭從諸丈夫婦

人各依服精麤以次而從哭出門内外尊行者皆乗車

馬哭不絶聲

　　郭門親賓歸

出郭若親賓還者權停柩車内外尊行者皆下車馬依

服之麤細為序立哭如式相者引親賓以次就柩車之

左向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之

　　諸孝乗車

親賓既還内外乗車馬(若墓逺及病不堪步者雖無親/賓還主人及諸子亦乗堊車去)

(塋三百/歩皆下)

　　宿止

靈車到帷門外逥南向進腰輿於靈車後羽儀從者如

常少頃輿入詣靈座前少頃降出遂進常食於靈座若

食頃徹之(每至停宿之所於室/設靈座進食如初)柩車到入凶帷停於西

廂南轅祝設几席於柩車東

　　宿處哭位

初至宿處内外皆就柩車所主人及諸子以下於柩車

之東西面南上妻妾女子子婦人於柩車之西東面南

上祖父以下柩車東北南面西上異族有服者於柩車

東南西面北上祖母以下於柩車西北南面東上異姓

婦人又於柩車西南東面北上國官於帷外柩之東北

面西上僚佐於柩之西北面東上俱立哭(自國官以/下六品無)

　　行次奠

凡停宿進酒脯之奠於柩東如朝奠之儀既設奠内外

各還次迭哭不絶聲及夕内外就柩車所哭進夕奠如

朝奠之儀訖迭哭如常厥明又就位哭進朝奠亦如之

若食頃徹之吉凶儀仗依式發引内外從哭如初儀

　　親賓致賵

賓有賵禮在主人設祖奠之時賓立於大門外西廂東

面從者以篚奉元纁立於賓西南俱東面牽馬者以馬

陳於賓東南北首西上相者入吿遂詣主人之左北面

受命出對賓前西面曰敢請事賓曰某敢賵相者入告

出曰孤某須矣賓之從者坐奠篚取幣興詣賓前西面

以授賓退復位相者引賓入牽馬先以馬入陳於輴車

南北首西上(六品以下/於柩車南)賓入由馬西當輴車東南北面

立内外權止哭賓曰某諡封若某位將歸幽宅敢致賵

辭畢而哭内外皆哭主人拜稽顙賓止哭相者引賓進

輴車東西面奠幣於車上相者引賓又由輴車前以西

而出初賓出掌事者由主人右詣輴車東西面舉幣以

東(東藏/之也)受馬者由前旋牽馬者後適其右受之牽者由

前以西而出賓將出主人拜稽顙送之

　　塋夕

前一日之夕掌事者先於墓門内道西張帷幕設靈座

如初

　　到墓

乗車者卑行見墳而下尊及塋而下序哭靈車至帷門

外迴車南向祝以腰輿詣靈車後少頃入詣靈座前少

頃以輿降出遂設酒脯之奠如初柩車至壙前迴南向

丈夫婦人之位如遣奠之儀

　　陳明器

掌事者陳明器於壙東南西向北上

　　下柩哭序

進輴車(四品以/下布席)於柩車之後張帷下柩於輴丈夫柩東

婦人柩西以次進憑柩哭盡哀各退復位内外卑者再

拜辭訣相者引主人以下哭於羡道東西面北上妻及

女子子以下婦人皆障以行帷哭於羡道西東面北上

　　入墓

施席於壙戶内之西(四品以下遂/下柩於壙空)執紼者屬紼於輴(六/品)

(以下無/執紼者)遂下柩於壙戸内席上北首覆以夷衾

　　墓中祭器序

輴出(四品以下無輴/車但有持翣者)持翣者入倚翣於壙兩廂遂以下

帳張於柩東南面米酒脯陳於下帳東北食盤設於下

帳前苞牲置於四隅醯醢陳於食盤之南籍以版明器

設於壙内之左右

　　掩壙

掌事者以𤣥纁授主人主人授祝祝奉以入奠於靈座

主人拜稽顙施銘旌誌石於壙門内置設訖掩戶設關

籥遂復土三主人以下稽顙哭盡哀俱就靈所哭掌儀

者設祭后土於墓左如後儀

　　祭后土

先於墓左除地為祭所柩車到祝吉服鋪后土氏神席

北方南向設酒罇於神座東南北向設洗於酒罇東南

北向罍水在洗東篚在洗西南肆以巾爵實於篚既復

土告者吉服(國官僚佐之長/無者親賓充也)相者引告者與祝及執罇

罍篚者俱立於罍洗東南重行西面以北為首立定俱

再拜祝與執罇罍篚者俱就罇罍篚之後相者進告者

之左北面曰請事掌饌者以饌入祝迎引設於神座前

置設訖掌饌者出相者引告者詣罍洗盥手洗爵相者

引告者詣酒罇所執罇者舉羃告者酌酒進跪奠神座

前俛伏興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪

讀祝文曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土之

神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾無後艱謹以犧牲

粢盛庶品明薦於后土之神尚饗訖興告者再拜祝進

跪奠版於神座興還罇所相者引告者退復位再拜相

者引告者出祝以下俱復位再拜徹饌席以出

　　反哭

既下於壙搥一鼓為一嚴(無鼓者量/時陳布也)掩墓戶搥二鼓為

再嚴内外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠進靈車

於帷外陳布儀衛(六品以下/唯陳布也)如来儀又進腰輿入詣靈

座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車發行内外從哭

如初儀出墓門尊行者乗車馬去墓百步許卑者乗馬

以哭從靈車到第内外皆下車馬靈車入至西階前迴

南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前主人以

下從升立於靈座東西面南上少頃腰輿降出内外俱

升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻及女子

子以下婦人哭於靈西東面南上諸祖母以下哭於帷

西北壁下南面東上外姻哭於南廂丈夫於帷東北面

西上婦人於帷西北面東上有親賓弔哭者升堂西向

靈哭如常其弔於庭者稱痛當奈何餘如常儀盡一哀

相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞(斬縗者沐而/不櫛齊縗者)

(以下/櫛)

　　虞祭

柩既入壙國官若僚佐之長與祝(六品以下無/國官以下同)先歸修

虞事牢饌如殷奠器用烏漆先造虞主以烏漆匱匱之

盛於廂烏漆趺一皆置於别所(虞主用桑主皆長一尺/方四寸上頂圓徑一寸)

(八分四廂各刻一寸一分又上下四方通孔徑九分其/匱底蓋俱方底自下而上蓋從上而下與底齊其趺方)

(一尺厚三寸將祭出神主置於座/其匱安於神主之後四品以下無)具饌於堂東靈車將

至掌事者先施靈座於寢堂室内戸西東向於靈車之

南北設帷東出戸(若室内窄則/設靈座於堂)腰輿將入祝奉虞主入

置於靈座東向設素几於右(自腰輿以下/四品以下無)掌事者設洗

於西階西南北向東西當西霤(六品以/下西榮)南北以堂深罍

水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒

二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄既

沐浴主人及諸子妻妾女子子内外升詣靈所主人及

諸子倚杖於室戸外及應拜者哭於靈東西如初内外

皆哭祝與執罇罍篚者各就罇罍篚所立執饌者以饌

入俱升自東階陳設如殷奠之儀訖掌饌者降出相者

引主人降自西階詣罍洗主人止哭執罍洗者酌水主

人盥手執篚者取巾於篚興授主人主人拭手訖受巾

奠於篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主人洗

廢爵(爵無/足者)執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠於篚相

者引主人升自西階詣酒罇所執罇者舉羃主人酌醴

相者引主人進詣靈座前西向跪奠爵於饌前俛伏興

少退西向立祝以祝文進立於神座之右北面内外皆

止哭祝跪讀祝曰維年月朔日子孤子哀子某(孫稱哀/孫此為)

(母及祖母所稱也父/祖則稱孤子孤孫)敢昭告於考某官封謚(妣則云妣/夫人某氏)

(孫為䘮主/則稱祖妣)日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹

以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊(四品/以下)

(謹以潔牲剛鬛嘉薦/普淖明齊溲酒餘同)哀薦祫事於考某官封謚尚饗祝

興主人哭再拜内外應哭者皆哭再拜祝進跪奠版於

靈座興出復位哭盡哀相者引主人以下出杖降西階

各就次妻妾女子子以下各還别室祝闔戸與執罇罍

者降出少頃祝與掌饌者入開戸徹饌祝匱主(四品以/下無主)

闔戸已出掌事者埋重於門外道左間日再虞後日三

虞禮皆與初虞同又間日為卒哭祭其虞祝辭再虞云

哀薦虞事第三虞云哀薦成事

　　卒哭祭

前一日之夕掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面(塗/廬)

(裏不塗/廬外)翦蒲為席不縁以木為枕牢饌始虞祭其日夙

興祝入燭先升自阼階入於室祝整拂几筵啓匱出神

主置於座以出(自啓匱以下/四品以下無)掌事者設洗於西階西南

北向東西當西霤(六品以下/當西榮)南北以堂深罍水在洗西

篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座

之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄掌事者具饌

於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外

縗服俱升主人及諸子倚杖於室戸外俱立於靈座東

西面南上妻妾女子子立於靈座東西面南上内外各

就位坐哭(應拜/者立)掌饌者以饌升入設於靈座前相者引

主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主

人升自西階入詣酒罇所主人酌醴相者引主人進跪

奠於靈座俛伏興少退西面立應拜者陪於後祝持版

入立於靈座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年

月朔日子哀子某敢昭告於考某官封謚妣云妣某夫

人氏日月不居奄及卒哭追慕永往攀號無逮謹以潔

牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊(四品以下/謹以潔牲)

(柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品/以下無柔毛餘與四品五品同下皆准此)哀薦成事於

考某官封諡尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再

拜哭祝興進跪奠版於靈座興還罇所(祝讀版訖興跪/進版與主人哭)

(同/時)相者引主人退復位哭盡哀内外各還次祝闔戸與

執罇罍者降出少頃與掌饌者入開戸徹饌祝匱主人

闔戸以降自卒哭之後朝一哭夕一哭蔬食飲水周而

小祥

　　小祥祭

主人有司先制栗主并趺匱等如桑主之禮(四品以/下無)前

一日之夕毁廬為堊室設蒲席周䘮堊室者除之設地

席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器

如卒哭禮其日夙興祝入燭先升自阼階入於室(四品/以下)

(無主人加整/拂几筵以出)祝於靈座之西更設䘮主座東向祝奉喪

主置於座訖祝出迎栗主入置於舊靈祝開匱奉出栗

主置於靈座訖設几於右乃出(四品以下/無奉主儀)掌事者設罍

洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加羃設瓦甒二

於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌

於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外

縗服主人倚杖於階東俱升就位(應拜/者立)哭盡哀相者引

降主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰

著練冠妻妾女子子除腰絰周服者皆除之丈夫素服

吉冠屨婦人素服吉屨相者引主人及諸子倚杖如初

内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於靈座

前設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階

詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入

詣酒罇所酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立

祝持版進立於靈座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝

文曰維年月朔日子哀子(父歿/稱孤)某敢昭告於考某官封

諡(妣云妣夫/人某氏)嵗月警迫奄及小祥攀慕永逺重增屠裂

謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊(四/品)

(以下謹以潔牲柔毛剛鬛/嘉薦普淖明齊溲酒餘同)祇薦祥事於考某官封諡尚

饗主人哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版

於靈座前興還罇所(主人哭拜與祝/興奠版同時)相者引主人就位

哭盡哀内外各還次(主人依/次立)祝闔戶與執罇罍者降出

少頃祝與進饌者入開戸徹饌祝匱主闔戶以降其䘮

主祝奉出埋之於廟門外之左(四品以下但祝闔/戸以降無匱主儀)自小

祥之後止朝夕之哭(哭無時哀/至則哭)始食菜果飯素食飲水

漿無鹽酪不能食鹽酪可又周而大祥

　　大祥祭

前一日之夕除堊室張帷入備内外受服(謂之大/祥之服)各於

其次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如小祥之

禮其日夙興内外各服其縗服並於次哭盡哀除服者

著除服訖又哭盡哀止昧爽前(六品以下/云夙興)祝入燭先升

自阼階入於室祝整拂靈筵啓匱出神主置於座右几

筵以出(四品以下唯祝入/整拂几筵以出)掌事者設罍洗篚於西階西

南如初篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北

牖下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執

罇罍者先入立於罇罍之後内外俱升就位哭掌饌者

以饌升自東階入設於座前置設訖掌饌者降自西階

以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗

爵相者引主人升自西階詣酒罇所酌醴進跪奠於靈

前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内

外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子(父䘮稱/孤子)

某敢昭告於某官封謚(妣云妣夫/人某氏)日月逾邁奄及大祥

攀慕永逺無任荒踣謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌

萁嘉蔬嘉薦醴齊(四品以下謹以潔牲柔毛剛/鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同)祇薦祥

事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者皆再拜哭

祝興進跪奠版於靈座興還罇所相者引主人就位哭

盡哀主人以下各還外寢妻妾女子子以下還於寢祝

闔戶與執罇罍者降出少頃掌饌者入開戸徹饌祝匱

主(四品以下但掌/事者除靈座)闔戸而出間月而禫自大祥之後外

無哭者食有醢醬

　　禫祭

前一日掌事者先備内外禫服各陳於别所主人及諸

子俱沐浴櫛爪翦仍宿於外寢牢饌及器如大祥之禮

其日夙興祝入燭先升拂几筵啓匱出神主置於座(四/品)

(以下唯設/几筵於奠)掌事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵

一巾一加羃設瓦甒二於座之左北牖下醴酒在東羃

用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執罇罍篚者先入立

於罇罍篚之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服(為長/子者)

(二年/亦祥)内外俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫

服相者引主人以下俱升就位哭掌饌者以饌入升設

於座前訖執饌者出相者引主人降自東階詣罍洗盥

手洗爵相者引主人升自東階詣酒罇所酌醴進跪奠

於座前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北

面内外皆止哭祝讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢

昭告於考某官封諡(妣曰妣夫/人某氏)禫制有期追逺無及謹

以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊(四品/以下)

(謹以潔牲柔毛剛鬛嘉/薦普淖明齊溲酒餘同)祇薦禫事於考某官封諡尚饗

主人哭再拜應拜者再拜内外皆哭祝興跪進奠版於

座還罇所相者引主人以下出降自東階還寢内相者

内引妻妾女子子以下降自西階側還於寢祝闔戸與

執罇罍者降出少頃掌饌者入開戶徹饌以出祝匱神

主闔戸以降祔廟如别儀自禫之後内無哭者始飲醴

酒食乾肉

　　祔廟(六品以下云祔祭將祔卜日如常儀四品以/下筮日如常儀)

將祔掌事者先於始祖廟室内西壁下為埳室(四品以/下無此)

(儀/)前三日主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齋二日

致齋一日前一日掌事者清掃室之内外其廟應遞遷

者皆出神主置於座(四品以下但遞遷者/設座無神主下同)主人以酒脯

告遷訖遂移牀幄以次遷神主置於幄座又奠酒脯醢

以安神少頃掌饌以出掌廟者以次匱神主納於埳室

訖(六品以下但前一日掌事者清掃正寢之内外其日/未明掌事者設曾祖之座於正寢室内之奥東向)

又設考之祔座於曾祖室内東壁下西向右几(祔則祔/於曾祖)

(姑亦如之言曾祖及曾祖姑皆據孝子之言於亡者祖/及祖姑也祔於曾祖則曽祖姑配有事於尊可以及卑)

(者六品以下設考之祔座於曽/祖座東北南向皆右几餘同)設主人位於東階東南

西向設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻

位於主人東南設掌事以下位於終獻東南俱西面北

上(亞獻終獻以國官/僚佐若無親賔充)設贊唱者位於主人西南西面設

酒罇於堂上室戸之東南北向西上設洗於阼階東南

北向東西當東霤(六品以下/云東榮)南北以堂深罍水在洗東

篚在洗西南肆篚實爵三巾二加羃(其爵數/每廟三)祔日内外

夙興掌饌者先具少牢之饌二座各俎三簋二(六品以/下具特)

(牲之饌二座各/俎一簋二餘同)簠二鉶二酒罇二其二罇一實𤣥酒為

上一實清酒次之(上罇加𤣥/酒者重古)其籩豆一品者各十二(二/品)

(三品各八四品五品各/六六品以下者各四)主人及行事者各服祭服掌事

者具腰輿掌廟者開神主置於座降出(曾祖妣神主並/而處右若祔妣)

(則出曾祖妣/神主而已)執罇罍篚者入就位(四品以下則主人以/下皆入就位又諸婦)

(人停於門外周以行帷俟祭訖而還六品以下/則諸婦人位於西階西南餘與四品以下同)内外俱

就靈室所祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主於

廟執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匱置於

輿祝仍扶於左(若祔妣則閽寺/之屬扶於右)降自西階子孫内外陪

從於後至廟門諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而

還神主入自南門升自西階入於堂諸子孫從升立於

室戸西重行東面以北為上行事者從入各就位輿者

詣室前逥輿西向祝啓匱出神主於座輿降立於西階

下東向相者引主人以下降自東階各就位(自内外各/就靈室以)

(下四品/以下無)祝立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜掌饌者

引饌入升自東階入於室各於神座前施設訖掌饌以

下降出相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒

罇所執罇者舉羃主人酌酒相者引主人入室進北面

跪奠爵於曾祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒罇

所取爵酌酒入室進東向跪奠於神座前俛伏興出戸

北面立(羣祖及考/皆如之)祝持版進於室戸外之右東向跪讀

祝文曰維年月朔日子孝曾孫某官封某敢昭告於曾

祖某官封諡(若無官封但云曾祖之靈母云/曾祖妣夫人某氏不告曾祖)祖某官封

諡(若祔母云祖妣某氏以下/無官封者但云考妣之靈)考某官封諡(若祔母云妣/某氏如父在)

(不可遽遷祖妣先妣宜於廟東北/當别立一室藏其主待考同祔)某罪積不滅嵗及免

䘮先王制禮練主人祔宗廟上遷昭穆繼序是用適於

皇考封諡以遷王考封諡(祭祔孫某封諡無官封者但/云以適遷於祖躋祔某孫若)

(母同祔則云適遷於祖姑夫人某氏以躋祔孫婦夫人/某氏各随所稱無官封者但云以適遷於祖姑某氏以)

(躋祔孫/婦某氏)謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祇薦於曾

祖某官封諡曾祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配

考某官封諡(若祔母則云曾祖/妣某氏祖妣某氏)尚饗興主人再拜祝進

入奠版於曾祖神座興還罇所相者引主人出降還本

位初主獻將畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒

罇所酌酒入進北面跪奠於曾祖座前俛伏興相者引

亞獻詣酒罇所取爵酌酒入進東面跪奠於祖神座(考/亦)

(如/之)俛伏興出戸北面再拜訖又入室立於西壁下東面

再拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗

盥手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻降復位祝

入徹豆還罇所贊唱曰再拜在位者皆再拜相者引主

人出又相者引在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出

掌廟者與祝閽寺者納曾祖神主於埳室出又以腰輿

升詣考神座前祝納主於匱置於輿詣考廟出神主置

於座進酒脯之奠於前少頃徹之祝納神主於埳室(自/掌)

(廟者以下六/品以下無)齊縗三年其虞卒哭祥禫變除之節與斬

縗同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀

節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備縗

服升就位哭盡哀降詣别室釋縗服著諸服又就位哭

盡哀出就别室終日異門者至外各還其家

　通典卷一百三十九