五代會要

欽定四庫全書

　五代㑹要卷二

　　　　　　　　　　　　　宋　王溥　撰

　　諸王

梁太祖長子友裕郴王(開平三年/十月追封)第二子友文博王(開/平)

(元年五月/九日封册)第三子友珪郢王(開平元年五月九日封至/乾化二年六月三日篡位)

(偽改鳯厯元年三月十七日京城軍亂侍衛都將袁/象先率兵入宫友珪自殺少帝卽位追削為庻人)第

五子友璋福王(開平元年五/月九日封)第六子友雍賀王(開平元/年五月)

(九口/封)第七子友徽建王(開平元年五/月九日封)第八子友孜康王

(乾化三年三/月十二日封)

後唐太祖第二子存美邕王第三子存霸永王第四子

存禮薛王第五子存渥申王第六子存乂睦王第七子

存確通王第八子存紀雅王(並同光三年/閏十二月封)荘宗長子繼

岌魏王(同光元年四月中書門下奏皇子准故事合𢃄/宫使請以繼岌為興聖宫使從之至三年九月)

(二十三日封為魏王繼潼繼蟾繼嵩繼嶢皆皇子/也同光三年二月勅並可光禄大夫檢校司徒)明宗

第二子從璟(為元行欽所殺天成三年/六月追贈太保未封王)第三子從榮秦

王(長興元年八月封至四年十一月謀逆伏誅追削為/庶人清泰元年十月勅故庶人從榮獲罪先帝貽禍)

(厥身已歴嵗時未營窀兆雖軫在原之念宜從有國之/規且令中書門下商量𦵏禮尋據太常禮院伏奏請准)

(唐貞觀中庶人承乾流死/黔州仍𦵏以公禮從之)第四子從璨(為安重誨所陷/天成四年三月)

(責授房州司戸參軍尋殺之至長/興四年七月追贈太保未封王)第五子從益許王(長/興)

(四年五月封至晋天福四年封郇國公為二王後奉唐帝/祀至開運三年契丹犯京師復封為許王尋為畨將蕭)

(翰偽立為帝知南朝軍/國事漢髙祖入洛遇害)末帝長子重吉(為愍帝所害未/封王清泰元年)

(七月追册為太/尉立廟於萊州)第二子重美雍王(清泰三年/正月封)

晉髙祖長子重英虢王第二子重義壽王(權洛京留守/為張從賔所)

(害/)第三子重允剡王第四子重信沂王(權河南節度使/為張從賔所害)

第五子重進夔王(並天福七年/四月追封)第六子重杲陳王(天福/七年)

(五月/追封)第七子重睿(許州節度/使未封王)少帝長子延煦(遥領陜西/節度使)

第二子延寶(遥領曹州節度使按實録/皆帝之從子養為己子)

漢髙祖長子承訓魏王(天福十二年/二月追封)第三子承勲陳王

(周廣順元年/三月追封)

周太祖第二子侗郯王第三子信杞王(並漢末遇害顯/徳四年四月追)

(封/)世宗長子宗誼越王(並漢末遇害顯徳/四年四月追封)第三子宗讓

曹王(改名/熈讓)第四子熈謹紀王第五子熈誨蘄王(並顯徳/六年追)

(封/)

　　雜録

後唐同光四年三月内人郡主景姹奏唐昭宗諸王及

皇子弟宗屬千餘人當朱梁弑逆之時同時遇害為三

坑瘞於内西右龍興寺北請合為一冢改𦵏勅宜令太

常禮院以故濮王一人為首一品禮𦵏仍委河南府監

䕶䘮事長興元年九月太常禮院奏草定册秦王儀注

博士段顒議曰據開元禮臨軒册命諸王大臣其日

受册者朝服從第鹵簿與百官俱集朝堂就次受册訖

通事舍人引不載謁廟還第之儀自開元以後册拜諸

王皆正衙命使詣延英門進册皇帝御内殿髙品引

王入立於位髙品宣制讀册王受册訖歸院亦無乘輅

謁廟之禮臣按五禮精義云古者皆因禘嘗而發爵禄

所以示無自専稟之祖宗也今雖册命不在烝嘗然拜

大官封大邑必至殿廷敬順之道也今當司欲准開元

禮其日秦王服朝服自治所乘輅車備鹵簿與羣臣俱

集朝堂就次受册訖至應天門外奉册置於載册之車

秦王升輅出謁太廟訖歸理所儀仗鹵簿如來時之儀

從之

　　公主

梁太祖長女安陽公主(降羅延規早卒開/平三年八月追封)長樂公主(降/趙)

(巗開平九年五/月十一日封)普寧公主(降王昭祚開平元/年五月十一日封)　金華公

主(開平二年/十月封)真寧公主(乾化三年十/月五日封)少帝長女夀春公

主(乾化三年四/月五日封)第二女壽昌公主(正明九年九月/二十五日封)

後唐武皇長女瓊華長公主(降孟知祥同光/三年十二月封)第二女瑶

英長公主(降張延釗同光/三年十二月封)明宗長女永寧公主(降晋髙/祖天成)

(三年四月封至長興四年正月改封魏國/公主清泰二年三月追封晉國長公主)第十三女興

平公主(降趙延夀天成三年四月封至長興四年九月/改封齊國公主至清泰三年三月追封燕國長)

(公/主)第十四女夀安公主(長興四年/六月封)第十五女永樂公主

(長興四年/六月封)

晉髙祖長女長安公主(降楊承祚天福二年五月封至/六年五月卒追封秦國公主至)

(七年九月又追/封梁國長公主)從長女髙平縣主第二女新平縣主第

三女千乘縣主孫女永慶縣主(並天福七/年五月封)

漢髙祖長女永寧公主(降宋延渥天福十二年四月封/至乾祐二年十二月追封秦國)

(長公/主)

周太祖第三女樂安公主(為漢室所害廣順元年二月/追封至顯徳四年四月又追)

(封莒國/長公主)第四女夀安公主(降張永徳廣順元年四月封/至顯徳元年四月封晋國長)

(公/主)第五女永寧公主(廣順元年九月追封至顯徳四/年四月又追封梁國長公主)

　　婚禮

後唐同光元年七月太常禮院奏按本朝舊儀自一品

至三品婚姻得服衮冕劍佩衣九章今皇子興聖宫使

繼岌雖未封建官是檢校太尉合准一品婚姻施行其

妃凖禮婦人從夫之爵亦准一品命婦禮至親迎日太

常鹵簿鼔吹前導乘輅車其妃花釵九枝博鬢褕翟衣

九等其日平明皇帝差官告親廟一室宗正卿攝婚主

行禮其夕親迎興聖宫使乘輅車鹵簿鼓吹前導至女

氏之門以結綵車御輪交率(一作/車)從之

晉天福四年八月中書門下奏據太常禮院定來年長

安公主出降儀太僕寺供厭翟二馬車殿中省備團方

編扇各十六行障三座障三傘一大扇一團大扇二今

車障傘扇是同光元年皇后法物欲備飾牙仗厭翟車

后以四馬(今權去/二馬)從之

五年二月太常禮院奏長安公主以三月出降按唐徳

宗朝禮儀使顔真卿議婚用誕馬在禮無文周禮諸侯

以璋䀻女禮云玉以比徳今請駙馬都尉加以璋郡主

之婿加𤣥纁以代用馬書函之禮出自近代事無正經

請廢之勿用詔曰納采之時主人再拜使者不答雖開

元禮具載其儀今宜答拜仍令鄭王重貴主其婚禮中

外不賀餘依所奏

　　親拜郊

梁太祖南郊二(開平三年五月二十四/日其年十一月二日)後唐荘宗南郊

一(同光二年/二月一日)明宗南郊一(長興元年二月二十一日其/夜㣲雨上召司天官問之奏)

(曰聖徳動天百靈斯㑹故也夜至半雨/止天色晴明如晝皆以為聖徳所感)周太祖南郊一

(顯徳元年/正月一日)

　　雜録

梁開平二年十一日南郊禮儀使奏今檢詳禮文皇帝

赴南郊服通天冠絳紗袍登玉輅法駕鹵簿自清遊隊已

下諸衞将軍平巾幘緋兩襠大口袴錦螣蛇銀隠起金

帯刀弓箭以飛執旗人引駕三衞並武弁緋兩襠大口

袴供奉官並武弁服色各一人步從餘文武官及導駕

士絳衣平巾幘餘並戎服准式近侍導駕官自三引車

從本縣令州府御史大夫即朝服各乘輅車前導其引

駕官員不總備車輅自中書令侍中已下則公服内諸

司使並常服内人服色禮文不載(其年自東都赴洛都/行郊天禮自石橋備)

(前件儀仗/至郊壇)三年正月以河南尹張宗奭為南郊大禮使

(故事皆以宰相為之今/以河南尹充非常例也)

後唐同光二年正月禮儀使奏南郊朝饗太廟合祭天

地於圜丘舊制以親王充亞獻行事乃以皇子繼岌為

亞獻皇弟存紀為終獻天成四年九月太常禮院奏

來年二月十八日致齋於明堂准舊儀皇帝服通天冠

絳紗袍文武五品以上着袴褶陪臣近例祇著朝服從

之

周廣順三年九月太常禮院奏准勅定郊廟制度洛陽

郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成各髙八尺一寸

下廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈

十有二陛無節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈髙

一丈二尺闊上南出戸方六尺請下所司修奉從之(時/太)

(祖將拜南郊/故修奉之)

　　親饗廟

梁太祖二饗廟(開平三年正月二十二/日其年十月三十日)後唐荘宗一饗

廟(同光二年正/月二十九日)明宗一饗廟(長興元年二/月十九日)周太祖一饗

廟(廣順三年十/二月十九日)

　　廟儀

梁開平元年夏四月太祖初受禪乃立四廟於西京從

近古之制也

後唐同光二年六月十日太常禮院奏國家興建之初

已於北都置廟今尅復天下遷都洛陽固宜建置宗廟

按禮無二廟之文其北都宗廟請廢下尚書王正言等

奏議曰伏以宫室之制宗廟為先今卜洛居尊開基御

宇事當師古神必依人北都先置宗廟不宜並設况每

年朝享禮有常規時日既同神何所據竊聞近例亦有

從權如神主已修迎之藏於夾室若廟宇已崇虚之以為

常制若齊桓公之廟二主禮無明文古者師行亦無遷

於廟主昔天后之崇鞏洛禮謂非宜漢王之戀豐滕事

無所法况本朝故事禮院具明洛邑舊都髙丘正位豈

宜逺宫闕之居建祖宗之廟事非可乆理在從長其北

都宗廟請准太常禮院申奏宜從廢停從之

天成元年中書舍人馬縞奏曰伏見漢晉已來以諸侯

王宗室承襲帝統除七廟之外皆别追尊私親漢光武

皇帝立先四代於南陽其後桓帝已下亦皆上考前修

追崇先代乞依兩漢故事别立親廟詔下尚書省集百

官定議禮部尚書蕭頃等議曰伏見方册所載聖概斯

存將達蘋藻之誠宜新楶梲之制臣等集議其追尊位

號及建廟都邑乞依馬縞所議二年中書門下又奏伏以

兩漢以諸侯王入繼帝統則必易名上議廣孝稱皇載

於諸史故事孝徳皇孝仁皇孝元皇是也伏乞聖慈俯

從人願幸追王而薦號兼上諡以尊名改置園陵仍增

兵衞遂詔太常禮院定其儀制太常博士王丕等引漢

桓帝入嗣尊其祖河間孝王曰孝穆皇父蠡吾侯曰孝

崇皇為例請付太常卿定諡刑部侍郎權判太常卿

馬縞復議曰依准兩漢故事以諸侯王宗室入承帝統

亦必追尊父祖修樹園陵西漢宣帝東漢光武孝享之

道故事具在自安帝入嗣遂有皇太后令别崇諡法追

曰某皇所謂孝徳孝穆之類是也前代惟孫皓自烏程侯

繼嗣追父和為文皇帝事出非常不堪垂訓今據禮院

狀漢安帝已下若據本紀又不見有帝字伏以諡法徳

象天地曰帝伏縁禮院已曽奏聞難将兩漢故事便述

尊名請詔百官集議右僕射李琪等議曰伏睹歴代已

來宗廟成制繼襲無異沿革或殊馬縞所奏誠有經據

乞下制命令馬縞據依典册以述尊名乃下詔曰朕聞

開國承家得以制禮作樂故三王不相襲五帝不相沿

隨代創制於理無爽矧或情關祖禰事係蒸嘗且追諡

追尊稱皇與帝既有减增之字合陳褒貶之辭大約二

名俱為尊稱若三王之代不可加帝五帝之代不可言

皇爰自秦朝便兼其號至若𤣥元皇帝事隔千祀宗追

一源猶顯册於鴻名豈須遵於漢典况朕居九五之位

為億兆之尊不可總二名於眇躬惜一字於先代茍隨

執議何表孝誠可委宰臣與百官詳定集兩班於中書

各陳所見惟李琪等請於祖禰二室先加帝字宰臣合

衆議奏曰恭以朝廷之重宗廟為先事係承祧義符致

美且聖朝追尊之日即引漢氏舊儀在漢代封崇之時

復依何代故事理闗凝滯未叶聖謀道合變通方為民

則且王者功成治定制禮作樂正朔服色尚有改更尊

祖奉先何妨沿革若應州必立别廟即地逺上都今據

開元中追尊臯陶為徳明皇帝凉武昭王為興聖皇帝

皆立廟於京都臣等商量所議追尊四廟望依御札

並加皇帝之號兼請於洛京立廟勅宜於應州舊宅立

廟餘依所奏其年八月太常禮院奏荘宗神主以此月

十日祔廟七室之内合有祧遷中書門下奏議議祧懿

祖一室後下百僚集議禮部尚書蕭頃等奏議請從中

書所議從之

應順元年正月中書門下奏太常以太行山陵畢祔廟

今太廟見享七室髙祖太宗懿祖昭宗獻祖太祖荘宗

大行升祔禮合祧遷獻祖請下尚書省集議太子太傅

盧質等議曰臣等以親盡從祧垂於舊典疑事無質素有

明文頃荘宗皇帝再造寰區復隆宗廟追三祖於先代

復四室於本朝式遇祧遷旋成沿革及荘宗升祔以懿

祖從祧盖非嗣立之君所以先遷其室光武滅新之後

始有追尊之儀比祗在於南陽元不歸於太廟引事既

疎於故實此時須稟於新規将來升祔先廟次合祧遷

懿祖既叶隨時之義又符變體之文從之(時議者以懿/祖賜姓于懿)

(宗以支庶繫大宗例宜以懿祖為始祖次昭宗可也不/必祖神堯而宗太宗若依漢光武則宜於代州立獻祖)

(而下親廟其唐廟依舊禮行之可也而議諡者忌咸通/之懿宗又稱懿祖父子俱懿於理可乎将朱邪三世與)

(唐室四廟連序昭穆非禮也議祧者不知受氏於唐懿/宗而祧之今又及獻祖以禮始祧昭宗次祧獻祖可也)

(而懿祖如唐景/皇帝豈可祧乎)

晉天福三年正月中書門下奏皇帝到京未立宗廟望

令所司速具制度典禮以聞從之二月太常博士段顒

議曰夫宗廟之制歴代為難爰考禮經以求故事謹按

尚書舜典曰正月上日受終於文祖此是堯之廟也然

猶未載其數又按郊祀録夏立五廟商立六廟周立七

廟漢初立祖宗廟於郡國共計一百六十七所至後漢

光武中興後别立六廟魏明帝初立親廟四後重議依

周法立七廟晉武受禪初立六廟後却立七廟宋武帝

初立六廟齊朝亦立六廟隋文帝初受命立親廟四至

大業元年煬帝欲遵周法議立七廟次屬傳禪於唐武徳

元年六月四日始立四廟於長安至貞觀九年命有司

詳議廟制遂立七廟至開元十一年後創立九廟又按

禮記䘮服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之

而立四廟鄭𤣥注云髙祖以下至禰四世即親盡也更

立始祖為不遷之廟其五廟也又按禮記祭法及王制

孔子家語春秋榖梁傳並云天子七廟諸侯五廟大夫

三廟士一廟此是降殺以兩之義又按尚書咸有一徳

曰七世之廟可以觀徳又按疑義云天子立七廟或四

廟盖有其義也如四廟者從禰至髙祖已上親盡故有

四廟之禮又立七廟者縁自古聖王祖有功宗有徳更

封(一本封下/有立字)始祖即於四親廟之外或祖功宗徳不拘定數

所以有五廟六廟或七廟要後代子孫觀其功徳故尚書

云七世之廟可以觀徳矣又按周捨論云自江左以來晋宋

齊梁陳相承多立七廟今顒等參詳惟立七廟四廟即並通

其理伏縁宗廟事大不敢執以一理定之故檢四廟七廟

之文參酌厥理俱得其宜他所論者並皆勿取伏請下

三省集百官詳議勅從之左僕射劉昫等議曰臣等今

月八日伏奉勅命於尚書省集議太常博士段顒所奏

宗廟事伏以将敷至化以達萬方克致平和必先宗廟

故禮記王制云天子七廟諸侯五廟大夫三廟疏云周

制之七者太祖廟及文王武王之祧與親廟四太祖后稷

也殷六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟不立太祖禹與

二昭二穆而已自夏及周少不减五多不過七又云天

子七廟皆據周也有其人則七無其人則五者諸侯廟

制雖有其人則不過五此天子諸侯五七之異明矣至

於三代以後魏晉宋齊隋及唐初多立六廟盖於建國

之始不盈七廟之數也今欲請自立髙祖已下四親廟

其始祖一廟未敢輕議伏候聖裁御史中丞張昭奏議

曰臣前月中預都省集議宗廟事伏見議狀於親廟之

外請别立始祖一廟近奉中書門下牒再令百官於都

省議定聞奏者臣讀十四代史書見二千年故事觀諸

家宗廟都無始祖之稱惟殷周二代以稷契為太祖禮記

曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭𤣥注云此

周制也七者太祖后稷及文王武王與四親廟又曰殷

人六廟契及湯與二昭二穆也夏后氏立五廟不立太

祖惟禹與二昭二穆而已據王制鄭𤣥所釋即殷周以

契后稷為太祖夏后無太祖亦無追諡之廟自殷周以

來時更十代皆於親廟之中以有功者為太祖無追崇

始祖之例具引今古即恐詞䌓事要證明須陳梗槩漢

以髙祖父太上皇執嘉無社稷功不立廟號髙祖自為

髙祖魏以曹公相漢垂三十年始封於魏故為太祖晉

以宣王輔魏有功立為髙祖以景帝始封於晉故為太

祖宋氏先世官閥卑微雖追崇帝號劉裕自為髙祖南

齊髙帝之父位至右將軍生無封爵不得為太祖髙帝

自為太祖梁武帝之父順之左右齊室封侯位至領軍丹

陽尹雖不受封於梁亦為太祖陳文帝父文瓉生無名

位以武帝有功梁室贈侍中封義興公及武帝即位亦追

為太祖周閔帝以父泰相西魏經營王業始封於周故

為太祖隋文帝輔周室有大功始封於隋故為太祖唐

髙祖神堯祖父虎為周八柱國隋代追封唐公故為太

祖唐末梁室朱氏有帝位亦立四廟朱氏先世無名位

雖追册四廟不立太祖朱公自為太祖此則前代追册

太祖不出親廟之成例也王者祖有功而宗有徳漢魏

之制非有功徳不得立為祖宗殷周受命以稷契有大

功於唐虞之際故追尊為太祖自秦漢之後其禮不然

雖祖有功仍須親廟今亦粗言徃例以取證明秦稱造

父之後不以造父為始祖漢稱唐堯劉累之後不以堯

累為始祖魏稱曹參之後不以參為始祖晉稱趙将司

馬卬之後不以卬為始祖宋稱漢楚元王之後不以元

王為始祖齊梁皆稱蕭何之後不以蕭何為始祖陳稱

太丘長陳寔之後不以寔為始祖元魏稱李陵之後不

以陵為始祖後周稱神農之後不以神農為始祖隋稱

楊震之後不以震為始祖唐稱臯陶老子之後不以臯

陶老子為始祖唯唐髙宗則天武后臨朝革唐稱周更

立七廟仍追册周文王昌為始祖此葢當時附麗之徒

不諳故實武立姬廟乖越已甚曲䑓之人到今嗤誚臣

逺觀秦漢至於周隋禮樂衣冠聲名文物未有如唐室

之盛武徳議廟之初英才間出如溫魏顔虞通今古

封蕭薛杜達禮儀制度憲章必有師法夫追先王先母

之儀起於周代據史記及禮經云武王纉太王王季文

王之緒一戎衣而有天下尊為天子宗廟享之周公成

文武之徳追王太王王季祀先公以天子之禮又曰郊祀

后稷以配天據此言之周武雖祀七世追為王號者但

四世而已故自東漢以來有國之初多崇四廟從周制

也况殷因夏禮漢習秦儀無勞博訪之文宜約已成之

制請依隋唐有國之初創立四廟推四世之中名位髙

者為太祖謹議以聞勅宜令尚書省集議奏聞左僕射

劉昫等再奏議曰臣等今月十三日再於尚書省集百官

詳議夫王者祖武宗文郊天祀地故有追崇之典以申配享

之儀竊詳太常禮院議狀惟立七廟四廟即並通其

理其它所論並皆勿取七廟者按禮記王制曰天子七

廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭𤣥注云此周制也詳

其禮經即周家七廟之定數四廟者謂髙曾祖禰四世

也按周本紀及禮經大傳皆曰武王即位追王太王王

季以后稷為堯稷官故追尊為天子此則即周武王初

有天下追尊四廟之明文也故自漢魏以降迄於周隋

創業之君追尊不過四世約周制也此禮行之已乆事

在不疑今參詳都省前議狀請立四廟外别引始

祖取裁未為定議續准勅據御史中丞張昭奏請創立

四廟之外無封始祖之文况國家禮樂刑名皆依唐典

宗廟之制須約舊章請依唐朝追尊懿祖宣皇帝獻祖

光皇帝太祖景皇帝代祖元皇帝故事追尊四廟為定

從之

七年七月太常禮院奏國朝見饗四廟靖祖肅祖睿祖

憲祖今大行皇帝将行升祔按㑹要唐武徳元年立四

廟於長安至貞觀九年髙祖神堯皇帝崩命有司詳議

廟制議者以髙祖神主併舊四室祔廟今先皇帝神主

請同唐髙祖升祔從之

漢天福十二年閏七月太常博士段顒奏議曰伏以宗

廟之制歴代為難須按禮經旁求故實又縁禮貴隨時

損益不定今參詳歴代故事請立髙曾祖禰四廟更上追

逺祖光武皇帝為始祖百代不遷之廟居東向之位共

為五廟庶符往例又合禮經詔尚書省集議吏部尚書

竇正固等議曰按禮記王制云天子七廟諸侯五廟大

夫三廟疏云周制之七廟者太祖及文王武王之祧與

親廟太祖后稷也又云天子七廟皆據周制也有其人

則七無其人則五至於光武中興及歴代多立六廟或

四廟葢建國之始未盈七廟之數又按郊祀録王肅云徳

厚者流澤廣天子可以事六代之義也今欲請立髙祖

以下四親廟又自古聖王祖有功宗有徳即於四廟之外

祖功宗徳不拘定數今除四親廟外更請上追髙皇帝

光武皇帝共六廟從之

周廣順元年正月中書門下奏太常禮院議曰合立太

廟室數若守文繼體則魏晉有七廟之文若創業開基

則隋唐有四廟之議聖朝請通依近禮追諡四廟伏恐所議未同

請下百官集議太子太傅和凝等議曰恭以肇啟洪圖

維新黄屋左宗廟右社稷率由舊章崇祖禰辨尊卑載

於前史雖質文互變義取各殊或觀損益之規或係興

隆之始陛下體元立極本義祖仁開變家成國之基遵

奉先思孝之道據禮官議立四親廟允叶前文從之

　　五代㑹要卷二