文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷七十

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　郊社考三

　　郊

魏文帝南巡在潁陰有司為壇於繁陽故城庚午登壇

受紱降壇視燎成禮未有祖配

明帝景初元年十月營洛陽南委粟山為圜丘詔曰曹

氏繫世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配號圜丘

曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天

郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇

地之祇以武宣后配宗祀皇考髙祖文皇帝於明堂以

配上帝

　　按此以郊與圜丘為二處用鄭𤣥之説其時康成

　　所註二禮方行王子雍雖著論以攻之而人未宗

　　其説然魏晉而後有天下者多起自匹夫其祖父

　　未有可以配天之功德非如虞夏四代之比而康

　　成之所謂配天者以為周祀天於圜丘以嚳配謂

　　之禘祀五帝於郊以稷配謂之郊又祀五帝及五

　　人帝於明堂以文王配謂之祖祀五神於明堂以

　　武王配謂之宗此三祭者必皆有祖考可配而後

　　可以舉事是以魏文帝之時有郊祀而未有祖配

　　直至明帝時復逺取舜以配圜丘然後以武帝配

　　郊以文帝配明堂蓋拘於康成支離之説是以配

　　天之祀必俟奕世之後又復上取之遙遥華胄以

　　足之然後可以行禮耳

　初侍中髙堂隆論郊祀事以魏為舜後推舜配天其

　後蔣濟著文以追詰隆謂舜本姓媯其後曰田曹氏

　族出自邾魏武作家傳自云曹叔振鐸之後又陳思

　王作武帝誄曰於穆武王胄稷允周則非舜後明甚

　而横祀非族降黜太祖不配正天皆為繆妄濟曰夫

　虯龍神於獺獺自祭其先不祭虯龍也麒麟白虎仁

　於豺豺自祭其先不祭麒虎也如𤣥之説有虞以上

　豺獺之不若邪

　自正始以後終魏代不復郊祀

　孫權初稱尊號於武昌祭南郊告天用元牡自以居

　非中土不修設末年南郊追上父堅尊號為吳始祖

　以配天後王嗣位終吳代不郊祀

晉武帝即位南郊燎告未有祖配

泰始二年詔定郊祀南郊除五帝座五郊同稱昊天各

設一座而已時羣臣議五帝即天也王氣時異故殊其

號雖名有五其實一神宜除五帝號同稱昊天從之二

月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又議奏古者

丘郊不異宜并圜丘方丘於南北郊更修立壇兆其二

至之祀合於二郊帝又從之是月冬至帝親祠圜丘於

南郊自是後圜丘方澤不别立

　　按以圜丘即郊五帝同一天王肅之説武帝肅外

　　孫也故祀禮從其説

三年帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠十月詔復明堂及

南郊五帝位(見五/帝門)

　詔郊祀明堂禮樂權用魏儀遵周室肇稱殷禮之義

　但改樂章而已使傅元為之詞

　祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊迎送神歌一

　饗天地五郊歌一　天地郊明堂夕牲歌一

　天地郊明堂降神歌一　天郊饗神歌一

元帝即位於建康太興二年立南郊於已地其制度皆

太常賀循所定多依漢及晉初之儀

三月辛卯帝親郊祀饗配之禮一依武帝始郊故事時

尚未立北壇地祇衆神並在天郊

　始議立郊祀儀尚書令刁協等議宜須旋都洛邑乃

　修之司徒荀組據漢獻帝都許即便立郊宜於此修

　奉從之

成帝咸和八年制天郊則五帝之佐日月五星二十八

宿文昌北斗三台司命軒轅后土太一天一太微鈎陳

北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀

康帝建元元年正月辛未南郊帝親奉焉祝文稱嗣天

子臣某

安帝元興三年劉裕討桓元走之己卯告成功於南郊

是年帝蒙塵江陵未反其明年應郊朝議以為宜依周

禮宗伯攝三公行事尚書左丞王約之獨曰郊天極尊

非天子不祀無使皇輿不得親奉從之

　郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以騮駒(赤馬/黑鬛)

　(曰/騮)漢則但云犢未辨其色江左南北郊同用元牲

　禮有事告祖禰宜社之文未有告郊之典也漢儀天

　子之喪使太尉告諡於南郊他無聞焉魏文帝黄初

　四年七月帝將東巡以大軍當出使太常以一特牛

　告祠南郊及文帝崩太尉鍾繇告諡南郊皆有事於

　郊也江左則廢

宋武帝永初二年正月上辛帝親祀南郊大赦

三年九月(時營陽王/已即位)司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜

配天郊詔可

孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉

至時或雨遂遷日有司行事

　有司奏按魏代郊天値雨更用後辛晉代顧和亦云

　更擇吉日徐禪云晉代或丙或庚並别有義且武帝

　十二月丙寅受禪二年十一月庚寅冬至祀天於圜

　丘非專祈穀又按郊特牲受命於祖廟作龜於禰宫

　者謂告之退而卜則告義在郊非告日也今日雖有

　遷郊祀不異不應重告徐爰議以為郊祀用特何偃

　據禮不應更告毛血告牷之後雖有事得更應有司

　行事不容遷郊參議宜於遇雨遷用後辛不重告詔

　可

　南郊自魏以來多使三公行事

三年移郊兆於秣陵牛頭山西在宫之午地(徐爰曰禮/記燔柴於)

(泰壇祭天也迎日於南郊就陽位也晉代過江郊祭悉/在北或南出道狹多於已地大宋造邦維新宜移郊正)

(午以定/天位)

五年有司奏郊用三牛孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥

移置本處

齊髙祖受禪明年正月上辛有事南郊而無配犧牲之

色因晉宋故事

武帝建元五年正月祀南郊自兹以後間嵗而祀(時有/司奏)

(前代嗣位或因前郊年或自更始今年正月已郊未審/明年應郊與否尚書令王儉議檢晋明帝太寧五年南)

(郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安二/年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元亦郊宋元)

(嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元/亦郊此二代明例差可依倣祭酒張緒等並同詔可)

永明元年立春前郊祀(王儉啟云按宋景平元年正月/三日辛丑南郊其月十一日立)

(春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此/近代明例不以先郊後春為嫌無煩遷日帝從之)郊

壇圓兆外内起瓦屋形制宏壯(散騎常侍庾曇崇啟云/祭天尚質秦漢以來郊)

(兆壇域無立宫室以明謙恭詔付外詳博士賀瑒議周/禮王旅上帝張氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宫)

(宇也虞炎議漢之郊祀天子自竹宫遙拜息殿去壇既/逺奉祀畢旋息於此無嫌祠部郎中李撝議周禮凡祭)

(祀張其旅幕張尸次尸則有幄鄭仲師云尸次祭祀之/尸所居更衣帳也凡祭之文既不止於郊祀立尸之言)

(理亦闗於宗廟古則張幕今也房屋宗廟旅幕可變/為棟宇郊壇氊案何為不轉制檐甍遂不行曇崇議)

梁武帝即位南郊為壇在國之南(壇髙二丈七尺徑十/八丈其外再壝四門)

常與北郊間歳正月皇帝致齋於萬壽殿上辛行事(吳/操)

(之云啟蟄而郊郊應在立春後何佟之云今之郊祀是/報昔嵗之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春)

(先後周之冬至圜丘大報天也夏正又郊以祈農事故/有啟蟄之説帝曰圜丘自是祭天先農即是祈榖祭吴)

(天宜在冬至祈/榖必湏啟蟄)用特牛一祀天皇大帝於壇上攢題曰

皇天座(四年佟之啟周禮稱天曰/神今天攅宜題曰皇天座)以皇考太祖文帝配

五帝天文從祀(五方上帝五官之神太一天一日月五/星二十八宿太微軒轅文昌北斗三台)

(老人風伯雨師皆從祀其五帝二十八宿及風雨師等/座有坎餘皆平地王僧崇啟曰五祀位在北郊圜丘不)

(宜重設帝曰五行之氣天地俱有故宜兩從僧崇又曰/風伯雨師即箕畢也而今南郊祀箕畢復祭風伯雨師)

(恐乖祀典帝曰箕畢自是二十八宿/風伯雨師即箕畢下𨽻兩祭非嫌)禮以蒼璧制幣除

鬯祼(佟之啟按鬯者盛以六彞覆以畫羃備其文飾/施之宗廟今郊有祼恐乖尚質宜革之帝依之)香

用沉(取本天之/質陽所宜)器以陶匏素俎席用藁秸(太祝牒壇下/神座悉用白)

(茅俎以漆詔下議八座奏禮云觀天下之物務稱其徳/則知郊祭俎不應漆席用白茅禮無所出於是改用素)

(俎五帝以下/皆蒲席藁薦)皇帝一獻再拜受福(帝以一獻為質三獻/為文詔下議博士陸)

(瑋等以為宗祧三獻義兼臣下上天之禮主在帝王約/理申義一獻為允自是天地之祭皆一獻惟皇帝受福)

(明上靈降祚/臣下不敢同)太尉設燎壇於丙地禮畢器席有司埋之

(佟之議曰禮祭器弊則埋之今一用便埋費而乖典帝/曰薦席輕物陶匏賤器方還府庫容後穢惡但弊則埋)

(之者謂四時祭器/耳從有司燒埋之)五年迎五帝以始祖配(時明山賔議/以始祖配饗)

(五帝/從之)十一年帝曰禮祭月於坎由是陰義乃别祭之儀

今兆南郊既云就陽理不應為坎遂廢之(八座奏曰五/帝之義不應)

(居坎良由齊代圜丘小峻邊無神位今丘形既廣請五/帝座悉於壇上外域二十八宿及風伯雨師等座悉停)

(為/坎)十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則

卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設又

祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加

十二辰與二十八宿各於其方為壇

　詔定郊禋之樂以雅為稱取詩序雅者正也之義

　俊雅三曲四言(取禮記司徒論選士升/之學曰俊士二郊用)　皇雅三曲

　五言(取詩皇矣上帝臨下/有赫二郊太廟同用)　滌雅一曲四言(取帝牛/在滌三)

　(月牷出/入用)　牷雅一曲四言(薦毛/血用)　誠雅一曲三言(取/至)

　(誠感神義南/郊降神用)　又誠雅一曲四言(送神/用)　獻雅一曲

　四言(飲福/用)　禋雅一曲四言(就燎/用)　其辭並沈約所

　製普通中薦蔬無牲牢遂省滌雅牷雅云

陳武帝永定元年受禪修圜丘(壇髙二丈二尺/五寸廣十丈)柴燎告

天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除

十二辰風伯雨師及五帝位(太常卿許通奏曰按周禮/以血祭祭社稷五祀鄭𤣥)

(云陰祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五/行𨽻於地故與埋沉疈辜同為陰祀既非禋柴無闗陽)

(祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北/郊圜丘不宜重設又按以槱燎祀風伯雨師鄭衆云風)

(伯箕雨師畢皆星也今南郊祭箕畢復祭風伯雨/師恐乖祀典制並依疈音普逼反槱音羊九反)間歳

而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮(許通曰按/周禮司罇)

(彞云三獻施於宗祧鄭𤣥注一獻施於小祀今/用小祀之禮施於大神大帝為不通矣從之)宣帝即

位以郊壇卑下更增廣之(祠部郎王元規議曰古圜方/二丘並因見有本無髙廣之)

(數後代隨事有築建丈尺之儀但五帝三王不相沿襲/今增南郊上徑十二丈則天大數下徑十八丈取三分)

(益一髙二丈七尺/取三倍九尺之堂)

後魏道武皇帝即位二年正月親祀上帝於南郊以始

祖神元皇帝配壇通四陛壝埓三重天位在上南面神

元西面五帝以下天文從食(五精帝在壇内四帝各於/其方黄帝在未日月五星)

(二十八宿天一太一北斗司中司命司祿司人在中/壝内各因其方其餘從食者各千餘神醊在外壝内)席

用藁秸玉以四珪幣用束帛牲以黝犢(上帝神元用犢/各一五方帝共)

(犢一日月/等共牛一)祭畢燎牲體左於壇東已地(從陽/之義)後冬至祭

上帝於圜丘牲幣並同天賜二年四月復祀天於西郊

為方壇東為二陛土陛無等周垣四門門各依方色為

名置木主七於壇上牲用白犢黄駒白羊各一祭之日

帝御大駕至郊所立青門内近南西面内朝臣皆位於

壇北外朝臣及夫人方容咸位於青門外后率六宫從

黑門入列於青門内近北並西面廩犠令掌牲陳於壇

前女巫執鼓立於陛東西面選帝七族子弟七人執酒

在巫南西面北上女巫陞壇搖鼓帝拜后肅拜内外百

官拜祀訖乃殺牲執酒七人西向以酒灑天神主復拜

如此者三禮畢而反(後魏道武帝西平姑臧東下山東/足為雄武之主其時用事大臣崔)

(浩李順李孝伯等誠皆有才多是謀猷之士全少通儒/碩學所以郊祀帝后六宫及女巫預焉餘制復多參夷)

(禮而違/舊章)自後嵗一祭

明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近放五行數

各為方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐配

祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之

牲各用牛一又立春遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗

栗無牲幣

獻文帝以西郊舊事嵗增木主易代則更兆其事無益

於神明乃革前儀定置主七立碑於郊所

孝文帝太和十二年親築圜丘於南郊

北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圜丘

(壇在國南郊下廣輪二百七十尺上廣輪四十六尺髙/四十五尺三成成髙十五尺上中二級四面各一陛下)

(級方維八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝/去中壝各二十五步皆通八門又為大營於外壝之外)

(廣輪三百七十步其營塹廣丈二尺深一丈四面各一/門又為燎壇於中壝外之丙地廣輪三十六尺髙三丈)

(四面各/有階)以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀(五精帝/於中丘)

(面皆向内日月五星北斗二十八宿司中司命司/人司祿風伯雨師靈星於下丘衆星位於内壝中)禮以

蒼璧束帛蒼牲九皇帝初獻太尉亞獻光祿卿終獻司

徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞以下薦

衆星後諸儒定禮圜丘改以冬至祀之南郊則嵗一祀

以正月上辛為壇於國南(壇廣輪三十六尺髙九尺四/面各一階為三壝内壝去壇)

(十五歩中壝外壝相去如内壝四面各一門又為大營/於外壝之外廣輪二百七十步營塹廣一丈深八尺四)

(門又為燎壇於中壝丙地廣輪二/十七尺髙一尺八寸四門各一階)祀所感帝靈威仰以

髙祖神武皇帝配禮用四珪幣如方色其上帝配帝各

騂牲一燎同圜丘

後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圜丘(丘/三)

(成成崇丈二尺深二丈上徑六丈十有二陛每等十/有二級圜壝徑三百步内壝半之在國之陽七里)以

其先炎帝神農氏配五帝天文並從祀(日月内官中/官外官衆星)又

祀所感帝靈威仰於南郊(於國南五里為方壇崇丈二/尺廣四丈壝方百二十步内)

(壝半/之)以始祖獻侯莫那配用牲各以方色皇帝乗蒼輅

戴元冕備大駕而行從祭者皆蒼服

隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝於圜丘(制壇於/國南太)

(陽門外道東二里丘四成成各髙八尺一寸下成廣/二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈)太

祖武元皇帝配(並丘/上)五方上帝天文並從祀(日月五星/内官四十)

(二座次官百三十二座外官百二十一座衆星三百六/十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河漢内)

(官在丘第三等二十八宿中官在丘第/四等外官在内壝内衆星在内壝外)上帝配帝蒼犢

各一五帝日月方色犢各一五星以下羊豕各九孟春

上辛祠感帝赤熛怒於南郊(為壇於國南太陽門外道/西一里去宫十里髙七尺)

(廣四/丈)以太祖武元帝配其禮四珪有邸牲用騂犢二

煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配餘並

仍舊十年冬至祀圜丘帝不齋於次詰朝備法駕至便

行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬

疾驅而歸

　　致堂胡氏曰郊之為禮天子所以對越上帝也上

　　帝雖無情而感應之理如響之從聲也若其保佑

　　景命則將事之時風雨不作宇宙澄霽嘉祥叶氣

　　若顧若答否則反是考之方冊自古郊祀而有變

　　異不得成禮者惟慕容超與楊廣耳二人旋踵而

　　亡且受誅戮然則郊祀而有變異乃國家滅亡之

　　大徵中庸所謂必有妖孽者可不深加警戒而重

　　有修省乎(南燕主超祀南郊有獸如䑕而赤大如/馬來至壇側須臾大風晝晦超懼大赦)

　北齊大禘圜丘歌辭　夕牲羣臣入門奏肆夏樂辭

　一首　迎神奏髙明樂詞一首　牲出入奏昭夏辭

　一首　薦毛血奏昭夏辭一首　進熟皇帝入門奏

　皇夏辭一首　皇帝升丘奏皇夏辭一首　皇帝初

　獻奏髙明樂辭一首　皇帝奠爵訖奏髙明樂覆燾

　之辭一首　皇帝獻太祖饗神座奏武徳之樂昭烈

　之舞辭一首　皇帝飲福酒奏皇夏之樂辭一首

　送神降丘南陛奏髙明樂辭一首　柴壇既燎奏昭

　夏樂辭一首　皇帝還便殿奏皇夏辭一首　五郊

　迎氣樂辭一首

　周圜丘歌辭　降神奏昭夏一首　皇帝將入門奏

　皇夏一首　俎入奏昭夏一首　皇帝升壇奏皇夏

　一首　皇帝初獻作雲門之舞一首　皇帝初獻配

　帝作雲門之舞一首　皇帝初獻及獻配帝畢奏登

　歌一首　皇帝飲福酒奏皇夏一首　嚴奠奏雍樂

　一首　帝就望燎位奏皇夏一首　帝就便坐奏皇

　夏一首

　隋圜丘歌樂辭　降神奏昭夏辭一首　皇帝升壇

　奏皇夏辭一首　登歌辭一首　皇帝初獻奏誠夏

　辭一首　皇帝既獻奏文舞辭一首　皇帝飲福酒

　奏需夏辭一首　武舞辭一首　送神奏昭夏辭一

　首　皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上

唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝於圜丘以

景帝配五方上帝天文並從祀(壇於京城明徳門外道/東二里四成成各髙八)

(尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四/成廣五丈日月内官中官外官衆星皆從祀其五方帝)

(及日月七座在壇第二等内官五星以下五十五座在/第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百)

(一十二座在外壝之内衆星/三百六十座在外壝之外)上帝及配帝用蒼犢各一

五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕凡九

孟春辛日祈穀祭感帝於南郊以元帝配(牲用蒼/犢二)

髙宗顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊

天上帝罷感帝祠

　太尉長孫無忌議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天

　之義圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太

　微五天帝臣等謹按鄭𤣥此義唯據緯書所説六天

　皆謂星象而昊天上帝不屬穹蒼故註月令及周官

　皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶又説孝

　經郊祀后稷以配天及明堂嚴父配天皆為太微五

　帝考其所説舛謬特深按易云日月麗乎天百穀草

　木麗乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天

　草木非地毛詩傳云元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼

　則稱蒼天天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各

　一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸

　駮此義又檢太史圜丘圖昊天上帝座外别有北辰

　座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝

　圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列為星

　官内座之首不同鄭𤣥據緯書之説此乃羲和所掌

　觀象制圖推步有徵相沿不謬又按史記天官書等

　太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是

　人主之象故况之曰帝如房心為天王之象豈是天

　乎周禮云兆五帝於四郊又云祀五帝則掌百官之

　誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊

　之祭又孝經云郊祀后稷别無圜丘之文王肅等皆

　以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符

　合經典其義甚明而今從鄭説分為兩祭圜丘之外

　别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式惟有南

　郊陪位更不别載圜丘式文既遵王肅祠令仍行鄭

　義令式相乖理宜改革從之

乾封初詔依舊祀感帝以有司議又下詔依鄭𤣥義祭

五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝祀

為祈穀祀昊天以髙祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配

今既依舊復祈穀為感帝以髙祖配者髙祖依新禮見

配圜丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘嚳而郊

稷之義今若禘郊一祖同配恐無所據從之又詔圜丘

以髙祖太宗並配(先時太宗/只配明堂)

武太后臨朝垂拱元年詔有司議圜丘方丘及南郊明

堂嚴配之禮以髙祖太宗髙宗三帝並配

　成均助敎孔元義議曰孝經嚴父莫大於配天明配

　尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天

　與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請

　奉太宗髙宗配昊天上帝於圜丘義符孝經周易之

　文神堯肇開王業應天順人請配感帝於南郊義符

　大傳之文又孝經云宗祀文王於明堂文王但祖而

　言宗者亦是通武王之義請奉太宗髙宗配祭於明

　堂義符周易及祭法之文太子右諭徳沈伯儀曰鄭

　𤣥註祭法禘郊祖宗謂祭祀以配食禘謂祭昊天於

　圜丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖

　宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫尚於

　周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼於兩配以

　文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對父

　下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也

　昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以

　配天則武王雖在明堂禮未齊於配祭既稱宗祀義

　獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷

　為天地主文為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭

　十祠祭獻頻繁禮虧於數此則神無二主之道禮崇

　一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創

　兼尊必以順古而行實謂從周為美髙祖請配圜丘

　方澤太宗請配南郊北郊髙宗制禮作樂告禪升中

　率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當總配五天

　鳳閣舍人元萬頃等議謹按見行禮昊天上帝等祠

　五所咸奉髙祖太宗兼配今議者引祭法周易孝經

　之文雖近稽古之詞殊失因心之㫖詩云昊天有成

　命二后受之易曰殷薦之上帝以配祖考敬尋厥㫖

　本合斯義今若逺摭遺文近乖成典慎終追逺良謂

　非宜嚴父配天寧當若是伏據見行禮髙祖太宗今

　既先配五祠理當依舊無改請奉髙宗歴配五祠制

　從萬頃議自是郊丘諸祀皆以三祖配

　　按並配之制始於唐自鄭康成有六天之説魏晉

　　以來多遵用之以為曜魄寳亦天也感生帝亦天

　　也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以

　　曜魄寳五帝皆星象之屬當從祀南郊而不當以

　　事天之禮事之善矣然感帝之祠既罷旋復雖復

　　其祠而以為有天帝之分尊卑之别(永昌元年敕/天無二稱帝)

　　(是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂/之天假有經傳互文終是名實未當稱號不别導)

　　(卑相混自今郊祀之禮唯昊天/上帝稱天自餘五帝皆稱帝)遂於郊與明堂所

　　配之祖不無厚薄之疑乃至每祭並配而後得為

　　嚴父之禮然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王

　　乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆專祀昊天各

　　以一祖配之而感帝之屬則從祀於天於禮意人

　　情為兩得乎

　周武氏天冊萬歳元年親享南郊始合祭天地

中宗景龍三年親祀南郊以皇后為亞獻仍補大臣李

嶠等女為齋娘執籩豆以韋巨源為終獻

　時國子祭酒祝欽明司業郭山惲等建言古者大祭

　祀后祼獻以瑶爵皇后當助祭天地太常博士唐紹

　蔣欽緒駮之以為鄭元註周禮内司服唯有助祭先

　王先公無助祭天地之文欽明引九嬪職大祭祀后

　祼獻則贊瑤爵據天地大神至尊不祼天地尚質亦

　無瑶爵明此乃宗廟大祭祀之文皇后不當助祭南

　郊國子司業褚無量等議以為祭天惟以始祖為主

　不配以祖妣故皇后不應預祭韋巨源定儀注請依

　欽明議上從之

　其年十一月十三日乙丑冬至陰陽人盧雅侯藝等

　請奏促冬至就十二日甲子以為吉㑹右臺侍御史

　唐紹奏曰禮所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方澤

　於北郊者以其日行纒次極於南北之際也日北極

　當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為

　天地交際之始故易曰復見天地之心乎即冬至卦

　象也一嵗之内吉莫大焉甲子但為六甲之始一年

　之内隔月常遇既非大會晷運未周唯緫六甲之辰

　助四時而成嵗今欲避環周以取甲子是背大吉而

　就小吉也太史令傅孝宗奏曰准漏經南陸北陸並

　曰校一分若用十二日甲子即欠一分未南極即不

　得為至上曰俗諺云冬至長於嵗亦不可改竟依紹

　議以十三日乙丑祀圜丘

元宗開元三年左拾遺張九齡上表請郊祀曰臣伏以

天者百神之君而王者之所由受命也自古繼統之君

必有郊配之義蓋以敬天之命以報所受故於郊義則

不以徳澤未洽年穀不登凡事之故而闕其禮孝經云

周公郊祀后稷以配天成王幼冲周公居攝猶用其禮

明不暫廢漢丞相匡衡亦云帝王之事莫重乎郊祀董

仲舒又云不郊而祭山川失祭之序且逆於禮故春秋

非之陛下御極以來於今五載既光太平之業未行大

報之禮竊考經傳義或未通况郊祀常典猶闕其儀有

若怠於事天臣恐不可以訓伏望以迎至之日展燔柴

之禮則聖朝典則可謂無遺矣

開元十一年十一月親享圜丘中書令張説為禮儀使

衞尉少卿韋縚為副説建議請以髙祖配祭始罷二祖

同配之禮

十五年太常博士錢嘉㑹上議曰准月令及祠令九月

農功畢大享五帝於明堂正觀及神龍皆於南郊報祭

中間寢廢有虧祀典准孝經宗祀文王於明堂以配上

帝請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配制

從之

天寳元年二月勅凡所祀享必在躬親其皇地祇宜就

南郊合祭是月十八日親享元元皇帝於新廟十九日

親享太廟二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆

天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之

代宗寳應元年太常卿杜鴻漸禮儀使判官薛頎歸崇

敬等言禘者冬至祭天於圜丘周人配以逺祖髙祖非

始封之君不得為太祖以配天地諫議大夫黎幹以謂

禘者宗廟之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配

為十詰十難以非之書奏不報乃罷髙祖以景皇帝配

　幹十難畧曰稽上古洎今無以人臣為始祖者唯殷

　以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生

　昔帝嚳次妃簡狄有娀氏之女吞元鳥之卵因生契

　長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和

　遂封於商故詩曰天命元鳥降而生商此之謂也后

　稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳妃出野履巨

　跡歆然有孕生稷稷長而勤於稼穡堯聞舉為農師

　天下得其利有大功舜封於邰號曰后稷唐虞夏之

　際皆有令徳故詩曰履帝武敏歆居然生子即有邰

　家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比徳

　亦其次也舜受職則播百穀敷五教禹譲功則平水

　土宅百揆故國語曰聖人之制祀徳施於人則祀之

　以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百穀則

　居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎

　又曰夫始祖者經綸草昧體大則天所以比元氣廣

　大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之故乃俱祀於南

　郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃

　地而祭質也器用陶匏牲用犢誠也兆於南郊就陽

　位也至尊至質不敢同於先祖禮也故白虎通云祭

　天嵗一何也至尊至質事之不敢䙝黷故因嵗之陽

　氣始達祭之今國家一歳四祭黷莫大焉上帝五帝

　其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫

　親有限祖有常聖人制禮君子不以情變易國家重

　光累聖歴祀百年豈不知景帝始封於唐當時通儒

　議功度徳乃尊神堯以配天宗太宗以配上帝神有

　定主為日已久今欲出神堯配含樞紐以太宗配上

　帝則紫微五精上帝佐也以子先父豈禮意乎非止

　神祇錯位亦以宗祖乖序何以上稱皇天祖宗之意

　哉若夫神堯之功太宗之徳格於皇天上帝臣以郊

　祀宗祀無以加焉

　又曰所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以

　宣帝懿為始祖者孟徳仲達皆人傑擁天下之強兵

　挾漢魏之微主專制海内令行草偃服袞冕陳軒懸

　天子决事於私第公卿並拜於道左名雖為臣勢實

　為君後主因之而業帝前王由之而禪代子孫尊而

　祖之不亦可乎

永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝

夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配享孟春祈穀祀昊

天上帝孟冬祀神州請以髙祖神堯皇帝配享孟夏雩

祀昊天上帝請以太宗文武聖皇帝配享季秋大享明

堂祀昊天上帝請以肅宗大聖皇帝配享臣與禮官學

士憑據經文事皆明著徳音詳定久未施行勑㫖並依

至永泰二年六月久旱言事者云太祖景皇帝追封於

唐髙祖受命之祖唐有天下不因於景皇帝今配享失

徳故神不降福愆陽為災上又令百官就尚書省議太

常博士獨孤及議曰謹按禮經王者禘其祖之所自出

以其祖配之凡受命始封之君皆為太祖繼太祖已下

六廟則以親盡迭毁而太祖之廟雖百代不遷此五帝

三王所以尊祖敬宗也故受命於神宗禹也而夏后氏

祖顓頊而郊鯀纘禹黜夏湯也而殷人郊㝠而祖契革

命作周武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以

首封之君配昊天上帝唯漢氏崛起豐沛豐公太公皆

無位無功徳不可以為祖宗故漢以髙帝為太祖其先

細微故也非足為後代法伏惟太祖景皇帝以柱國之

任翼周弼魏肇啟王業建封於唐髙祖因之遂以為天

下之號天所命也亦曰契之封商后稷之封邰禘郊祖

宗之位宜在百代不遷之典郊祀太祖宗祀髙祖猶周

之祖文王而宗武王也今若以髙祖創業當躋其祀是

棄三代之令典遵漢氏之末制黜景帝之大業同豐公

太公之不祀反古違道將孰甚焉夫追尊景皇帝廟號

太祖髙祖太宗所以尊崇之禮也若配天之位既易則

太祖之號宜廢祀之不修廟亦當毁尊祖報本之道其

墜於地乎漢制擅議宗廟以大不敬論今武徳正觀之

憲章未改國家方將敬祀事以和神人禘郊之間恐非

所宜言謹稽禮文參諸夏殷周漢故事配享天地之制

請仍舊典及歸崇敬執前議乃止以景皇帝配定

憲宗元和二年正月拜郊將及大禮隂氣凝閉浹旬不

開羣有司慮降雪不克展禮宰臣議請改日上曰郊廟

重事吾齋戒有日豈以將雨雪而廢乎洎至大禮方饗

獻之次景物澄霽及鑾輿就次則微雪大駕將動則又

止焉翌日御樓宣赦纔畢陰雲復結瑞雪盈尺衆情歡

悦咸為聖心昭感致焉

　長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其

　禮物條件如後御署祝版(既未行祭禮無焚毁之文/請於太常寺勅庫收貯而)

　(其小祀雖非/御署准此)玉幣燎柴神酒燎幣醴齊并榛栗酺醢

　及應行事燭等(請令郊社署各牒有/司充次祭支用矣)牲牛(參牲既未/行祭禮無)

　(進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例/委監祭使及禮官於祠所瘞埋其小祀不全用牢牲)

　(舊例用猪羊/肉亦准此)粢盛𤓰葅笋葅應已造成饌物(請隨牲/瘞埋)

　行事官明衣絹布等(准式既祭前給訖合充潔/服既已經用請便收破)公卿

　已下明房油煖幕炭應宿齊日所破用物(請收/破)㫖依

　永為定式

元和十五年十二月宣問有司有事南郊合卜日與否

禮官奏曰伏准禮令祀祭皆卜日然自天寳以後凡欲

郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日饗天相循至

今並不卜日從之

髙祖在位九年親祀南郊一(武徳四年十/一月一日)

太宗在位二十三年親祀南郊四(貞觀二年十一月十/九日 五年十一月)

(十一日/月四日)　(十七年八/一闕年月)

髙宗在位三十四年親祀南郊二(永徽二年十一月二/日 總章元年十一)

(月十/七日)

中宗在位五年親祀南郊一(景龍三年十/一月十三日)

睿宗在位四年親郊二(景雲三年正月十一日拜南郊/ 太極元年二月一日拜北郊)

元宗在位四十五年親祀南郊五(開元十一年十一月/十六日 天寳元年)

(二月二十日日六載正月十二日日/十載正月十 十三載二月八)

肅宗在位七年親祀南郊二(乾元元年四月十四日日/上元二年建子月十七)

代宗在位十七年親祀南郊一(廣徳二年/二月五日)

徳宗在位二十六年親祀南郊四(建中元年正月五日/ 貞元元年十一月)

(十一日年六年十一月八/日 九 十一月十日)

憲宗在位十四年親祀南郊一(元和二/年正月)

穆宗在位四年親祀南郊一(長慶元/年正月)

敬宗在位二年親祀南郊一(寳歴元/年正月)

文宗在位十四年親祀南郊一(太和三年/十一月)

武宗在位六年親祀南郊二(會昌元年正月一日/ 五年正月一日)

宣宗在位十三年親祀南郊一(大中七年正/月十七日)

懿宗在位十四年親祀南郊二(咸通元年十一/月 四年正月)

僖宗在位十七年親祀南郊一(乾符二年/十一月)

昭宗在位十六年親祀南郊一(龍紀元年/十一月)

　唐開元禮

　　皇帝冬至祀圜丘儀(正月上辛祈穀孟夏雩祀及/攝事並附)

　　　齋戒

前祀七日皇帝散齋四日於别殿致齋三日其二日於

太極殿一日於行宫前致齋一日尚舍奉御設御幄於

太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷於前楹下

致齋之日質明諸衞勒所部屯門列仗晝漏上水一刻

侍中版奏請中嚴諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭如

常儀通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式諸侍

衛之官各服其噐服諸侍臣並結珮(凡齋者/並結珮)俱詣閤奉

迎上水二刻侍中版奏外辦上水三刻皇帝服袞冕(上/辛)

(服通天冠/絳紗袍也)結珮乘輿出自西房曲直華葢警蹕侍衛如

常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中

前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇

帝降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常通事舍

人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三

日(散齋皆於正寝致齋二日於本司一/日於祀所其無本司者皆於祀所焉)近侍之官應從

升者及從祀羣官諸方客使各於本司館清齋一宿(無/本)

(司各於/家正寢)諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮於

齋所(攝事無皇帝齋/儀上辛雩祀同)光祿卿監取明水火(太官令取水/於陰鑑取火)

(於陽燧火以供/㸑水以實罇焉)前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如

常告之儀(告以配雩祀侑神作主/孟夏太宗文武皇帝廟)前祀一日諸衞令其

屬未後一刻各以其噐服守壝(每門二人/每隅一人)與太樂工人

俱清齋一宿焉

　凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日

　祀昊天上帝於圜丘(其誓各隨祭/享祀事言之)各揚其職不供其

　事國有常刑　散齋理事如舊夜宿止於家正寢唯

　不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不

　經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉斷(凡大祀之官散/齋四日中祀三)

　(日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其/致齋日三公於都省安置所司鋪設其餘官皇城内)

　(有本司者於本司無者於太常郊社太廟齋坊安置/皆日未出前到齋所至祀前一日各從齋所晝漏上)

　(水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見/諸凶穢縗絰經過訖任行其哭泣之聲聞於祭所者)

　(權斷訖事非應散齋者唯清齋一宿於本司及祀所/凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上)

　(皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所/習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及)

　(無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦/如之凡散齋有大功已上喪致齋有周已上喪並聽)

　(赴即居緦麻已上喪者不得行宗廟之祭其在/齋坊病者聽還死於齋所同房不得行事也)

　　　陳設

前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南

向(攝事守宫設祀官公卿已下次/於東壝之外道南北向西上焉)尚舍奉御鋪御座衞

尉設文武侍臣次(上辛雩祀守宫設/文武侍臣次焉)於大次之前文官

在左武官在右俱相向(上辛雩祀於大/次之後俱南向)設諸祀官次於

東壝之外道南從祀文官九品已上於祀官之東東方

南方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱

重行每等異位北向西上介公&KR0566;公於西壝之外道南

武官九品已上於介公&KR0566;公之西西方北方朝集使於

武官之西西方北方蕃客又於其西俱重行每等異位

北向東上(其褒聖侯若在朝位於文官三品之下/攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同)設陳

饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東

西向(壇上及東方南方午陛之東饌陳於東門外西方/及南方午陛之西饌陳於西門外北方之饌陳於)

(北門外上辛雩祀但/有壝東方之外饌焉)前祀二日太樂令設宫懸之樂於

壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北

方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依

辰位樹雷鼓於北懸之内道之左右植建鼓於四隅置

柷敔於懸内(柷在左/敔在右)設歌鐘歌磬於壇上近南北向磬

簴在西鐘簴在東其匏竹者立於壇下重行北向相對

為首(凡懸皆展/而編之)諸工人各位於懸後東方西方以北為

上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積

柴於燎壇(其壇於神壇之/景地内壝之外)方一丈髙丈二尺開上南出

戸方六尺前祀一日奉禮設御位於壇之東南西向望

燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之

外(上辛雩祀則東/門内攝事亦然)道南分獻之官於公卿之南(上辛雩/祀無分)

(獻位以/下皆然)執事者位於其後每等異位俱重行西向北上

設御史位於壇下一位於東南西向一位於西南東向

設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又

設奉禮贊者位於燎壇東北西向皆北上設協律郎位

於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇

北向設從祀文官九品已上位於執事之南東方南方

朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等

異位重行西面北上介公酅公位於中壝(上辛雩/祀内壝)西門

之内道南武官九品已上位於介公&KR0566;公之南西方北

方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱毎

等異位重行東向北上(其褒聖侯於文官三品之下諸/州使人各分方位於朝集使之)

(後攝事無褒聖/已上至從祀位)又設祀官及從祀羣官等門外位於東

西壝門之外如設次之式設牲牓於東壝之外當門西

向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一

白牲一元牲一(雩祀五方/色性各二)又赤牲一白牲一(上辛雩祀/無日月牲)

在南皆少退以北為上又設廪犧令位於牲西南史陪

其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其

後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位

於太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇

二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四

在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二

象罇二山罍二在壇上於上帝酒罇之東北向西上五

帝日月各太罇二在第一等(上辛則五帝各太罇二著/罇二犧罇二罍一在第一)

(等神座之左而右向無日/月已下諸座攝事亦然也)内官每陛間各象罇二在第

二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各

概罇二在壇下衆星每道間各散罇二於内壝之外凡

罇各設於神座之左而右向(罇皆加勺羃五帝日月以/上皆有坫以置爵雩祀無)

(日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等/五人帝犠罇各二在第二等五官象罇各二在壇下)設

御洗於午陛東南亞獻終獻同洗於卯陛之南俱北向

(攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設/亞獻之洗於御東南五官洗於罇北)設分獻罍洗罍水

在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)篚羃各於其方陛道之

左俱内向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後設玉幣

之篚於壇上下罇坫之所祀前一日晡後(上辛雩祀皆/祀日未明五)

(刻/焉)太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座

於壇上北方南向席以藳秸設髙祖神堯皇帝神座(雩/祀)

(則設太宗文武/聖皇帝神座焉)於東方西向席以莞設五方帝日月神

座於壇第一等青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄

帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西(雩/祀)

(又設五人帝座於第二等如五方之陛位又設五/官座於壇下東南西向北上無日月以下諸星位)大明

於東陛之南(上辛並無大/明以下位矣)夜明於西陛之北席皆以藳

秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座於第二等

十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰

座於東陛之北曜魄寳於北陛之西北斗於南陛之東

天一太一皆在北斗之東五帝内座於曜魄寳之東並

差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座於第

三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角攝提太

微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀

等十七座並差在行位前又設外官百五座於内壝之

内又設衆星三百六十座於内壝之外各依方次十有

二道之間席皆以莞設神位各於座首所司陳異寳及

嘉瑞等於樂懸之北東西廂(吴天上帝及配帝五帝日/月之座設訖却收至祀日)

(未明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之/其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也)

　　　省牲器

省牲之日午後二刻去壇二百步所(享明堂則於明堂/所廟享則於廟所)

(皆二百/步所焉)諸衛之屬禁斷行人(廟享則太廟令/整拂神幄焉)晡後二刻

郊社令丞帥府史三人諸儀二人(享廟則太廟/令帥府史也)及齋郎

以罇坫篚羃入設於位(廟享則籩豆簋鉶皆設位加以/巾蓋諸噐物皆濯而陳之升壇)

(者各由其陛升廟/堂者升自東陛焉)晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿

已下俱就東壝門外位(廟享則無壝/外公卿位焉)諸太祝與廪犧令

以牲就牓位謁者引司空(諸儀並引/太常卿也)贊引引御史入詣

壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖出還本位初

司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛

升視滌濯(於視濯執罇者皆舉/羃告潔廟享升東階)訖引降就省牲位南向

立廪犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廪犧令

又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一帀四向舉手

曰充俱還本位諸太祝與廪犧令以次牽牲詣厨授太

官謁者引光祿卿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各

引祝官御史(廟享但/引御史)省視饌具俱還齋所(享廟則進饌/者入徹籩豆)

(簋□鉶㽅/以出而已)祀日未明五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲

祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲(廟享毛血每座/共實一豆祝史)

(洗肝於鬱鬯又取膟膋每座各實/一豆俱置饌所膟膋腸間脂也)

　　　鑾駕出宫

前出宫三日本司宣攝内外各供其職尚舍設行宫於

壇東南向隨地之宜守官設從祀官五品已上次於承

天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂

於殿庭如常儀(駕出懸/而不作)其日晝漏上水五刻鑾駕發引

發引前七刻搥一鼓為一嚴(三嚴時節前一/日侍中奏裁也)侍中奏開

宫殿門及城門未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請

中嚴奉禮郎設從祀羣官五品已上位文官於東朝堂

之前西向武官於西朝堂之前東向俱重行北上從祀

羣官五品已上依時刻俱集朝堂次各服其服(其六品/已下及)

(介公酅公褒聖侯朝集使諸方/客使等並駕出之日便赴祀所)所司陳大駕鹵簿於朝

堂發前二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒

㦸以次入陳於殿庭通事舍人引從祀羣官各就朝堂

前位諸侍衛之官各服其噐服侍中中書令已下俱詣

西階奉迎(侍中負/寶如式)乗黄令進玉輅於太極殿西階之前

南向千牛將軍一人執長刀立於輅前北向黄門侍郎

一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外

辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服袞冕(上辛服通/天冠絳紗)

(袍/也)乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇

帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄

門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕

進發俛伏興退復位(凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前/跪奏稱具官臣某言訖俛伏興)鑾

駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍

夾輅而趨駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱

侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各

督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎奉六寳與殿中監

後部從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍於輅前贊者

在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勑車右

升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將

軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱

警蹕鼓傳音如常不鳴鼓吹不得諠譁其從祀之官在

元武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引

立於次前重行北向西上駕至行宫南門外迴輅南向

將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某

言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿入行宫繖扇

華蓋侍衛警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官

通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人

承㫖勑羣官等各還次

　　　奠玉帛

祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令

良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣(凡六罇之次大罇為/上實以汎齊著罇次)

(之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊/壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為)

(上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊/山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其)

(内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之/概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒齊皆加明水酒)

(皆加元酒各實於上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤/帝以赤璋白帝以騶虞黒帝以元璜黄帝以黄琮日月)

(以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼五帝日月内官已/下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上)

(實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其/用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月已下罇雩祀)

(同圜丘又有五人帝/之幣亦放其方也)太祝以玉幣置於篚太官令帥進

饌者實諸籩豆簠簋等各設於饌幔内未明二刻奉禮

帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與

執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面上(凡引/導者)

(每曲一/逡巡也)立定奉禮曰冉拜贊者承傳(凡奉禮有詞/贊者皆承傳)御史

已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸

太祝詣壇東陛御史一人太祝二人升行掃除於上及

第一等御史一人太祝七人升行掃除於下(上辛雩祀/贊引引御)

(史諸太祝掃除於上/令史祝史掃除於下)訖各引就位未明一刻謁者贊引

各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位(攝儀無從/祀羣官客)

(使上辛/雩祀同)太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸

内武舞立於懸南道西(其升壇者皆脱履/於下降納如常焉)謁者引司空

入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣

壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引復位謁者

贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明

三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中版奏請中嚴乘

黄令進玉輅於行宫南門外迴輅南向(若行宫去壇稍/逺嚴警如式焉)

未明一刻侍中版奏外辦皇帝服袞冕乗輿以出繖扇

華蓋侍衛如常儀(侍中負寳/陪從如式)皇帝升輅如初黄門侍郎

奏請鑾駕進發還侍位鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍

夾輅而趨(若行宫去壇稍/逺奏升輅如式)駕至大次門外迴輅南向(若/將)

(軍升輅即降/立於輅右焉)侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某言請降

輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍

衛如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令

受各奠於坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀

文武羣官介公&KR0566;公諸方客使皆先入就位太常博士

引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦質

明皇帝改服大裘而冕(上辛雩祀/蓋服袞冕)出次華蓋侍衛如常

儀(侍中負寳/陪從如式)博士引太常卿太常引皇帝(凡太常卿前/導皆博士先)

(引/焉)至中壝門外(上辛雩/祀内壝)殿中監進大珪尚衣奉御又以

鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋

仗衛停於門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀(大珪/如搢)

(不便請立定/近侍承奉焉)皇帝至版位西向立(每立定太常卿與/博士退立於左)太

常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜(攝事無未明三/刻下至此再拜)

(儀上辛/雩祀同)奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)

太常卿前奏(攝則謁者進太尉之/左白上辛雩祀同焉)有司謹具請行事退

復位協律郎跪俛伏舉麾(凡取物者皆跪俛伏而取以/興奠物則跪奠訖俛伏而後)

(興他/放此)鼓柷奏元(國諱/改焉)和之樂乃以圜鍾為宫黄鍾為角

太蔟為徵姑洗為羽作文舞之舞樂樂舞六成(圜鍾三/奏黄鍾)

(太蔟姑洗/各一奏也)偃麾戞敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷/而後作偃麾戞敔而後止焉)

太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜(攝事無太常卿/至皇帝拜上辛)

(雩祀/同也)奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座

太祝跪取玉幣於篚各立於罇所諸太祝俱取玉及幣

亦各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作(皇帝每行/皆作太和)

(之樂攝則謁者引太尉已下皆謁/者引太尉太和樂上辛雩祀同)皇帝詣壇升自南陛

侍中中書令已下及左右侍衛量人從升(已下皆/如之)皇帝

升壇北向立(攝則太尉升/南陛北向立)樂止正座太祝加玉於幣以

授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣(凡受/物皆)

(搢鎮珪跪奠訖執珪/俛伏興太尉則搢笏)登歌作肅和之樂以大吕之均太

常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太

常卿引皇帝立於西方東向配座太祝以幣授侍中侍

中奉幣北向進(攝則太祝授太尉/太尉奉玉幣進奠)皇帝受幣太常卿引

進髙祖神堯皇帝神座(雩祀則/太宗座)俛伏興太常卿引皇帝

少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降

自南陛還版位西向立樂止(攝則太尉行/還立無樂也)初皇帝將奠

配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠於

第一等神座(上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠/五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次)

(而/畢)餘星座之幣謁者贊引各引獻官進奠於首座餘皆

祝史齋郎助奠訖引還復位(攝則太尉奠配座諸太祝/及諸獻官各奉玉幣進於)

(神座訖還罇所上/辛無星以下座也)初衆官拜訖祝史各奉毛血之豆立

於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎

取於壇上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所

　　　進熟

皇帝既升(攝則太尉升/上辛雩祀同)奠玉幣太官令出帥進饌者奉

饌各陳於壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天

上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入(攝事則/於太祝)

(奠毛血其太官引/饌入上辛雩祀同)俎初入門奏雍和之樂以黄鍾之均

(自後接神之/樂皆奏黄鍾)饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆

降自東陛以出(上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯/陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自)

(己陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黑帝之/饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛)

(其内官中官諸饌各隨便而升上辛無大明/已下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升)諸太祝迎

引於壇上各設於神座前(籩豆蓋羃先徹乃升簠/簋既奠却其蓋於下也)設訖

謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒

復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而

畢(上辛無外官已下饌雩祀又/進設五官饌並無衆星饌也)初壇上設饌訖太常卿

引皇帝詣罍洗(攝則謁者引太尉詣/罍洗上辛雩祀同也)樂作皇帝至罍洗

樂止侍中跪取匜沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥

手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎

受巾跪奠於篚黄門侍郎又取匏爵於篚興進皇帝受

爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授

巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠

於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛

訖樂止(攝則太尉洗拭匏/爵無樂作以下儀)謁者引司徒升自東陛立於

罇所齋郎奉俎從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執

罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作(皇帝每酌獻/及飲福皆作)

(壽和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣/上帝罇所執事舉羃太尉酌汎齊訖樂作)太常卿引皇

帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝

少退北向立樂止(攝儀皆謁/者引太尉)太祝持版進於神座之右

東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某

敢昭告於(攝則云天子某謹遣太尉封某臣名/敢昭告於昊天上帝上辛雩祀同)昊天上

帝大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彞典

慎修禮物(上辛云惟神化育羣生財成庶品雲雨作施/普博無私爰因啟蟄式遵農事雩祀云爰兹)

(孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬以/玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅)敬以玉帛犧

齊粢盛庶品備茲禋燎祇薦潔誠髙祖神堯皇帝配神

作主(凡攝事祝版進御署訖皇帝北向/再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出)皇帝再拜(攝則/太尉)

(再/拜)初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所

皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者

舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂

作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座(雩祀/太宗)東向跪

奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止(上辛又/謁者五)

(人各引五方帝太祝皆取爵於坫酌汎/齊各進奠於神座訖還罇所雩祀同)太祝持版進於

神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝

曾孫開元神武皇帝臣某(攝則云皇帝臣某/謹遣太尉封臣某)敢昭告於

髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀於昊天

上帝伏惟慶流長發徳冠思文對越昭升永言配命(上/辛)

(云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖/睿哲徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時惟)

(正陽式遵恒典伏惟道叶乾元/德施品物永言配命對越昭升)謹以制幣犧齊粢盛庶

品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文

訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖

樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作

太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍

中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵

俛伏興太祝各帥齋郎進俎太祝減神前胙肉(皆取前/脚第二)

(骨/也)加於俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司

徒奉俎西向進(攝則/言授)皇帝受以授左右(攝則太尉受/以授齋郎)謁

者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵

以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太

常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止

文舞退鼓柷作舒和之樂退訖戞敔樂止武舞入鼓柷

作舒和之樂立定戞敔樂止(自此已上凡攝皆太尉為/初獻其儀依皇帝行事贊)

(佐皆謁者/太祝齋郎)皇帝將復位謁者引太尉(攝則太常卿為亞/獻自下並改太尉)

(為太/常卿)詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自階升壇

詣昊天上帝著罇所執罇者舉羃太尉酌醴齊訖武舞

作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁

者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所

取爵於坫執罇者舉羃太尉酌醴齊訖謁者引太尉進

髙祖神堯皇帝座前(雩祀/太宗)東向跪奠爵興謁者引太尉

少退東向再拜(上辛五方祝各取爵酌醴/齊供尊訖還罇所雩祀同)訖謁者引太

尉進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福

酒合置一爵一太祝持爵進太尉之右西向立太尉再

拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉

興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引

光祿卿(攝則同以光/祿卿為終獻)詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊

獻正座配座(雩祀并獻/五方帝也)終獻如亞獻之儀(上辛五帝祝/亦各酌獻之)

訖謁者引光祿卿降復位初太尉將升獻(攝則太常/卿將升獻)謁

者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手

洗拭匏爵訖各由其陛升(雩祀太尉將升獻贊引引五/帝獻官酌醴齊奠太昊氏餘)

(座齋郎助奠五帝將畢五官獻官/酌醍齊奠勾芒氏餘座祝史助奠)詣第一等俱酌汎齊

訖各進跪奠於神座前興各還引降還本位初第一等

獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖引各由其

陛升壇詣第二等内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵

於内官座首興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者

各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引

獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒

罇所俱酌清酒沈齊(攝儀/盎齊)以獻贊引四人次引獻官詣

罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌清酒(攝儀/醍齊)以獻贊引

四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌㫖酒

(攝儀/沈齊)以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁

者贊引各引獻官還本位(上辛雩祀無日/月已下獻儀也)諸獻俱畢武

舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所(徹者籩豆各一/少移於故處也)

奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜(已/飲)

(福者/不拜)元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝

再拜樂作一成止(攝事則奉禮曰衆官再/拜衆官在位者皆再拜)太常卿前奏

請就望燎位(攝則謁者進太尉之/左白請就望燎位也)太常卿引皇帝樂作

皇帝就望燎位南向立樂止(攝則謁者/引太尉也)於羣官將拜上

下諸祝各執篚進神座取玉幣祝版日月已上齋郎以

爼載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行經柴壇

西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置於柴

上户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎(上辛無/日月已)

(下牲幣雩祀/有五帝幣)奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半

柴太常卿前奏禮畢(攝則謁者前曰/禮畢則太尉出)太常卿引皇帝還

大次樂作皇帝出中壝門(上辛雩祀/並内壝)殿中監前受鎮珪

以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀

皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舎人分引從

祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復

執事位立定奉禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出

工人二舞以次出

　顯慶時禮部尚書許敬宗等奏稱新禮祭畢收取玉

　帛牲體置於柴上然後燔柴燎壇又在神壇之左臣

　等謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴

　祭地則瘞血祭宗廟則&KR0778;蕭灌鬯皆貴氣臭用以降

　神禮經明白義釋詳委柴在祭物之先理無所惑是

　以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始然後行正祭

　祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論説太常賀循

　上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用

　頭今郊天用脅之九箇太宰令奉牲脅太祝令奉圭

　瓚俱奠燎薪之上即晉氏故事亦無祭末之文唯周

　魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴

　將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆

　别蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所

　須故郊天之有四圭猶親廟之有圭瓚是以周官典

　瑞文義相因並事畢收藏不在燔柴之例今新禮引

　同蒼璧不顧圭瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲又

　燔柴作樂俱以降神則處置之宜須相依准燔柴在

　左作樂在南求之禮情實為不𩔖且禮論説積柴之

　處在神壇之南新禮以為壇左交無典故今請改燔

　柴為祭始位在樂懸之南外壝之内其陰祀瘞埋亦

　請准此詔可之

　　　鑾駕還宫(上辛雩祀並同/)

皇帝既還大次侍中版奏請解嚴(將士不得/輙離部伍)皇帝停大

次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀三刻

頃搥二鼓為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝

服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服(乗馬者俱/服袴褶)五刻頃搥

三鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立於大次

之前近南文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅於大

次門外南向千牛將軍立於輅左侍中版奏外辦太僕

卿升執轡皇帝乗輿出次繖扇侍衛警蹕如常儀皇帝

升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復

位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將

軍夾輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權

停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退

稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎

奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎

退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退

復位鼓傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣臣導從如

來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾

駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立於輅右訖鑾

駕動千牛將軍夾輅而趨駕入嘉徳門太樂令令撞㽔

賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏采茨之樂至太極門戞敔

樂止入太極門鼓柷奏太和之樂駕至横街北當東上

閤迴輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降

輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿以入繖扇侍衛警蹕

如常儀侍臣從至閤戞敔樂止初文武羣官至承天門

外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請

解嚴扣鉦將士各還其所

　　　神位(用樂及籩豆等物/)

冬至祀昊天上帝於圜丘以髙祖神堯皇帝配座在壇

上(座每籩豆各十二簠簋㽅/爼各一都六百八十九座)壇之第一等祀(東方青帝/靈威仰南)

(方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北/方黑帝叶光紀及大明夜明等七座籩豆之数各八簠)

(簋㽅爼等/數各一也)第二等祀(天皇大帝北辰北斗天一太一紫/微五帝座並差在行位前餘内官)

(諸座及五星十二辰河漢都四十九座齊/列在十二陛間每座籩豆各二餘如上也)第三等祀(中/官)

(市垣帝座七公日星帝廣大角攝提太微太子明堂軒/轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座及二)

(十八宿並差在前列餘百四十二座齊列/在十有二階間每座籩豆等如二等也)又祀外官百

五座(籩豆簠簋/爼各一也)於内壝之内又設衆星三百六十座於

内壝之外(籩豆等與外官同按此星神羲和所職推步/有徵傳曰萬物之精上為衆星故天有萬一)

(千五百二十物蓋星之與物毎各/有所主今並依郊壇圖而為之也)正月上辛祈穀祀昊

天上帝於圜丘以髙祖神堯皇帝配(都七/座也)又祀五帝於

壇第一等(籩豆等數如冬至國家前禮祀感帝於南郊/後祀昊天上帝於圜丘以祈穀准左傳郊祀)

(后稷以祈農事故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏/祈穀於上帝則祈穀之文傳之歴代上帝之號元屬昊)

(天而鄭康成云天之五帝遞主四時王者之興必感其/一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝於南)

(郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配之因以祈穀/據所説祀感帝之意本非祈穀先儒此説事恐難憑且)

(感帝之祀行之自久記曰有其舉之莫可廢也祈穀之/禮於祈穀之壇祭五方帝夫五方帝者五行之精九穀)

(之宗今二禮並/行六神咸祀也)

樂冬用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾之均

六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五帝日月

星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致邱陵之祇今改

用六變

昊天上帝

　蒼犢一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆實俎其

　牲皆升右胖體十一(前節三肩臂臑後節二肫胳正/脊一脡脊一長脅一短脅一代)

　(脅一皆二骨以並脊從首為正脅旁中為正凡供為/正凡供别祭用太牢者犢一羊一豬一酒二斗脯一)

　(叚醢四盒若供少/牢去犢減酒一斗)

　太罇二(實汎/齊)　著罇二(實醴/齊)　犧罇二(實盎/齊)　山罍

　二(實/酒)　象罇二(實醍/齊)　壺罇二(實沈/齊)　山罍四(實/酒)

　籩十二(石鹽鹿藁魚白乾棗黒栗黄糗榛子仁仁芡/仁 脯 餅 餅 餌 菱)

　(粉/餈)　豆十二(韭葅/芹葅)　(醓醢/兎醢)　(菁葅葅鹿醢胉笋葅食/脾析 豚 &KR1246;)

　(糝魚醢/ 食)　簠一(實稻/粱飯)　簋一(實黍/稷飯)　㽅一(實太/羮)　爼

　一(肉/)　蒼璧　幣以蒼(一丈/八尺)

配帝

　著罇二(實汎/齊)　犧罇二(實醴/齊)　象罇二(實盎/齊)　山罍

　二(實/酒)　籩豆簠簋牲幣璧(並同/上帝)

五帝日月(壇第/一等)

　太罇各二　籩八(減白餅黒餅/糗餌粉餈)　豆八(減&KR1246;食糝食/脾析葅豚胉)

　簠簋㽅俎(各並同/上帝)

　五方帝方色犢　大明青犢　夜明白犢　青帝青

　圭　赤帝赤璋　黄帝黄琮　白帝白琥　黑帝黑

　璜(幣各如/其玉色)　日以圭璧幣以青　月以圭璧幣以白

天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行

位前餘内官諸座及五星十二辰河漢四十九座壇第

二等在十二陛間

　每陛間各象罇二　每座籩二(栗脯/牛)　豆二(葵葅/鹿醢)

　簠簋㽅俎各一(實同/上)　牲用少牢　幣皆以白

中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太微五帝太

子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七

座及二十八宿並差在前列其餘中官一百四十二座

壇第三等在十二陛間

　每陛間各壺罇二　籩豆簠簋㽅俎牲幣(各同第/二等)

外官百五座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之

外

　外官每階各概罇二在壇下　衆星每道間各散尊

　二於内壝之外　每座籩一(牛/脯)　豆二(鹿/醢)　簠一(黍/稷)

　(飯/)　簋一(稻粱/飯)　俎一(肉/)

　文獻通考卷七十