文獻通考
文獻通考
欽定四庫全書
文獻通考卷八十五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十八
髙禖
仲春元鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃(元鳥/燕也)
(燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之/官以為候髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之而生契後)
(王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也神禖/音梅娀夙中反契息列反 疏曰按蔡邕以為禖 是)
(髙辛已前舊有髙者尊也謂尊髙之禖不由髙辛氏而/始有髙禖又生民及元鳥毛詩傳云姜嫄從帝而祠於)
(郊禖又云簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前/先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是髙辛氏已前)
(未有禖神參/差不同也)后妃帥九嬪御(御謂從往侍祠周禮天子/有夫人有嬪有世婦有女)
(御獨云帥九/嬪舉中云也)乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙
禖之前(韣大木反髙天子所御謂今有娠者於祠大祝/酌酒飲於 禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣)
(授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之/禖下其子必得天材 疏曰祭髙禖既畢祝官乃禮接)
(天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬/帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於髙禖之前而)
(北靣也禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在/下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材 月)
(令先朱子生民詩集傳曰古者立郊禖蓋祭天於郊而/以 禖配也變媒言禖者神之也其禮以元鳥至之日)
(用太牢祀之姜嫄出祀郊禖見大人迹而履其拇遂歆/歆然如有人道而震動有娠乃周人所由以生之始也)
(陳氏曰髙禖事當以毛/詩傳及朱子集傳為正)
漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於
城南祭以特牲(晉博士束晢云漢武帝晩得太子始為/立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石)
(以為主而祀/之以太牢也)
後漢因之祀於仲春之月
魏禖壇有石(青龍中造許慎云/山陽人以石為主)
晉以仲春之月髙禖祠於城南祀以特牲惠帝元康六
年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知
設造所由既已毁破可無改造束晢議以為石在壇上
蓋主道也禮祭器弊則埋而置新今宜埋而更造不宜
遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上
埋破石入地一丈(按江東太廟北門内道西有石處如/竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟)
(所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左/亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星也)
北齊制髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛
三壝每嵗元鳥至之日皇帝親帥六宫祀青帝於壇以
太皥配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配
帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛
牲共以一太牢皇帝衮冕乘玉輅皇后褘衣乘重翟皇
帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人
終獻上嬪獻於禖神訖帝及后並詣攢位乃送神皇帝
皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢而還
隋亦以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢
唐亦以仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃
宋仁宗景祐四年御史張奎請親祀髙禖下禮院定築
壇南郊春分之日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏
羲帝嚳以禖神從祀報古為禖之先石為主依東漢晉
隋之舊牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事以乘
輿所御弓矢弓韣致禖神前祀已與胙酒進内以禮所
御使齋戒受之每嵗孟春有司申請以俟上㫖命曰特
祀即用其年春分遣官致祭壇髙九尺周廣二丈六尺
四出陛陛廣五尺設三壝壝别二十五歩青石主長三
尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露首
三寸圭幣青色牲用牛羊豕各一如盧植說樂章祀儀
凖青帝罇器神座如句芒唯有司攝事受福不飲為異
祀前一日内侍請皇后宿齋别寢宫嬪從齋庭量地設
香案褥位各二重行南向以望禖壇又設褥位香案北
重行皇后服褘衣褥位以緋宫嬪服宫中朝賀之服褥
位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至
齋所置弓矢弓韣於箱在香案東福酒於坫胙肉於俎
在香案西内臣引宫嬪詣褥位東上南向立又詣皇后
幄次跪請皇后行禮導至褥位南向立請再拜在位者
皆再拜導皇后詣香案褥位上香帶弓韣受弓矢轉授
内臣置於箱又請再拜内臣進胙皇后受訖轉授内臣
次進福酒内侍日請飲福内臣又奏請再拜乃解弓韣
内臣跪受置於箱導皇后歸東向褥位又引宫嬪最髙
一人詣香案上香帶弓韣受弓矢轉授左右置於箱請
再拜左右授福酒請飲福再拜解弓韣還位又引以次
宫嬪悉如上儀俟俱復内侍奉請皇后詣南向褥位皆
再拜内侍跪奏禮畢導皇后歸幄次宫嬪並退是嵗宫
中又置赤帝像以祈皇嗣
宋神宗元豐四年天章閣待制羅拯言髙禖壇在南郊
制不甚廣上設神位三皆密列祭器執事之人殆不容
足祀官奠獻或側身拜於褥位乞令修展以叶禮制詔
太常禮院詳定以聞禮官言髙禖壇髙八尺廣二十六
尺上以青帝為主伏羲髙辛配侑髙禖設位壇下壇上
神位三陳設祭器樂架實為狹隘酌奠拜跪及執事進
退不可觀禮按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祠髙禖
既以青帝為主其壇之髙廣請如青帝之制從之
尚書禮部言先農正座帝神農氏祝文云以后稷配
神作主配座后稷云作主侑神謹按春秋公羊傳曰
郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必
以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止
何休曰天道闇昧故推人道以接之然則古者作主
配神之意本施於祖宗其間有雖非祖宗而祝辭可
以言作主配神者如五人帝之於五帝是推人道以
接天神勾龍之於社后稷之於稷是推人道以接土
榖之祇其祝辭俱云作主可也若並為外祭而正配
座又皆人鬼則以正座為主其配座但合食從祭而
已伏請於神農祝文云以后稷配於后稷云配食於
神髙禖以伏羲髙辛配祝文並云作主配神神無二
主伏羲既為主其髙辛祝文改云配食於神從之
徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛
氏配簡狄姜嫄從祀
髙宗紹興元年太常少卿趙子畫言祀典每嵗春分日
祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛從以簡狄姜嫄弓矢
弓韣内出偹器禮畢收徹三從祀神位前禮料入禁中
行禮自車駕廵幸雖多故之際禮文雖偹至於祓無子
祝多男所以繫四方萬里之心者蓋不可闕乞自來嵗
之春復行髙禖之祀從之
十六年監察御史王鎡言禖祀之壇卑陋弗稱有司致
齋於社亭之上行事於民居之後遇雨望祭徙置江館
去壇既逺事渉瀆慢未足以彰禋潔祀為帝王求嗣之
禮乞申命使司考昔制度一新壇宇仍命大臣取生民
姜嫄從於帝而見於天之義月令以太牢祠於髙禖天
子親徃之文詳加定議乞法駕臨祠必獲聖嗣詵詵之
福詔禮部看詳
先時禮部太常寺檢會國朝禮例髙禖壇在國之東
南依儀合差三獻官監察御史等各前十日受誓戒
及排設登歌之樂内行事官就南郊齋宫宿齋牲用
牛羊豕每位籩豆各一十二昨縁車駕駐蹕臨安府
權於錢湖門外惠照院齋宫設位行禮牲用羊豕每
位籩豆各六差獻官一員行禮不受誓戒亦不設登
歌之樂今來劉嶸所請欲令臨安府於行宫東南城
外踏逐隨宜修建及踏逐近便寺觀權充行事官齋
舍所有設登歌樂差行事官受誓戒并合用牲牢禮
料籩豆之數並依見今大祀禮例差官排辦從之
禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為
拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以
為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會元鳥生契之意
如詩言繩其祖武傳言夫子歩亦歩趨亦趨皆繼踵
相因循之意履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜
嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見
視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭
禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾
逺歴世非之唯禮記通典載大唐月令具言仲春元
鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃而政和新禮
亦有皇帝親饗髙禖之儀縁祖宗以來未嘗舉行親
祠唯兩制官并有司攝事今欲乞比祖宗故事增重
祀典依每嵗元日祈榖於上帝禮例命執政官攝事
前期申取指揮施行又檢會國朝會要每嵗春分遣
官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘輿所御者
權降付外有司奉祠訖以福酒胙肉弓矢弓韣授内
侍以進皇后宫嬪就宫中受胙飲福(詳見/上文)今欲遇祠
高禖及徹禮饌進内依景祐儀制行飲福受胙之禮
所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕務從豐偹以盡
祈天錫羡之誠從之
十七年二月上親祠髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡
王為終獻
禮部太常寺言按禮經仲春天子親祠髙禖徽宗皇
帝修成親祠之制具載新儀未經舉行望皇帝親祠
以祈多男之祥副天下之望從之
八蜡
籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物(龡冒垂反月/元謂十二)
(建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此/為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟)
(冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻/作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類)
(也謂之頌者以其言嵗終人功之成氏疏曰此祭蜡直/擊土鼓按明堂位云土鼓葦籥伊耆 之樂即此亦各)
(有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也云謂之/頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之)
(事故於七月風詩之中/亦有雅頌也 春官) 孟冬天子乃祈來年于天宗
大割祠于公社及門閭臘先祖五祀(此周禮所謂蜡祭/也天宗謂日月星)
(辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也/五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互)
(文公疏曰祈來年于天宗者謂祭日月星辰也大割祠/於 社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社)
(及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故/云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五)
(祀也此等之祭總謂之蜡若細别言之天宗公社門閭/謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂)
(之息民之祭其服則黄衣黄冠鄭注郊特牲云息民與/蜡異也知此周禮所謂蜡者以郊特牲蜡者索也索萬)
(物而饗之按籥章云國祭蜡龡豳頌以息老物蜡而後/息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當)
(故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也云天宗謂日/月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不)
(祭天若是祭天何須稱宗下季冬云天之神是天之衆/神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也云臘謂)
(田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非/仲冬大閱之獵也左傳云惟君用鮮則天子諸侯祭用)
(鮮獸云或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社/門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也)
勞農以休息之(黨正屬民飲酒正齒位是也以疏曰按/黨正職國索鬼神而祭祀則 禮屬民)
(此亦祭衆神之後勞農休息文正相當故云是此等休/息是正齒位按雜記子貢觀蜡云一國之人皆若狂者)
(按鄉飲酒初立賔行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算/爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀)
(殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘按左傳云/虞不臘矣是周亦有臘名也 月令) 黨正國索鬼神
而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位(屬音燭合/也 國索)
(鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒/位者鄉飲酒禮所謂六十者坐五十者立侍六十者三)
(豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之/者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養)
(老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒/之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀)
(禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也非/疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之)
(蜡祭之禮而此云國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮/在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則)
(黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當/正齒位之時民内有為一命以上必來觀禮故須言其)
(坐之處/ 地官) 羅氏蜡則作羅𥜗(𥜗女俱反或音湏謂作猶/用也鄭司農云蜡 十二)
(月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂嵗十二月合聚/萬物而索饗之𥜗細密之羅𥜗讀為繻有衣袽之繻元)
(謂蜡建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺/既祭獸可以羅罔圍取禽也 夏官)
蔡邕獨斷四代臘之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰
大蜡漢曰臘五帝臘祖之别名青帝以未臘卯祖(青/帝)
(太皥/木行)赤帝以戍臘午祖(赤帝炎/帝火行)白帝以丑臘酉祖(白/帝)
(少皥/金行)黒帝以辰臘子祖(黒帝顓/頊水行)黄帝以辰臘未祖(黄/帝)
(軒轅后/土土行)
陳氏禮書曰蜡之為祭所以報本反始息老送終
也其服王元冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲
體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵
舞帗舞其所致者川澤山林以至土示天神莫不
與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重
者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先
嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先
嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田
畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫
也然則蜡之八神則先嗇也司嗇也百種也農也
郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蜡則飲於學
黨正屬民飲酒於序是也既蜡則臘先祖五祀於
廟仲尼與於蜡賔事畢出遊於觀之上是也然則
臘亦謂之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭
又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈
來年于天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈
臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年于
天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也蜡
以息老物臘以息民息民固在蜡後矣此記所以
言既蜡而收民息已也周蜡於十有二月秦臘於
孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞
宫之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘
有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來
溺於五行之說以王日祖以衰日臘其失先王之
禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蜡於五
郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神於南郊而闕
其方之不登者然蜡因其順成之方以報神因其
州之序以樂民則唐一於南郊非也蜡及天宗則
日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也
先儒謂蜡六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑
洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黄鍾為均於
理或然
楊氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正
不同夫子告顔淵獨以夏時為正蓋建寅者生物
之始亦人事之始故以為嵗首建丑者成物之終
亦人事之終故以為嵗終嵗終則行蜡臘之祭宜
也禮記月令孟冬臘先祖五祀籥章國祭蜡黨正
國索鬼神而祭祀鄭氏兩注皆謂建亥之月此亦
可疑原記禮者及注家之意豈不曰此皆周禮也
周以建子為嵗首故以建亥之月為嵗終然夏殷
周三正示不相沿特以其月為大朝會大政令之
始而天時之始終則不可易也建亥孟冬之月謂
之嵗終可乎漢史臘月陳勝之御莊賈殺勝以降
秦張晏曰秦之臘月夏之九月也其意亦曰秦以
建亥為正而臘則建戍也臣瓚曰建丑之月也師
古曰史記云胡亥二年十月誅葛嬰十一月周文
死十二月陳勝死臣瓚説是也夫秦人不師古始
猶知以建丑之月為臘孰謂周人以建亥為臘乎
傳天子大蜡八(疏曰大蜡八者即鄭注云先嗇一司/嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水)
(庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此/八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子)
(既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天/子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蜡者禮運云仲尼)
(與於蜡賔是/諸侯有蜡也)伊耆氏始為蜡(耆臣夷反或伊耆氏古/天子號也 云即帝堯)
(是也王陳氏曰禮記曰伊耆氏始為蜡周禮伊耆氏/掌共 之杖咸以老者待杖然後安猶於物待蜡然)
(後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官/為姓周又以其姓名官先儒謂其始制鼓籥又始為)
(蜡於是以為古天子之號然古之制法者𨽻首造歴/大撓作甲子蒼頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆)
(氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜/列於衘枚氏壺涿氏而以下士之官名之也)蜡也
者索也(謂求/索也)嵗十二月合聚萬物而索饗之也(饗者/祭其)
(神也之疏曰云饗者祭其神也者解經合聚萬物而/索饗 萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神)
(者萬物所以能功加於民者/神使為之故祭之以報焉)蜡之祭也主先嗇而祭
司嗇也(先嗇若神農者司嗇后稷是也司疏曰若是/不定之辭以神農比擬故云若 嗇后稷無)
(所疑故不言若直云后稷是/也以先嗇為主司嗇從祭)祭百種以報嗇也(疏曰/百種)
(則農及郵表畷禽獸等所以祭/之者報其助嗇之功使盡饗焉)饗農及郵表畷禽獸
仁之至義之盡也(郵本亦作尤畷丁劣反又丁衛反/ 農田畯也郵表畷謂田畯所以)
(督約百姓於井間之處也民畯音俊約因妙反於疏/曰農謂古之田畯有功於 郵表畷者是田畯 井)
(間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井/畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處)
(焉禽獸者即下/文云貓虎之屬)古之君子使之必報之迎貓謂其食
田䑕也迎虎謂其食田豕也迎而祭之也(迎其/神也)祭坊
與水庸事也(水庸溝也須疏曰祭坊與水庸事也者/是營為所 之事故云事也坊者所以)
(畜水亦以障水庸者所以受水亦/以泄水謂祭此坊與水庸之神)曰土反其宅水歸
其壑昆蟲毋作草木歸其澤(此蜡祝辭也若辭同則/祭同處可知矣壑猶坑)
(也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也反螽音終安/疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也 歸也宅)
(也土歸其宅則不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎/也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬)
(也得隂而死得陽而生曰昆蟲毋作謂不為災草木/歸其澤者草苔稗木棒梗之屬也當各歸生藪澤之)
(中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因/祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得)
(報非祈禱也辭有水土昆蟲草木者以其無知故特/有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木)
(有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地/皆是不如坊與水庸之屬各指其一物故不數)皮
弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之
祭仁之至義之盡也(榛側巾反以榛木為杖也殺所/界反 送終喪殺所謂息老物)
(也素服衣/裳皆素)黄衣黄冠而祭息田夫也(祭謂既蜡臘先/祖五祀也於是)
(勞農以休息之論語曰黄衣狐裘蜡疏曰上云蜡此/云祭故知既蜡臘先祖五祀對文 臘有别總其義)
(俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公/社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也)
野夫黄冠黄冠草服也(言祭以息民服象其時物/之色季秋而草木黄落)大
羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊
野服也(諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼/都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾)
(皆言野人之服也鄭疏曰天子掌鳥獸之官謂大羅/氏也謂為大羅者 云能以羅捕鳥獸者也周禮羅)
(氏掌羅烏鳥蜡則作羅𥜗鄭司農云𥜗細密之羅也/解者云順秋冬殺物故羅氏用細密之羅網以捕禽)
(鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也/諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸)
(故四方諸侯有貢獻鳥獸/於王者皆入屬大羅氏也)羅氏致鹿與女而詔客告
也以戒諸侯曰好田好女者亡其國(好呼報反受疏/曰羅氏先 貢)
(畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天/子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云)
(詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣/詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不)
(得好田臘及女色使國亡也言鹿是田臘所得之物/女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以)
(此為戒也一云豈每國輙與女鹿/邪正當羅氏以鹿與女示使者爾)天子樹𤓰華不斂
藏之種也(華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸/侯以蓄藏藴財利也 蓏力果反藴於粉)
(反者疏曰言天子唯樹𤓰與果蓏所以唯樹植此𤓰/華 是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久)
(藏之物則不樹之不/務蓄藏與民爭利)八蜡以記四方(疏曰言蜡祭八/神因以明記四)
(方之國記其有豐/稔凶荒之異也)四方年不順成八蜡不通以謹民
財也(疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之内/年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與)
(諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬/民謹慎財物也鄭數八神約上文也王肅分貓虎為)
(二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是/其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故)
(合為/一也)順成之方其蜡乃通以移民也(疏曰四方之内/有順成之方其)
(蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以/其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也)既蜡而收民
息已故既蜡君子不興功(收謂收斂積聚也息民與/蜡異則黄衣黄冠而祭為)
(臘必矣民疏曰此文云既蜡而收民息已先蜡後息/民是息 為臘與蜡異也月令臘在祈天宗之下但)
(不知臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蜡之後/日經云既蜡不興功者謂不興農功若其土功則左)
(氏傳云龍見而畢務戒事也火見而致用昏正/而裁曰至而畢土功建亥之月起日至而畢也)
司爟凡祭祀則祭爟(報其為明之功禮如祭爨老疏曰/鄭云禮如祭爨者祭爨祭 婦也)
(則此祭爟謂祭先/出火之人 夏官) 龜人上春釁龜祭祀先卜(釁者殺/牲以血)
(之神之也元謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地/之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏)
(正建寅之月月令孟冬云釁龜筴相互矣秦以十月建/亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳)
(疏曰天地稱祭祀今云先卜是人應云享而云祭祀與/天地同稱故云尊焉天地之也伏羲作易時未有揲蓍)
(之法至巫咸始教人為之故/巫咸得作筮之名 春官)
傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥(燔音煩奥依注/作釁七亂反)
(文仲魯公子彄之曾孫臧孫辰也莊文之間為大夫/於時為賢是以非之不正禮也奥當為爨字之誤也)
(或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火/神乃燔柴 彄苦侯反饎昌志反 疏曰奥當為爨)
(字之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知/非奥奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤)
(禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下略如/祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之)
(後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也云禮尸卒/食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説云宗婦祭饎)
(爨烹者祭饔爨用黍肉而已無邊豆爼云時人以為/祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨當時失)
(禮又以此為祭火神遂乃燔柴明失禮也皇氏云弗/綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是按疏皇氏説)
(者言臧文仲不能正逆祀之失夫子譏其三不知又/不能正燔柴祭奥之失夫子譏其安知禮也古周禮)
(説顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹按/同周禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯)
(司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融/乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖)
(也如鄭駮言則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是/竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈)
(陘又延尸入奥爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神/在於爨竈此祝融并奥及爨三者所以為不同者也)
夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於缾(盛音成缾歩丁/反 老婦先炊)
(者也盆缾炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失/之 疏曰夫奥者老婦之祭也是既譏燔柴於爨又)
(明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑/唯盛食於盆盛酒於缾卑賤若此何得燔柴祭之也)
(曲禮器貢家語/ 禮子 問同)
沙隨程氏曰八蜡之祭為民設教也厚矣方里而
井八家共焉吾食其一仰事俯育資焉而無憾者
可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒
嵗無飢不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故
祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也
曰農者謂傳是業以授之於我者也曰郵表畷者
畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為准
者也昔之人為是而勞今我䝉之而逸蓋不得不
報也曰貓虎者謂能除䑕豕之害吾稼者也曰坊
者謂昔為隄防之人使吾禦水患者也曰水庸者
謂昔為畎澮溝洫使吾為旱備者也曰昆蟲者先
儒謂昆蟲害稼不當與祭乃易以百種是不然所
謂昆蟲者非祭昆蟲也祭其除昆蟲而有功於我
者也除昆蟲者不一而足如火田之人捕蝗之子
禽鳥或能食之霜霰或能殺之以其不一而足故
直曰昆蟲焉耳夫以表畷坊庸之賤𨽻貓虎昆蟲
之細效吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其
民勸於功利推而廣之等而上之視君親如天地
而不敢慢也後世農田之利奪於兼并之家雖天
下之用舉仰於農而農人不䝉其利大扺一嵗之
入兼并袖手十取之五假之牛種則什之七又乘
其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先
飢凶年多死者莫農人若也何以致然由郵表畷
之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者
其徳不白雖有坊庸必私其私是生民之害不在
䑕豕螟蟘也古之一夫施功力於田里者生䝉其
利没享其祭後世一切反此古者上農夫食九人
後世農能食九口者不千一也下農夫食五人後
世具父母妻子養者不百一也有為浮屠氏者詭
言於民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生
不種福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品
其材智道徳非有踰乎人是前生種福徳也故敬
我者貴施我者富前生所作今獲其報今世所作
後亦如之猶影響也是以設為天宫净土地獄惡
趣以誘懼之時出怪神夢兆以證信之而先王神
道設教之意替矣仰觀三代里田蜡祭之時其民
恬寧愉樂和睦無怨故鬼神享馨香之薦交歸其
徳不為妖厲豈不盛矣乎
秦惠文王十二年初臘(注臘獵禽獸以嵗終祭先祖秦/是時始效中國為之風俗通夏)
(曰嘉平殷曰清祀周曰蜡漢/改曰臘索羣鬼神而祭之)
始皇三十一年更名臘曰嘉平
漢復曰臘季冬之月星廻嵗終隂陽以交農大享臘(言/祭)
(宗廟旁祭五祀蓋同一/日自此而始非舊典)
魏因漢制髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛而
祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君
以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君
以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君
以卯祖以未臘金始於巳盛於酉終於丒故金行之君
以酉祖以丒臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君
以戌祖以辰臘今魏土徳而王宜以戌祖辰臘博士秦
静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之蜡皆有常日無
正月祖祭之禮漢用午祖戍臘午者南方之象故以午
祖正月為嵗首故以寅始用午祖戌者嵗之終萬物畢
成故以戌臘小數之學因就傳著五行以為說皆非典
籍經義之文尚書易經說五行水火木金土王相衍天
地隂陽之義故易曰坤為土土位西南黄精之君盛徳
在未祖戍者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行
始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丒者土之終故以
丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之
東晉元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從
母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷
鼎俎既陳不得終事者四若五服之喪以當降者不以
廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭
於祊以燕皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之
祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日
之勤一日之澤未可戒嚴
宋因之水徳王祖以子臘以辰
後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五
方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方
合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神
農既蜡無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以
下則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊
耆及五人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下
中大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎
餘從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃蜡訖又如西郊蜡
訖又至北郊祭訖還宫
隋初因以孟冬下亥蜡百神開皇四年詔曰前周嵗首
今之仲冬建亥之月大蜡可也後周以夏后之時行姬
氏之蜡考之前代於義有違其十月行蜡者停可以十
二月為臘於是始革前制(前周姬氏後/周宇文氏)
唐太宗貞觀十一年房元齡等議曰按月令蜡法唯祭
天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典今並除
之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四
簋簠㽅爼各一神農及伊耆氏各用少牢一(籩豆等與/大明同)
后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四
瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用
羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤
邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍
麟朱鳥白獸元武方别各用少牢一每座籩豆各二簋
簠㽅爼各一䄍祭凡百八十七座當方年榖不登則闕
其祀蜡之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之禮
元宗開元中制儀季冬臘曰蜡百神於南郊之壇若其
方不登則闕之
唐開元禮
臘日蜡百神於南郊都百九十二座大明夜明在壇上
(每座籩豆各十/簠簋㽅爼各一)神農伊耆五官(每座籩豆各四/簠簋爼各二)五星三
辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤
邱陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸元武鱗羽毛介於莵井
泉等八十五座(籩豆各二簠/簋爼各二)樂舊用黄鍾之均三成新
改用天神之樂圜鍾之均六成
皇帝臘日蜡百神於南郊儀(攝事附/)
齋戒(如圜丘儀從祀官及攝事齋戒並如别儀/)
陳設
前蜡三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座(攝事衛尉設祀官公卿已下次於/東壝之外道南北向以西為上)
衛尉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門
之外道東西向(東方南方之饌陳於東門外西方之饌/陳於西門外北方之饌陳於北門外)
設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客
等次(攝則無文武侍/臣蕃客等次)前蜡二日太樂令設宫懸歌鐘歌
磬如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎
壇(其壇於神壇之/左内壝之外)方八尺髙一丈開土南出戸三尺右
校為瘞埳於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出
陛前蜡一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸
州使人蕃客等於壝門外皆如圜丘之儀(攝事如圜/丘之儀)設
日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東
南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅
北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官
后稷各象罇二七宿田畯龍麟朱鳥騶虞元武等各壺
罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向
五方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳
衍原隰井泉水墉坊郵表畷於莵貓等俱散罇二各設
於神座之右而左向(伊耆氏已上之罇置於坫星辰已/下之罇藉以席皆加勺羃設爵於)
(罇之/下)設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向
罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)設分獻罍洗各於
其方陛道之左右俱内向執罍洗篚羃者各立於罇罍
篚幕之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後
謁者引光禄卿詣厨視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省
饌具訖還齋所蜡日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀
割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲(日青牲一月/白牲一其餘)
(方各少/牢一)未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇
上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以
藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱内向設后稷氏神
座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十
二次二十八宿五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原
隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介
水墉坊郵表畷於莵貓等之座各於其方壇之後俱内
向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設
神位各於座首
鑾駕出宫(如圜丘儀/)
奠玉帛
蜡日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥
其屬入實罇罍玉幣(凡罇之次太罇為上實以醴齊著/罇次之實以盎齊神農伊耆氏之)
(著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱實/以醍齊七宿之壺罇實以沈齊五方嶽鎮海瀆之山罇)
(實以醍齊山林川瀆之蜃罇實以沈齊丘陵已下之散/罇實以清酒元酒各實於諸座之上罇禮神之玉大明)
(夜明以珪邸大明之幣以赤夜明之幣以白神農氏/幣以赤伊耆氏幣以元五星已下之幣各從方色)太
官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於内壝之饌幔内
其日未明二刻奠玉幣毛血等如圜丘儀(皇帝服元冕/出次壇上神)
(位大明夜明鼓柷作無射夷則奏永和㽔賔姑洗太蔟/奏順和黄鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如)
(圜丘攝/事之儀)
進熟
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圜丘儀(攝事/亦同)
太祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰維某年嵗
次月朔日子嗣天子臣某(攝則云謹遣太尉封臣名已/下改皇帝為太尉皆謁者贊)
(引/)敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸
化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯
洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇
所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇
者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊
訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛
伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於
神座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天
子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒兹盈減表斯
寒暑節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備恒
禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇
所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座間北向
立樂作其飲福受胙如圜丘初皇帝獻將畢謁者引太
尉(攝則謁者引太/常卿已下放此)詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉
自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊
武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁
者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵
於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明
神座前北靣跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引
太尉少東當兩座前北靣立太尉再拜受爵跪祭酒遂
飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉
降復位初太尉獻將畢引光禄卿(攝事同以光/禄卿為終獻)詣罍洗
洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官
詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪
奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右
跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆
氏獻官將升謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手洗
爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻
太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖
七宿皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之
右跪讀祝文訖興(凡讀蜡祝文每一番獻酒從東方祝/文為始讀祝訖次南方次西方北方)
(餘神/亦同)獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁
者遂引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌
酒一獻東嶽一獻南嶽一獻中嶽一獻西嶽一獻北嶽
俱奠於神座少退向神立嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳
衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座
之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還
罇所謁者各引獻官還本位初酌嶽鎮酒贊引五人各
引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻句芒氏一獻
祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻元㝠氏后稷田
畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文
訖興(餘與東方同/唯無后稷)獻官再拜祝史奠版於神座贊引引
五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝
毛介貓於莵坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝
史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六
成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所(徹者籩/豆各一)
(少移/故處)奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜
(已飲福又/胙者不拜)元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇
帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太
常卿前奏請就望燎位(攝事謁者引太/尉就望燎位)太常卿引皇帝
樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸
祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齊郎以爼載牲體
稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇東行
自南登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸内諸祝以
星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏嶽鎮已下
之祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置於埳訖奉禮曰可燎東
西靣各六人以炬燎初唱可燎埳東西廂各四人寘土
火半柴太常卿前奏禮畢(攝事謁者/白禮畢)太常卿引皇帝還
大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣
奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次
樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸
國客使以次出贊引引御史已下俱復執事位立定奉
禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次
出其神農已下祝版燔於齋所
鑾駕還宫(如圜丘之儀/)
伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武
皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體
仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜
百榖豐稔備茲八蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛
庶品明薦於帝尚饗 神農氏祝文曰維某年嵗次
月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭
告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗
稔神功是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚
饗 東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天
子諱謹遣具位姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神
列位垂象叶質穹蒼昭晣羣生蕃阜庶類今時和嵗
稔恒禮是率謹陳嘉薦庶神饗之(南方中央西/方北方准此) 東
方嶽鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔云云惟神宣
導坤輿興降雲雨亭毒庶品實頼滋益年榖順成用
通大蜡謹薦嘉祀溥及一方山林川澤邱陵墳衍原
隰井泉庶神咸饗(南方西方/北方准此) 句芒氏祝文曰維某
年嵗次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓
名敢昭告於句芒氏惟神贊陽出滯發生品物萌者
畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗 后稷氏祝文
曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝某謹遣
具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播茲
百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦
明祀庶神饗之 祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔
日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告
於祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功
以致豐年之薦庶神臨饗 后土氏祝文曰維某年
嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名
敢昭告於后土氏惟神式贊黄道典司土正居中執
信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦 蓐收氏祝文曰
維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具
位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西
成執矩懐莊尚義趨力豐年之報饗兹嘉祀 元㝠
氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝
諱謹遣具位臣姓名敢昭告於元㝠氏惟神典司水
正贊序幽都厥務安寧積藏斯在豐年之祝庶饗明
薦 蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱
謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽
明質兼小大實為鱗長贊明造物嵗稔年登實資弭
患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族
貓於莵坊水墉昆蟲諸神咸饗(其朱鳥騶虞元武祝/文首尾並與此同)
朱鳥之神惟神肇自火精冠兹羽族輔時宣化効
祥蹈禮年和嵗稔有頼厥功 麟之神惟神體信為
質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔實兹宣
助式陳嘉薦庶神臨饗 騶虞之神惟神性履至仁
禀靈金宿贊育生類實參利物爰兹報功用率恒祀
元武之神惟神誕禀辰精長兹介族先知稱貴誠
行攸底伊此豐年有憑宜慶
宋火徳王以戌日為臘建隆三年十二月戊戌臘有司
畫日以七日辛卯蜡百神太常博士和峴奏議曰謹按
蜡始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘與蜡其實
一也漢火行用戌臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以
饗百神報終嵗之功也王者因蜡祭上饗宗廟旁及五
祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降悉沿其制唐乘土
徳貞觀之際以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日饗宗
廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝常以十二
月戌日為臘而以七日辛卯先行蜡祭蓋禮官之失也
事下有司請準唐禮蜡百神祀社稷饗宗廟皆同用臘
日從之蜡百神壇髙四尺東西七歩二尺南北六歩四
尺
仁宗天聖三年禮官陳詁言蜡祭一百九十二位而祝
文所載一百八十二無五方田畯五方郵表畷蓋開元
以來年祀寖逺有司失傳郊祀正辭録司天監神位圖
皆以虎為於莵乃避唐諱詔復為虎載田畯郵表畷慶
歴用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二三
獻終禮生引司天監分獻官逐階下罍洗詣帝神農伊
耆五星三辰七宿嶽鎮海瀆祝融后土后稷蒼龍朱雀
麒麟元武白虎神座前上香奠幣爵並再拜内從祀神
位不設香幣祝版唯奠酒再行復皇祐定壇髙八尺廣
四丈嘉祐加羊豕各五
神宗元豐六年詳定郊廟奉祀禮文所言記曰八蜡以
記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊為一
壇惟周隋有四郊之兆又禮記月令以蜡與息民為二
祭故隋唐息民祭在蜡之後請蜡祭四郊各為一壇以
祀其方之神有不順成之方則不修報其息民仍在蜡
祭之後從之
先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度築壇其東
西有不順成之方即祭日月其神農后稷舊設位於
壇下當移於壇上其壇下伊耆氏之位宜除之禮部
復言蜡祭四壇皆設神農后稷同日祭享頗為重複
太常寺以為蜡祭本以神農為主后稷從祭四郊今
設壇自當每方各祭同日不為重複從之
曾鞏本朝正要策云博士和峴言蜡始伊耆而三代
有嘉平清祀蜡祭之名蜡臘之别名也漢乘火徳以
戌日為臘臘接也言新故相接故田獵取禽以報百
神饗宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐以土
王貞觀之際尚用前寅蜡八神卯日祭社辰日為臘
而獨以前七日辛卯蜡不應於禮請如開元故事蜡
百神祀社稷饗宗廟同用戌臘如禮便制曰可
徽宗政和三年四月議禮局上五禮新儀臘前一日蜡
百神四方蜡壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十
五歩東方設大明位西方設夜明位以神農氏后稷氏
配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星
二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山
林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎
元武五水庸五坊五於莵五鱗五羽五介五毛五郵表
畷五臝五貓五昆蟲從祀方依其分設若中方嶽鎮以
下設於南方蜡壇西堦之西中方山林以下設於南方
蜡壇午階之西伊耆設於北方蜡壇卯階之南其位次
於辰星
髙宗紹興十九年臣僚言月令臘先祖五祀勞農以休
息之釋者謂蜡祭也所以報一嵗之成功求嗣嵗之福
也今已行臘享而報農之祀或闕請並行蜡祭
有司檢會以臘前一日蜡祭東西方百神禮料一視
感生帝内從祀視釋奠文宣王從祀蜡祭南北方百
神一視鎮嶽海瀆内從祀視釋奠武成王從祀
孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以
祀其方之神從之東方以日為主西方以月為主各配
以神農后稷南北方皆以神農為主配以后稷若五星
五帝二十八宿十二辰嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍
原隰羽毛鱗介貓虎昆蟲各隨其方分為從祀
文獻通考卷八十五