文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷一百二十

　　鄱　　陽　馬　　端　臨　貴　與　著

　王禮考十五

　　國恤

虞舜攝政二十有八載帝乃殂落(帝堯殂落崩也堯/夀一百一十七嵗)百

姓如䘮考妣(百姓/百官)三載四海遏宻八音(遏絶宻静也四/海四夷四夷絶)

(音三年則華夏可知言盛徳所化者逺也九賈公彦儀/禮疏曰易繋辭云古者期䘮無數在黄帝 事章中是)

(黄帝以前心䘮終身不變也虞書云百姓如䘮考妣三/載四海遏宻八音則是唐虞之日心䘮三年亦未有服)

(制/也)

殷太甲惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王

祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰(此湯崩/踰月太)

(甲即位奠殯而告王疏曰太甲中篇云三祀十有二月/伊尹以冕服奉嗣 則是除䘮即吉眀十二月服終禮)

(記稱三年之䘮二十五月而畢知此年十一月湯崩湯/崩踰月太甲即位奠殯而告亦如周康王受顧命尸於)

(天子春秋之世凢有奠殯即位踰年即位踰月即位當/奠殯即位也此言伊尹祠于先王是特設祀也嗣王祗)

(見厥祖是始見祖也特設祀禮而王始/見祖眀是初即王位告殯為䘮主也)

髙宗王宅憂亮隂三祀(隂黙也居憂信黙三年不言禮/記作諒闇鄭元以為凶廬論語)

(作諒隂孔氏曰諒信也/隂黙也字義各不同)

　尚書大𫝊書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳

　曰髙宗居凶廬三年不言此之謂梁闇子張曰何謂

　也孔子曰古者君薨王世子聽於冢宰三年不敢服

　先王之服履先王之位而聽焉以民臣之義則不可

　一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以

　孝子之隠乎則孝子三年弗居矣(隠痛也字/或為殷)故曰義

　者彼也隠者此也逺彼而近此則孝子之道&KR0879;矣

　䘮服四制書曰髙宗諒闇三年不言善之也王者莫

　不行此禮何以獨善之也曰髙宗者武丁武丁者殷

　之賢王也繼世即位而慈良於䘮當此之時殷衰而

　復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而髙之

　故謂之髙宗

周武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰攝政眀年六

月既𦵏周公冠成王而朝于祖以見諸侯祝雍作頌

　閔予小子嗣王朝于廟也閔予小子遭家不造嬛嬛

　在疚(謂遭武王崩家道未成嬛/嬛然孤特在憂患之中)於乎皇考永世克孝

　念兹皇祖陟降庭止(庭直也陟降上下也言武王長/世䏻以孝行為子孫法文王以)

　(直道事/天治民)維予小子夙夜敬止於乎皇王繼序思不㤀

　(序緒也繼其序思/其所行之道不忘)

成王将崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命惟四月

哉生魄王不懌(始生魄十六日王/有疾故不悦懌)甲子王乃洮頮水相

被冕服慿玉几(王發大命臨羣臣必齊戒沐浴今疾病/危殆故但洮盥頮面扶相者被衮冕慿)

(玉几以/發命)乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏

虎臣百尹御事(同召六郷下至御治事者太保芮伯彤/伯畢公衞侯毛公六卿也冢宰第一召)

(公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬/第四畢公領之太保畢毛三公兼也芮彤畢衞毛皆國)

(名入為天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官/之長及諸御治事者平時則召六卿使帥其屬此則将)

(發顧命自六卿至御/事同以王召命也)王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻既

彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝(此下成王頋命也/自嘆其疾大進惟)

(危殆病日至既彌甚而留連恐遂死不得誓言以嗣續/我志此我所以詳審發訓命汝統言日疾甚言日病)

昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達

殷集大命(武猶文謂之重光猶舜如堯謂之重華也奠/定麗依也言文武宣布重明之徳定民所依)

(陳列教條則民習服習而不違天下化/之用能逹於殷邦而集大命於周也)在後之侗敬迓

天威嗣守文武大訓無敢昏逾(侗愚也成王自稱言其/敬迎上天威命無敢少)

(忽嗣守文武大訓而無敢昏逾/天威天命也大訓述天命者也)今天降疾殆弗興弗悟

爾尚眀時朕言用敬保元子釗𢎞濟于艱難(釗康王名/成王言今)

(天降疾我身殆將必死弗興弗悟庶幾明是我言/用敬保元子釗大濟於艱難曰元子者正其統也)柔逺

能邇安勸小大庶邦(懐来馴擾安寜勸導皆君道所當/盡者合遠邇小大而言又以見君)

(徳所施公平周溥而/不可有所偏滯也)思夫人自亂于威儀爾無以釗冒

貢于非㡬(亂治也威者有威可畏儀者有儀可象舉一/身之則而言也盖人受天地之中以生是以)

(有動作威儀之則成王思夫人之所以為人者自治於/威儀耳自治云者正其身而不假於外求也貢進也成)

(王又言羣臣其無以元子而冒進於不善之幾也盖幾/者動之微而善惡之所由分也非幾則發於不善而陷)

(於惡矣威儀舉其著於外者而勉之也非幾舉其發於/中者而戒之也威儀之治皆本一念一慮之微可不謹)

(乎孔子所謂知幾子思所謂慎獨周子所謂幾善惡者/皆致意於是也成王垂絕之言而拳拳及此其有得於)

(周公者亦深矣蘇氏曰死生之際聖賢之所甚重也成/王將崩之一日被冕服以見百官出經遠保世之言其)

(不死於燕安婦人之手/也明矣其致刑措宜哉)兹既受命還出綴衣于庭越翼

日乙丑王崩(綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳於庭喪/大記云疾病君徹懸東首於北牖下是也)

(於其明/日王崩)太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈

虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗(桓毛/二臣)

(名伋太公望子為天子虎賁氏延引也翼室路寢旁左/右翼室也太保以冢宰攝政命桓毛二臣使齊侯呂伋)

(以二干戈虎賁百人逆太子釗於路寢門外引入路寢/翼室為憂居宗主也呂氏曰發命者冢宰傳命者兩朝)

(臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周宻防危慮患/之意深矣入自端門萬姓咸覩與天下共之也延入翼)

(室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武/以降閹寺執國命易主於宮掖而外廷猶不聞然後知)

(周家之制曲盡備豫雖/一條一節亦不可廢也)丁卯命作冊度(命史為册書法/度傳顧命於康)

(王/)越七日癸酉伯相命士湏村(伯相召公也召公以西/伯為相須取也命士取)

(材木以/供喪用)狄設黼扆綴衣(狄下士祭統云狄者樂吏之賤/者也喪大記狄人設階盖供喪)

(役而典設張之事者也黼扆屛風畫為斧/文者設黼扆幄帳如成王生存之日也)牖間南嚮敷

重篾席黼純華玉仍几(此平時見羣臣覲諸侯之座也/敷設重席所謂天子之席三重)

(者也篾席桃竹板席也黼白黒雜繪純緣也華采色也/華玉以餙几仍因也因生時所設也周禮吉事變几凶)

(事仍几/是也)西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几(此旦夕聽/事之座也)

(東西廂謂之序底席蒲席也綴/雜采文貝有文之貝以餙几也)東序西嚮敷重豐席畫

純雕玉仍几(此養國老饗羣臣之座也豐/席筍席也畫彩色雕刻鏤也)西夾南嚮敷

重筍席元紛純漆仍几(此親屬私燕之座也西廂夾室/之前筍席竹席也紛雜也以元)

(黒之色雜為之緣漆漆几也牖間兩序西夾其席有四/牖户之間謂之扆天子負扆朝諸侯則牖間南嚮之席)

(座之正也其三席各隨事以時設也將𫝊先王顧/命知神之在此乎在彼乎故兼設平生之座也)越玉

五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球

河圗在東序允之舞衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之

弓垂之竹矢在東房(於東西序座北列玉五重及陳先/王所寳器物赤刀赤削也大訓三)

(皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓𢎞璧大/璧也琬琰圭名夷常也球鳴球也河圖伏羲時龍馬負)

(圖出於河易大𫝊所謂河出圖是也允國名允國所制/舞衣大貝如車渠鼖鼓長八尺兌和皆古之巧工埀舜)

(時共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故歴/代傳寳之孔氏曰𢎞壁琬琰大玉夷玉天球玉之五重)

(也呂氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧而大訓參之東序/所陳不惟大玉夷玉而河圖參之則其所寳者斷可識)

(矣愚謂寳玉器物之陳非徒以為國容觀意者成王平/日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸)

(傳曰宗器於祭陳之示能守/也於顧命陳之示能𫝊也)大輅在賔階面綴輅在阼

階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前(大輅玉輅也/綴輅金輅也)

(先輅木輅也次輅象輅革輅也王之五輅玉輅以祀不/以封為最貴金輅以封同姓為次之象輅以封異姓為)

(又次之革輅以封四衛為又次之木輅以封蕃國為最/賤其行也貴者宜自近賤者宜逺也王乘玉輅綴之者)

(金輅也故金輅謂之綴輅最遠者木輅也故木輅謂之/先輅以木輅為先輅則革輅象輅為次輅矣賔階西階)

(也阼階東階也面南嚮也塾門側堂也五輅陳列亦象/成王之生存也周禮典路云若有大祭祀則出路大喪)

(大賔客亦如之是大喪出輅為常禮又按所陳/寳玉器物皆以西為上者成王殯在西序故也)二人雀

弁執恵立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺

一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂一人冕

執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執銳立

于側階(弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮為之/惠三隅矛路寢門一名畢門上刄刄外嚮也堂)

(亷曰戺冕大夫服劉鉞屬戣瞿皆㦸屬鋭當作鈗説文/曰鈗侍臣所執兵從金允聲周書曰一人冕執鈗讀若)

(允東西堂路寢東西廂之前堂也東西垂路寢東西序/之階上也側階北陛之階上也吕氏曰古者執戈㦸以)

(宿衛王宫皆士大夫之職無事而奉燕私則從容義徳/有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之)

(虞下及秦漢階楯執㦸尚餘一二此制既廢人主接士/大夫者僅有視朝數刻而周廬陛楯或環以椎埋嚚悍)

(之徒有志於復/古者當深繹也)王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕

蟻裳入即位(麻冕三十升麻為冕也隮升也康王吉服/自西階升堂以受先王之命故由賔階也)

(蟻元色公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮不言升/階者從王賔階也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕)

(黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蟻裳者盖/無事於奠祝不欲純用吉服有位於班列不可純用凶)

(服酌吉凶之間/亦禮之變也)太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介

圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊

命(太宗宗伯也彤纁也太保受遺太史奉册太宗相禮/故皆祭服也介大也大圭天子之守長尺有二寸同)

(爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冐諸侯之圭壁/以齊瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以𫝊嗣君)

(有主道焉故升自阼階太史以册命御王故持書/由賔階以升蘇氏曰凡王所臨所服用皆曰御)曰皇

后憑玉几道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞爕

和天下用答揚文武之光訓(成王顧命之言書之册矣/此太史口陳者也皇大后)

(君也言大君成王力疾親憑玉几道掦臨終之命命汝/嗣守文武大訓曰汝者父前子名之義卞法也臨君周)

(邦位之大也率循大卞法之大也爕和天下和之大也/居大位由大法致大和然後可以對掦文武之光訓也)

王冄拜興答曰𦕈𦕈予末小子其能而亂四方以敬忌

天威(眇小而如亂治也王拜受顧命起答太史曰眇眇/然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威)

(乎謙辭退托於不能也顧有敬迓天威嗣守文武/大訓之語故太史所告康王所答皆於是致意焉)乃受

同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗(王受瑁為主受同以/祭宿進爵也祭祭酒)

(也咤奠爵也禮成於三故三宿三祭三咤葛氏曰受上/宗同瑁則受太保介圭可知宗伯曰饗者傳神命以饗)

(告/也)太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答

拜(太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以/酢酢報祭也祭禮君執圭瓚祼尸太宗執璋瓚亞祼)

(報祭亦亞祼之𩔖故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王/答拜者代尸拜也宗人小宗伯之屬相太保酢者也太)

(宗供王故宗/人供太保)太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜(以/酒)

(至齒曰嚌太保復受同以祭飲福至齒宅居也太保退/居此所以同授宗人又拜王復答拜太保飲福至齒者)

(方在喪疚歆神之賜而不甘其味也若王/則喪之主非徒不甘味雖飲福亦廢也)太保降收諸

侯出廟門俟(太保下堂有司収徹器用廟門路寢之門/也成王之殯在焉故曰廟言諸侯則卿士)

(以下可知俟者/俟見新君也)康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥

王出自應門之内大保率西方諸侯入應門左畢公率

東方諸侯入應門右皆布乘黄朱賔稱奉圭兼幣曰一

二臣衛敢執壤奠皆冄拜稽首王義嗣徳答拜(王出畢/門立應)

(門内盖内朝所在也召公主西方諸侯畢公繼周公主/東方諸侯諸侯皆陳四黄馬而朱其鬛以為庭實賔諸)

(侯也諸侯舉所奉圭兼幣曰一二臣衛為王藩衛故曰/臣衛敢執壤地所出奠贄皆再拜首至地以致敬義嗣)

(徳云者史氏之辭謂康王冝嗣前人之徳故答拜也吳/氏曰秦穆公使人弔公子重耳稽顙而不拜穆公曰則)

(未為後也盖有後者拜不拜未為後也弔者含者禭者/升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯若)

(以為不當拜則疑未為後也此純乎吉/也答拜既正其為後且知其以喪見也)太保暨芮伯咸

進相揖皆冄拜稽首(冡宰及司徒與羣臣皆進相揖/定位又皆再拜稽首陳戒於王)曰

敢敬告天子云云王若曰庶邦侯甸男衛惟予一人釗

報誥(康王在喪故稱名春秋/嗣王在喪亦書名也)昔君文武云云羣公既皆

聽命相揖趨出王釋冕反䘮服(始相揖者揖而進也/此相揖者揖而退也)

　　蘇氏曰成王崩未𦵏君臣皆冕服禮歟曰非禮也

　　謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終

　　不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可

　　者曰成王顧命不可以不𫝊既𫝊不可以䘮服受

　　也曰何為其不可也孔子曰将冠子未及期日而

　　有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可

　　以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太

　　保使太史奉冊授王于次諸侯入哭於路寝而見

　　王於次王䘮服受教戒諌哭踊答拜聖人復起不

　　易斯言矣春秋𫝊曰鄭子皮如晋𦵏晋平公将以

　　幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既䘮諸侯

　　之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣

　　而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮

　　禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫将若之何

　　皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乘

　　黄玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取

　　此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著眀

　　足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不

　　可不辨

　　朱子語録或問居䘮朝服曰麻冕乃是祭服顧命

　　用之者以其以後繼統事於宗廟故也受冊用之

　　者以其在廟而凶服不可入故也(舊説以廟門為/殯宫之門不知)

　　(是/否)若朝服則古者人君諒隂三年自無變服視朝

　　之禮苐不知百官總已以聽冢宰冢宰百官各以

　　何服莅事耳想不至便用元冠黒帶也後世既無

　　亮隂總已之事人主不免視朝聽政則豈可不酌

　　其輕重而為之權制乎又况古者天子皮弁素積

　　以曰視朝衣冠皆白不以為嫌則今在䘮而白布

　　衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則湏吉服而

　　小變耳　又或問康王釋䘮服而被冕裳且受黄

　　朱圭幣之獻諸家以為禮之變獨蘇氏以為禮之

　　失何也對曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟

　　子有吾未之學之語盖謂此類耳如伊訓元祀十

　　有二月朔亦是新䘮伊尹已奉嗣王祗見厥祖固

　　不可用凶服矣

扶君卜人師扶右射人師扶左(謂君疾時也卜當為僕/聲之誤也僕人射人皆)

(平時贊正/君位者)君薨以是舉(不忍變也周禮射人大喪與僕/人遷尸 疏曰周禮太僕職掌)

(正王之服位射人職掌國之三公孤卿/大夫之位及王舉動悉隨王故知也)　君夫人卒于

路寝(言死者必於正處者疏曰君謂諸侯諸侯三寢一/正者曰路寢餘二 曰小寢卒歸於正故在路寢)

(莊公三十二年八月公薨于路寢穀梁𫝊路寢正寢也/寢疾居正寢正也男子不絶於婦人之手以齊終也僖)

(公薨于小寢譏即安謂就夫人寢也陳公薨不書地文/公薨于臺下襄公薨于楚宫定公薨于高寢皆非禮也)

　　右始死

夏采掌大䘮以冕服復于太祖以乘車建緌復于四郊

(求之王平常所有事之處乘車玉輅於太廟以冕服不/出宫也太祖始祖廟也緌用旄牛尾為之綴於幢上王)

(祀四郊乘玉輅建太常今以復去其旒異之於生於疏/曰復者各依命數天子則十二人各服朝服而復 太)

(祖之廟當升自東霤北靣履危西上云臯天子復如是/者三乃卷衣投於有司以箧受之升自阼階入衣於尸)

(復而不蘇乃行死事也郊事神之處乘玉輅/生時九旗有緌有旒今死去旒是異於生也)　君復於

小寝大寢小祖大祖庫門四郊(尊者求之備也亦他日/嘗有事 疏曰於小寢)

(者前曰廟後曰寢爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂/有室曰寢此小寢高祖以下廟之寢也王侯同大寢謂)

(天子始祖諸侯太祖也小祖高祖以下廟也王侯同太/祖天子始祖諸侯太祖廟也兩言於廟求神備也周禮)

(夏采以冕服復于太祖廟是也其小廟則祭供復/之其小寢大寢則肆供服之四郊則夏采服之)天子

崩復曰天子復矣(始死時呼魄辭也不呼名臣不名君/也 疏曰普天率土王者一人而已)

(故呼天子復而王者必知其呼而/反矣若諸侯則曰某甫稱字也)

　　右復

鼓人大䘮則詔太僕鼓(始崩及/窆時也)　太僕大䘮始崩戒鼓

𫝊達于四方(戒鼓撃鼓以警衆四方/以鼓聲𫝊逹而聞之也)　大司馬大䘮平

士大夫(平者正其/職與其位)　司士大䘮作士掌事(事謂奠歛之/屬 疏曰始)

(死則有奠及至小歛大歛朝夕朔月月半薦新遷廟祖/奠大遣奠等皆是未𦵏以前無尸不忍異于生皆稱奠)

(也/)　宰夫大䘮小䘮掌小官之戒令帥執事而治之(大/䘮)

(王后世子小䘮夫人以下小官士也/其大官則冡宰掌其戒令治謂共辦)　虎賁氏國有大

故則守王門大䘮亦如之(大故謂兵灾也大䘮謂/王崩非常之難湏警備)　旅

賁氏掌執戈盾夾王車而趨䘮紀則衰葛執戈盾(葛葛/絰武)

(士尚輕服疏曰臣為王貴賤皆斬衰斬衰麻絰/至𦵏乃 葛今王始死即服葛故云武士尚輕)　大司

徒若國有故則致萬民于王門令無節者不行于天下

(大故謂王/崩及寇兵)　司險國有故則藩塞阻路而止行之以其

屬守之唯有節者得達之(有故䘮灾及兵也閉塞要路/之道&KR0879;奸寇也 疏曰䘮謂)

(王/䘮)　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日(疏曰若居天/子諸侯之䘮)

(必巷市者以庶人憂戚無復求覔財利要有/急湏之物不得不求于邑里之内而為巷市)

　　右戒臣民

射人大䘮與僕人遷尸(僕人太僕也僕人與射人俱掌/王之朝位也王崩小歛大歛遷)

(尸於室堂朝之象也檀弓扶君卜人師扶右射人師扶/左君薨以是舉 䟽曰始死于北牖下遷尸于南牖下)

(又云小歛于户内是遷尸于室小歛訖遷尸于戸外又/遷尸大歛于阼階大歛訖及遷尸于西階以入棺是遷)

(尸于室堂云朝之象也者君/所在而臣之朝故云朝之象)　玉府大䘮共角枕角柶

(角枕以枕尸角柶角匕也以楔齒士䘮曰楔齒令可飯/含 䟽曰按既夕禮楔皂如軛上兩末状如枇杷㧞屈)

(中央/楔齒)　始死遷尸于牀幠歛衾去死衣小臣楔齒用角

柶綴足用燕几君大夫士一也(牀謂所設牀第當牖者/也 䟽曰遷尸于牀者)

(尸初在地冀生氣復既而不生故更遷尸于牀而離初/死處以近南當牖也幠覆也歛衾者将擬大歛之時衾)

(被也楔齒解見上綴足用燕几者為尸應著屨/恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也)　幕人

大䘮共帷幕帟綬(詳見陳/殯具條)　委人䘮紀共其木村(木材/給帳)

(事此已上兩條/陳殯具條通用)

　　右遷尸楔齒綴足帷堂

天子崩告䘮曰天王登假(告訃也登上也假已也/上已者若仙去云耳)

　　右命訃

唯天子之䘮有别姓而哭(使諸侯同姓異姓庶姓相從/而為位别于朝覲爵同同位)

(姓疏曰此言朝覲爵同同位然覲禮諸侯受舎于朝同/ 西面異姓東面與此不同者覲禮先公而後侯先侯)

(而後伯亦是爵同位同但同/姓之中先爵尊耳 檀弓)　肆師大䘮令外内命婦

序哭(序使相次秩外疏曰按下注六卿以出及朝廷卿/大夫妻皆為 命婦其内命婦即下經内命女是)

(也謂三夫人以下至女御也哭法以服之輕重為先後/若然則内命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者)

(居後/也)　内宗大䘮序哭者(内宗凡内女之有爵者序/次外内宗及命婦哭位)

九嬪若有賔客則從后大䘮帥叙哭者亦如之(亦從后/帥猶導)

(也后哭衆之次叙者乃哭列疏曰外内命婦哭時皆依/尊卑命數在后後為前後 哭之故湏帥導使有次序)

(也序唯天子之䘮别姓而哭肆師序哭内/宗 哭九嬪帥叙哭皆朝夕哭條所通用)　司士凡士

之有守者令哭無去守(疏曰此文承大䘮之下令哭無/去守則大夫士有使役守當湏)

(同為天子斬衰不可廢事/空官故令哭不得去守也)　既正尸子坐于東方卿大

夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人

坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外

宗哭于堂上北面(正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂/衆子孫也姓之言生也其男子立于)

(主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻/為外命婦外宗姑姊妹之女 疏曰人君初䘮哭位子)

(坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内尸/東故士䘮禮云主人入坐于牀東是也子姓謂衆子孫)

(所生也准士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方/今此經總云卿大夫父兄子姓立於東方以士禮言之)

(當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故/顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓)

(俱在室内也卿大夫等或當在户外之東方遥繼主人/之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北)

(面則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫/人坐于西方者亦近尸故士䘮禮云婦人俠牀東面士)

(禮畧但言俠牀人君則當以帷幛之也内命婦則子婦/也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也)

(外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻/外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等䟽于内命婦故在)

(户外婦人無堂下之/位故皆堂上北面也)

　　右哭位

小宰受其含襚幣玉之事(王䘮諸侯諸臣有/致含襚幣玉之事)

　　右受含襚幣玉

司常大䘮共銘旌(銘旌王則太常也士䘮禮曰為銘各/以其物 疏曰士喪禮為銘各以其)

(物云則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名于末此/盖其制也按禮緯云天子之旌髙九仭大夫五仭士三)

(仭按士䘮禮竹杠長三尺則死者以尺易仭天子九尺/諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仭也)

　書銘自天子達于士其辭一也男子稱名婦人書姓

與伯仲(書銘謂書亡人名字于旌旗也天子書名于太/常諸侯以下書于旌旗男子稱名此並殷禮周)

(世則尚文臣不名君天/子復曰皋天子復矣)

　　右為銘

鬯人大䘮之大渳設斗共其釁鬯(斗音主尸斗所以沃/尸也釁 以鬯酒使)

(之香美者鄭司農云釁讀為徽築疏曰鄭云釁尸以鬯/酒使之香美者按肆師云大䘮 鬻則此鬯酒中兼有)

(欝金香草故得香美也司農云釁讀為/徽者以鬯釁尸故以徽為荘飾義也)　欝人大䘮之

渳共其肆器(肆器陳尸之器䘮大記曰君設大盤造冰/焉大夫設夷盤造冰焉士倂瓦盤無冰設)

(牀檀第有枕此之謂/肆器天子亦用夷盤)　肆師大䘮大渳以鬯則築鬻(鬻/音)

(煑伯築香草煑以為鬯以浴尸香草欝也草䟽曰上小/宗 大䘮以鬯渳則肆師與之築欝金香 和鬯酒以)

(浴之使尸/之香也)　典絲䘮記共其絲纊組文之物(以給線縷/著旰口綦)

(握之屬青與赤謂之文而著直畧反下同徐猪畧反縫/疏曰此鄭並據士䘮禮 言云以給線縷者謂所裁)

(皆用線縷釋經絲也云著旰口綦文之屬者釋經縷組/按士䘮禮握手元纁裏著組繋按䘮大記屬纊以俟絶)

(氣内則云屨著綦鄭云綦屨繋是用縷組之事也云/青與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言也)

内司服后之䘮共其衣服凡内具之物(内具紛帨線纊/鞶袠之屬 疏)

(曰后䘮所共衣服者正謂襲時十二稱小歛十九稱大/歛百二十稱及内具之物也按内則事舅姑有紛帨線)

(纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物之以/上兩條下陳小歛大歛衣皆通用)　公襲卷衣一

元端一朝服一素積一纁裳一爵弁二元冕一襃衣一

朱綠帶申加大帶於上(卷音袞以朱綠帶者襲衣之帶/飾之雜 朱緑異于生也此帶)

(亦以素為之申重也重于革帶也革帶以佩韍必言重/加大帶者眀雖有變必&KR0879;此二𢃄也士襲三稱子羔襲)

(五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子/十二稱與 䟽曰公襲以卷衣上服㝡在内者公身貴)

(故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣㝡外而細服居中/也子羔賤故卑服親身也元端二者賀云燕居之服元)

(端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積/一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之)

(裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者元衣纁裳/二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦)

(用爵弁服也元冕之下又取一也襃衣一者所加賜之/衣㝡上華君賜也自袞衣至此合爵弁二通合九稱注)

(云朱綠帶者襲衣之帶飾以雜朱綠異于生者也此帶/既非革帶又非大帶祗是衣之小帶衣帶以素為之而)

(朱綠飾之亦異于生時也申重也重于革帶也者謂於/革帶之上重加此大帶知非對小朱綠帶為重者以朱)

(綠小帶𣪚在于衣非是總束其身若總束其身唯有革/帶大帶故知對革帶為重者必見革帶與大帶者眀雖)

(有變必備此二帶天子諸侯以下襲之數士䘮禮襲三/稱子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天)

(子諸侯無文故約之云諸侯七/稱天子十二稱與與者疑辭也)君錦冒黼殺綴旁七凡

冒質長與手齊殺三尺(䟽曰冒謂襲後小歛前所用以/韜尸也冒有質殺者作兩嚢毎)

(輙横縫合一頭又縫連一邉餘一邉不縫兩囊皆然也/上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼鄭注士䘮禮云)

(冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先/以殺韜足而上後以質韜首而下旁綴七者不縫之邉)

(上下安七帶綴以結之故云綴旁七也凢冒質長與手/齊凢謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短)

(與手相齊也殺三尺者/殺從足韜上長三尺)　凌人大䘮共夷槃冰(漢制廣/大盤廣)

(八尺長丈二尺深三/尺漆赤中即夷盤)君設大盤造冰焉設牀檀第有枕

(造猶内也檀第袒箕也謂無席如浴時牀也禮自仲春/之後尸既小歛先納冰盤中乃設牀于其上不施席而)

(遷尸焉秋/涼而止)　典瑞大䘮共飯玉含玉(飯玉碎玉以雜米/也含玉柱左右齻)

(及在口中者雜記曰含者執璧将命則是璧形而小耳/ 疏曰按玉府已云大䘮共含玉此又言之者盖玉府)

(主作之此官主/其成事而共之)　玉府大䘮共含玉(疏曰玉者含玉壁/形而小以為口實)

　含人䘮紀共飯米(飯所以實口不忍虚也君用粱大/夫用稷士用粱皆四朴實者唯盈)

　天子飯九貝(此盖夏時制也周/禮天子飯用玉)　含一牀襲一牀遷

尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也(䟽曰言此三/節各自有牀)

(皆有枕席唯含一時暫徹枕使平面故士䘮禮商祝徹/枕設中是也含襲及堂皆有席故鄭注士䘮禮商祝襲)

(衣于牀牀次含牀之東祍如初又注士禮設牀第于兩/楹之間祍如初有枕云祍寝卧之席亦下莞上簟是也)

(君大夫士一也者/貴與賤同然也)

　　右陳沐浴襲飯含之具

小宗伯王崩大肆以秬鬯渳(渳亡婢反杜音泯李士辨/反 鄭司農云大肆大浴)

(也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸元謂大肆始陳尸伸/之 疏曰肆訓為陳為伸故也以秬鬯浴尸使之香也)

(大職祝云大䘮始崩以肆鬯渳尸小祝又云大䘮/贊渳彼二官以掌之此言之者察其不如儀也)　春

官大祝大䘮以肆鬯渳尸(肆鬯所肆鬯為/陳尸也 春官)　小祝大䘮

贊渳(故書渳為灄杜子春云當/為渳渳謂浴尸 春官)　女御大䘮掌沐浴(王/及)

(后之䘮之疏曰王及后䘮沐用潘浴用湯禮男子不死/于婦人 手今䘮亦使女御浴者按士䘮禮浴時男抗)

(衾則不使婦人今王䘮婦人或亦/供給湯物亦得謂之掌也 天官)　管人汲不說繘屈

之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者

二人沐浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他

日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之䘮則内御者抗衾

而浴(管掌管籥之人又古禮反掌管舎之人說吐活反/繘均必反枓音主又音斗挋音震 抗衾者蔽上)

(重形也挋拭也𤓰足㫁足爪也屈疏曰繘汲水瓶索也/遽促于事故不說去井索但縈 就之于手盡階不升)

(堂者以水從西階而升知西階者以士䘮禮云為垼于/西牆下故也沃水用枓酌盆水沃尸絺細葛浴時除垢)

(挋用浴衣浴罷用生時浴衣拭尸令燥也如他日謂如/平生尋常之日浴盤餘汁棄之坎中坎是甸人所掘於)

(階間取土為竈之坎其母之䘮則内御者抗衾而浴者/内外宜别故用内御舉衾内御婦人亦管人汲事事如)

(前唯浴用/人不同耳)管人汲授御者御者差沐於堂上士沐粱大

夫沭稷甸人為垼於西墻下陶人出重鬲管人受沭乃

煑之甸人所取徹廟之西厞薪用㸑之管人授御者沭

乃沭沭用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯棄

於坎(差七何反垼音役陶音桃重直龍反鬲音厯煑諸/許反厞扶味反㸑七逭反 差淅也淅飯米取其)

(潘以為沐也沭沃用枓沭于盤中文相變也士䘮禮沭/稲此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沭)

(黍與粱疏曰差謂淅米取其潘汁也君沭粱大夫沭稷/士沭 者皆取用其米取其汁而沐也将沐之時甸人)

(之官為垼于西牆下土垼墼竈甸人具此為垼竈以煑/沐汁陶人作瓦器之官重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶)

(受三升以沐米為粥實于瓶以䟽布羃口繋以篾縣之/覆以葦席管人受沐乃煑之者淅于堂上管人亦升盡)

(等不上堂而就御者受淅汁下往西階于垼竈鬲中煮/之也㸑然也甸人為竈竟取復魄人所徹正寝西北厞)

(以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋/簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隐之)

(處徹取屋外當厞隐處薪義亦通也取此薪而用者示/主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑)

(汁&KR0827;而管人又取以升階授堂上御者御者受汁入為/尸沐也士䘮禮云沐巾一又云挋用巾注云挋晞也清)

(也如他日者事事亦如平生也小臣沐竟而剪手𤓰又/治湏象平生也濡濯棄于坎者皇氏云湏謂煩撋其髪)

(濯謂不浄之汁也言所濡濯汁棄于坎中鄭注士䘮禮/云巾櫛浴衣亦幷棄之于坎按既夕禮云掘坎南順廣)

(尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄于坎則浴汁亦然/差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也沭與浴)

(俱有枓俱有盤浴云用枓/沐云用盤是文相變也)

　　右沐浴

大祝大䘮相飯(䟽曰云相飯者浴訖即飯含故言相飯/也不言相含者大宰云大䘮贊贈玉含)

(玉此故/不言)　大宰大䘮贊含玉(助王為之也王/疏曰謂助嗣)

　　右飯含襲

左傳皇武子曰宋先代之後於周為客天子有䘮拜焉

(宋吊周䘮王特拜謝之不疏曰禮弔䘮之法皆人主拜/其吊者謝其勤勞吊者 答拜以其為事而來不自同)

(于賔客此皆據吊及主人敵禮以上若其臣下來吊則/主人不拜宋是前代之後王以敵禮待之故拜其來弔)

(其餘諸侯/者則否)

　　右受弔

小歛於户内大歛於阼君以簟席(簟細葦也/下有莞)　司服大

䘮共其歛衣服掌其陳序(疏曰云大䘮王䘮其中兼小/䘮也小歛皆十九稱大歛則)

(士三十稱大夫五十稱諸侯/皆百稱天子盖百二十稱云)　小歛布絞縮者一横者

三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣

於序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列

(絞既歛所用束竪之者尸䟽曰布絞者以布為絞縮從/也謂從者一幅竪置于 下横者三幅亦在尸下從者)

(在横者之上毎幅之末析為三片以結束為便也君錦/衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故)

(云皆一舒衾于此絞上衣十有九稱者君大夫士同用/十九稱衣布于衾上然後舉尸于衣上屈衣裹又屈衾)

(裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣于房/中者謂将小歛陳衣也房中者東房也大夫士唯有東)

(房故也絞紟不在列者謂不在十九稱之列不/入數也小歛未有紟因絞不在列而言紟耳)　君無

襚(無襚者不陳不以歛不疏曰君無襚者國君陳/衣及歛悉宜用己衣 得陳用他人見襚送者)　小

歛君大夫士皆用複衣複衾(同/上)　凡陳衣者實之篋取

衣者亦以箧升降自西階(取猶/受也)凡陳衣不詘非列采不

入絺綌紵不入(不詘謂舒而不卷也列采謂正色之服/也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形)

(冬夏用袍及歛則用正服入疏曰列采謂五方正/色之采非列采謂雜也不 陳之也䙝衣亦不陳)復衣

不以歛(詳見/復條)　封人凡䘮紀則飾其牛牲(疏曰䘮紀有/牲者除朝夕)

(奠用脯醢以外大小歛朔月月半/薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢)　牛人喪事共其奠

牛(謂殷奠遣奠也䘮所薦饋曰奠故疏曰䘮自未𦵏以/前無尸飲食直奠停置于神前 謂之為奠朝夕之)

(奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷大也唯有小歛大/歛朔月月半薦新祖奠及遣奠時有牲體大遣奠非直)

(牛亦有馬牲故鄭註云謂殷奠遣奠也/云䘮所薦饋曰奠以無尸故也 地官)　囿人䘮紀共

其脯腊凡獸之物(地/官)　獸人凡䘮紀共其死獸生獸(天/官)

　腊人䘮紀共其脯腊凡乾肉之事　䱷人(䱷音魚本/又作魚又)

(音/御)䘮紀共其魚之鱻□(天/官)　醢人凡祭祝共薦羞之豆

實䘮紀亦如之(以上八官並陳大歛奠/至祖奠遣奠條通用)

　　右陳小歛衣奠

小歛主人即位於户内主婦東面乃歛(疏曰主人即位/於户内者以初)

(時尸在牖下主人在尸東今小歛當户内故主人在户/内稍東 䘮大記 上始死條卜人右射人左遷尸條)

(射人僕人遷尸並此/條通用當互考也)　小宗伯王崩及執事涖小歛大

歛帥異姓族而佐(執事大祝之屬莅臨也親歛者並事/官之屬為之異族佐歛疏者可以相)

(助云疏曰大祝職云大䘮賛歛眀大祝執事小宗伯莅/之 親歛者盖事官之屬為之者以其諸處更不見主)

(歛事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官之屬/為之也云異族佐歛疏者可以相助者此異族據姓而)

(言/之)　大祝大䘮贊歛(冬官主歛事大/祝佐之 春官)　君之䘮大胥是

歛衆胥佐之(胥樂官也不掌䘮事胥當為祝字之誤也/ 疏曰大祝是接神者故使之執歛事也)

(是猶執也衆祝佐之者衆祝䘮/祝也衆祝賤故副佐于大祝也)　凡歛者袒遷尸者襲

(袒者于事便也者疏曰凡歛謂執大小歛事也事多故/袒為便也遷尸 襲謂大歛于地乃遷尸入棺之屬事)

(少故/襲也)　小歛之衣祭服不倒(尊祭服也歛者要方𣪚衣/有倒 疏曰祭服謂死者)

(所得用祭服以上也小歛十九稱不悉著之但用裏尸/要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖𣪚不著)

(而領不倒在/足也 同上)　小歛大歛祭服不倒皆左衽結絞不紐

(紐女九反舊而慎反左衽衽鄉左反生時也右疏曰皆/左衽大歛小歛同故云皆也衽衣襟也生鄉 手解抽)

(帶便也死則襟向左示不復解也生時帶並為屈紐使/易抽解若死則無復解義故絞束畢結之不為紐也)

(同/上)　自小歛以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也(疏曰/往猶)

(後也小歛前用冒故不用夷衾自小歛後衣多不可用/冒故用夷衾覆之也士䘮禮云幠用夷衾之柩之衾也)

(裁猶制也言夷衾所用上齊茶手下三尺所用繒色及/長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁聫也熊氏)

(分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用歛/衾是大歛之衾自小歛以前覆尸至小歛時君錦衾大)

(夫縞衾士緇衾用之小歛歛訖則制夷衾以覆之其小/歛之前所用大歛之衾者小歛以後停而不用至将大)

(歛及陳衣又更制一衾主用大歛也今按士䘮禮幠用/歛衾疏云大歛之時両衾俱用一衾承薦于下一衾以)

(覆尸則始死所用之衾至大/歛即以承薦非停而不用也)　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣

踊遷尸踊歛衣踊歛衾踊歛絞紟踊(皆孝子踊/也 同上)　歛者

既歛必哭(疏曰歛者即大祝衆祝之屬也既歛是歛竟/也歛竟必皆哭也所以然者以其與亡者或)

(臣舊或有㤙今手為執/事専心則增感故哭也)　卒歛主人馮之踊主婦亦如

之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中(士既殯/說髦此)

(云小歛盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小歛于死者俱/三日也婦人之髽帶麻于房中則西房也天子諸侯有)

(左右房歛疏曰既歛主人馮之踊主婦亦如之主人袒/者向小 不袒今方有事故袒衣也士䘮禮馮尸已竟)

(而云髻髮袒此未括髮先云袒者或人君禮也說髦者/髦幼時剪髮為之至年長則垂著兩邉眀人子事親恒)

(有孺子之義也若父死說左髦母死說右髦二親並死/則並說之親沒不髦是也今小歛竟䘮事已成故說之)

(也按鄭注士既殯說髦今歛而說者人君禮也括髮以/麻者人君小歛說髦竟而男子括髮用麻也士小歛後)

(亦括髮但未說髦耳婦人髽亦用麻對男子括髮也帶/麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦)

(人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者/記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也男子帶絰于)

(東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異/也云天子諸侯有左右房者欲眀絰房中是西房也天)

(子路寝制如眀堂熊氏曰左房則東南火室也右房則/西南金室也諸侯路寝室在于中房在室之東西也)

　　右小歛(按小歛所用之日以䘮禮義考之但有死/三日而歛若幷死日而數二日而天子諸)

　　(侯三日小歛大夫士二日小歛此乃小歛日數雖/引以為在禮有之然無所考天子諸侯殯𦵏日月)

　　(與士不同則歛日亦當不同故載/其詳于䘮禮義而記其畧于此)

大祝大喪徹奠(疏曰此文乃承大䘮之下故奠為始/死之奠小歛大歛奠並大祝徹之)

　　右徹始死奠

主人即位襲帶絰踊(即位阼階之下位也有襲絰乃踊/ 䟽曰襲帶絰踊者拜賔時袒今)

(拜訖襲衣加要帶首絰于序東復位乃踊也士䘮禮先/踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑也此據諸侯為尊故)

(云尊卑/相變也)　母之䘮即位而免(記異者禮斬衰括髮齊衰/免以成服而冠為母重初)

(亦括髮既小歛則免括疏曰為父䘮拜賔竟而即阼階/下位又序東帶絰猶 髮若為母䘮至拜賔竟即位時)

(不復括髪以免代之免以襲絰至大歛/乃成服也所以異于父者也 同上)　乃奠(小奠歛/也 疏)

(曰拜賔襲絰踊竟後/始設小歛之奠也)　賔出徹帷(君與大夫之禮也士/卒歛則徹帷徹或為)

(廢後疏曰士小歛竟而徹帷此至小歛竟下階拜賔賔/出 乃除帷是人君及大夫禮舒也注云士卒歛則徹)

(帷者士䘮禮文條䘮大記未小歛受弔有庶子不受弔/宋成公如鄭二 奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一)

(條又殯後受弔條有君弔見尸/柩而後踊皆此條通用當互考)

　　右襲帶絰小歛奠

挈壺氏(挈劉苦結反一/音結又户結反)凡䘮縣壺以代哭者皆以水火

守之分以日夜(鄭司農云縣壺以為漏也代更也禮未/大歛代哭以水守壷者為沃漏以火守)

(壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭/晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十)

(八箭絶疏曰禮未大歛代哭者未殯以前無問尊卑皆/哭不 聲大歛之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫)

(以官士親疎代哭人君尊/又以壺為漏分更相代)　君䘮虞人出木角狄人出

壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭(代更也未殯哭不絶/聲為其罷倦既小歛)

(可以為漏刻分時而更哭也壷疏曰虞人掌山澤之官/故出木與角狄人樂吏主挈 漏水之器故主壺雍人)

(主烹餁故出鼎所以用鼎及木者冬月恐水凍則鼎漏/遲遲更無凖則故取鼎煖水用虞人木㸑鼎煑之故取)

(鼎及木也司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故/司馬自臨視縣漏之時節故挈壺氏云凡䘮縣壷以代)

(哭者縣漏分時使均其官屬更/次相代而哭使聲之不絶者也)

　　右代哭

委人䘮紀共其薪烝木材(薪烝給炊及燎/木材給帳事)　司烜氏凡

邦之大事共墳燭庭燎(墳大也樹于門外曰大燭于門/内曰庭燎 疏曰大事謂若大)

(䘮紀大賔客之事也/庭燎在大寝之庭)　君堂上二燭下二燭(燭所以照/饌也滅燎)

(而設燎而疏曰有䘮則于中庭終夜設燎至/曉滅燎 日光未眀故湏燭以照祭饌也)

　　右設燎

大歛於阼(詳見陳小/歛衣條)　大歛布絞縮者三横者五布紟

二衾君大夫士一也君陳衣於庭百稱北領西上絞紟

如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞(辟補麥反紞丁/覧反 二衾者)

(或覆之或薦之如朝服者謂布精粗朝服十五升小歛/之絞廣終幅折其末以為堅之强也大歛之絞一幅三)

(折用之以為堅之急也紞以組𩔖為之綴之領側若今/被識生時襌被有識死者去之異于生也 疏曰大歛)

(布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三/片則共是一幅兩頭裂中央不通横者五尺又取布二)

(幅分裂作大片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏/云衿襌被也取置絞束之下撰用以舉尸也孝經云衣)

(衾而舉之是也今按經云紟在絞後紟或當在絞上以/絞束之且君衣百稱又通小歛與襲之衣非單絞所能)

(舉也又孝經云衾不云紟皇氏之說未善也二衾者小/歛君大夫士各一衾今至大歛又各加一衾為二衾其)

(衾所用與小歛同但此衾一是始死覆尸者故士䘮禮/云幠用歛衾注云大歛所倂用之䘮一是大歛時復制)

(又注士䘮禮之衾二者謂始死歛衾今又復制士既然/則大夫以上一爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多)

(故陳在庭為榮顯按鄭注雜記篇以為襲禮大夫五諸/侯七上公九天子十二稱則此大歛天子當百二十稱)

(上公九十稱諸侯伯子男七十稱今云君百稱者據上/公舉全數而言之餘可知也或大歛襲五等同百稱也)

(北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也絞一幅/為三不辟者辟擘也言小歛絞全幅析裂其末為三而)

(大歛之絞既小不復擘裂其末紟五幅無紞紟舉尸之/襌被也註堅之强解小歛衣少用全幅布為絞欲得堅)

(束力强也堅之急解大歛一幅分為三片之/意凢物細則束縳牢急以衣多故湏急者也)　大歛君

大夫祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小歛也(褶音牒/ 褶袷)

(也君衣尚多去其著也之疏曰祭服謂死者所得用祭/服以上也算數也大歛 時所有祭服皆用之無限數)

(也注謂君多去其著者經云大夫士猶小歛則複衣複/衾也據主人之衣故用複若襚亦得用袷也故士䘮禮)

(云襚以褶是也同上此陳小歛衣條凡/陳衣者寔之箧以下 條通用當互考)　典瑞駔圭璋

璧琮琥璜之渠眉疏壁琮以歛尸(駔音祖焉以歛尸者/於大歛 加之也駔)

(讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組/穿聫六玉溝瑑之中以歛尸圭在左璋在首琥在右璜)

(在足璧在背琮在腹盖取象方眀神之也疏璧琮者通/于天地 疏曰於大歛焉加之也者以其六玉所與玉)

(為飾眀在衣裳之外故知在大歛後也駔讀為組詩有/執轡如組聲之誤為駔云渠眉玉飾之溝瑑也者此六)

(玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠如溝之兩畔稍/髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以歛尸云圭)

(在左以下皆約大宗伯云青圭禮東方之等以尸南首/而置此六玉焉云盖取象方眀神之也者按覲禮設方)

(眀上圭下璧無璧琮此云象者彼注上下之神非天地/至貴謂日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象)

(天地若然此言象方明也者直取置六玉于六處不取/玉形之義又按大宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在)

(下琮在腹在上不𩔖者以背為陽腹為隂隨尸腹背而/置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地為)

(隂陽之主人之腹背象/之故云疏之通天地也)　君即位而為椑嵗壹漆之蔵

焉(椑蒲厯反徐房益反成椑謂地棺親尸者椑堅著之/言也嵗一漆之若未 然蔵謂虚之不合 疏曰君)

(諸侯也言諸侯則王可知也椑杝棺也漆之堅强甓甓/然也人君無論少長而體尊備細故一即位而造為此)

(棺也古者天子椑内又有水兕而諸侯無但用杝在内/以親尸嵗一漆之者毎年一漆示如未成也唯云漆杝)

(則知不漆杝/棺外屬等)　天子之棺四重(尚深邃也牛疏曰四重/者水牛兕 皮二物重)

(故為一重也又杝為第二重也又屬為第三重也又大/棺為第四重也四重凡五物也以次而差之天子大棺)

(厚八寸屬椑四寸又二/皮六寸合二尺四寸也)水兕革棺被之其厚三寸(疏云/水兕)

(二皮並不能厚三寸故合被之令各厚/三寸也二皮能濕故最在裏近尸也)杝棺一(疏曰杝/棺一者)

(椵也村亦能濕故次皮也杝惟一種諸侯無革則杝親/尸也君即位為椑是也杝即椵木爾雅云椵杝一物二)

(名名椵又/名杝也)梓棺二(疏云杝棺之外又有屬棺屬棺之外/又有大棺與屬棺並用梓故云二也)

四者皆周(疏云四四重也周匝也謂四重之棺上下四/方&KR0662;周匝也唯槨不周下有茵上有枕席故)

(也/)棺束縮二衡三衽每束一(衡亦當為横衽今小要衽/或作漆或作髹 疏曰棺)

(束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縦也縦束/用二行也衡三者横束三行也衽毎束一者衽小要也)

(其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先鑿棺邉及兩/頭合際處作坎形則以小要連之今固棺並相對每束)

(之處以一行之衽連之若竪束之處則竪著其衽以連/棺盖及底之木使與棺頭尾之村相固漢時呼衽謂之)

(小要也/同上)　君裏棺用朱緑用雜金鐕(鐕子南反/以琢著裏)　(鐟所/疏曰)

(裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方綠繒貼四角定本/經中綠字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著于棺也用雜金)

(鐟者鐟釘也舊說云用金釘又/用象牙雜之以琢朱緑著棺也)　舎人䘮紀共熬榖(熬/榖)

(者鐟於棺旁所以惑蚍蜉也欲疏曰殯時設之将熬榖/以惑蚍蜉又有魚腊香蚍蜉 向棺故植此以惑之者)

(也/)熬君四種入筐加魚腊焉(熬煎榖也士䘮禮曰熬黍/稷各二筐又曰設熬旁各)

(一筐大夫三種加以粱君四種加以稲四筐則手足皆/一其餘設于左右 疏曰加魚腊者魚腊謂乾腊按郊)

(特牲士腊用兎少牢大夫腊用麋天子/諸侯無文當用六獸之屬亦為惑蚍蜉)　幕人大䘮共

帷幕帟綬(為賔客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟/在柩上 疏曰始在帷堂小歛徹之及殯在)

(堂亦帷/之也)　掌次凡䘮王則張帟三重(張帟柩上承塵也/ 疏曰后與王同)

　司几筵凡䘮事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸

侯則粉純每敦一几(柏鄭音椁劉依司農音廹鄭䘮事/謂凡奠也萑如葦而細者 司農)

(云柏席廹地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席元/謂柏椁字磨滅之餘椁席蔵中神坐之席也敦讀曰燾)

(燾覆也棺在殯則椁燾既窆則如見背謂覆之周禮雖/合𦵏及同時在殯皆異几體寔不同祭於廟同几精氣)

(合士蔵才浪反之疏曰䘮事謂凡奠也者言凡非一之/義 䘮禮始死 奠乃至小歛之奠亦設于地未有席)

(至大歛奠乃有席殯後則有朝夕奠朔月奠大夫以上/兼有月半奠并有薦新奠葬時又有遷奠祖奠大遣奠)

(葬乃廢奠而虞祭也故鄭云謂凡奠也云棺在殯則椁/燾者檀弓云天子菆塗龍輴以椁是也云既窆則如見)

(者見謂道上帳帷荒将入蔵以覆棺言見者以其棺不/復見唯見帷荒故謂之見也其二處皆當覆故云敦也)

(云皆異几體寔不同者/解經毎敦一几之義)凡凶事仍几(鄭司農云吉事變/几變更其質謂有)

(飾也仍因也因其質謂無飾也顧命牖間南嚮西序東/嚮東序西嚮皆仍几元謂吉祭主祭宗廟祼于室饋食)

(于堂繹于祊毎事易几神事文示新之也凶事謂凡奠/朝夕相因䘮禮畧 疏曰按檀弓云虞而立尸有几筵)

(者據大夫士而言按士䘮禮大歛則有席而云虞始有/筵者以其几筵相将連言其寔虞時始有几其筵大歛)

(即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云几䘮事/設葦席右素几也凡几之長短阮諶云几長五尺髙五)

(尺廣五尺馬融以為長三尺舊/圖以為几兩端赤中央黒也)

　　右陳大歛衣及殯奠之具

君将大歛子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂㢘楹

西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗

房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥於盤上士

舉遷尸於歛上卒歛宰告子馮之踊夫人東面亦如之

(子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之䘮子亦弁絰/ 疏曰子弁絰即位於序端者序謂東序端謂序之南)

(頭也卿大夫即位于堂㢘楹西者卿大夫謂羣臣也堂/㢘謂堂基南畔之㢘稜之上楹謂南近堂㢘者子位既)

(在東序端故羣臣列于基上東楹之西也按隐義云堂/㢘即堂上近南霤為㢘也北面東上者在基上俱北面)

(東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以東為上也/又兄堂下北面者謂諸父謂諸兄不在仕者以其賤故)

(在堂下而鄉北以東為上也若士則亦在堂下外宗房/中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故)

(在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂/尸在阼大夫命婦在尸西北外宗等當在東房小臣黼)

(席者謂下筦上簟敷于阼階上供之歛也士䘮禮云布/席如初注云亦下筦上簟也鋪于阼階上於堂南北為)

(少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮䘮祝也其鋪/絞紟衾衣等致於小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上)

(者士亦䘮祝之屬也周禮䘮祝上士二人中士四人下/士八人是将應舉尸故先盥手於盤上也雜記云士盥)

(于盤北是也士舉遷尸于歛上者歛上即歛處也卒歛/者大歛衣裝畢也宰告者大宰也歛畢大宰告孝子道)

(歛畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人/東面亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東嚮于)

(尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竟乃歛于/棺注云子弁絰者未成服者成服則著䘮冠也此云弁)

(絰是未成服此雖以大歛為文其小歛時子亦弁絰君/大夫士之子皆然故雜記云小歛環絰公大夫士一也)

　　右大歛

天子七日而殯(尊者舒卑者速數疏曰天子諸侯既尊/重送終禮物其 既多許其申遂故日)

(月緩/也)　君大夫鬊𤓰實於綠中(鬊音舜隅綠當為角謂/棺内四 也鬊亂髪也)

(将實𤓰髪棺中必為小/囊盛之此綠或為篓)　君盖用漆三衽三束(用漆者/用塗合)

(牝牡之中也衽小要也際疏曰君盖用漆者盖棺上盖/用漆謂漆其衽合棺縫 也束謂以皮束棺也棺兩邉)

(各三衽每當衽上輙以牛/皮束之故云三衽三束也)　天子之殯也菆塗龍輴以

椁(菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為/龍 疏曰菆叢也謂用木叢棺而四面塗之龍輴者)

(殯時輴車載柩而畫轅為龍以/椁者亦題湊叢木象椁之形)加斧於椁上畢塗屋(斧/謂)

(之黼白黒文也以刺繡于襂幕加椁以覆棺已乃屋其/土盡塗之 疏曰斧謂繡覆棺之衣為斧文也先取四)

(面為棺使上與棺齊而上猶開也以棺衣従椁上入覆/于棺故云加加斧于椁上也畢塗屋者畢盡也斧覆既)

(竟又四柱為屋覆上/而下四面盡塗之也)天子之禮也　甸師䘮事代王受

𤯝烖(粢盛者祭祝之主也今國遭大䘮若云此黍稷不/馨使鬼神不逞于王既殯太祝作禱辭授甸人使)

(以禱籍田之神受𤯝烖弭後殃詞疏曰言䘮事者謂主/䘮既殯後甸師氏于太祝取禱 禱籍田之神𤯝過也)

(代主受過烖止後殃故為此禱也太祝作禱詞在既殯/後者見太祝職云授甸人禱詞在大歛後大歛則殯故)

(知在既/殯後)　太祝大䘮言甸人讀禱(言猶語也禱六辭之/屬禱也甸人䘮事代)

(王受𤯝烖太祝為禱辭授之使以禱于籍田之神也使/疏曰太祝掌六辭五曰禱故于王既殯作禱銘甸人)

(以禱/焉)　小祝設熬置銘(疏曰熬謂熬榖殯在堂時設於/棺旁所以惑蚍蜉云置銘者銘)

(謂銘旌書死者名既殯/置于西階上所以表柩)

　　右殯

天子諸侯之䘮斬衰者奠(為君服皆斬衰唯主人不奠/ 疏曰按士䘮禮主人不親)

(奠而此下文之士則朋友奠故知主人不親奠也/主人不親奠者以主人悲號思慕不暇執事故也)

　　右大歛奠

小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服凡凶

事服弁服(服弁䘮冠也其/服斬衰齊衰)凡䘮為天王斬衰為王后齊

衰(王后小君也諸/侯為之不杖朞)　太僕䘮紀正王之服位詔法儀(詔/告)

(也/)　内司服凡祭祀賔客共后之衣服及九嬪世婦凡

命婦共其衣服共䘮衰亦如之(疏曰外命婦䘮衰謂王/服齊衰於后無服若九)

(婦以下及女御于王服斬/衰于后服齊衰也 天官)　追師(追丁囘反一曰雕/追治玉石之名)掌

王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賔

客䘮紀共笄絰亦如之(天/官)　内宰凡䘮事佐后使治外

内命婦正其服位(使其屬事之上士内命婦謂九嬪世/婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之)

(妻王命其夫后命其婦元謂士妻亦為命婦婦疏曰凡/有䘮事内宰皆佐后使其屬官治外内之命 正其服)

(之精粗位/之前後也)　諸子大䘮正羣子之服位(疏曰位謂在殯/宫外内哭位也)

(正其服者公卿大夫之子為王斬衰與/父同故雜記大夫之子得行大夫禮)　肆師禁外内

命男女之衰不中法者且授之杖(外命男六卿以出也/内命男朝廷卿大夫)

(士也其妻為外命女䘮服為夫之君齊衰不杖内命女/王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云)

(三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也䘮/大記曰君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦)

(杖無七日授士杖文元謂授杖日數王䘮依諸侯與七/日授士杖四制云 疏曰外内命男女為王雖有齊斬)

(不同其衰皆有升數多少及裁制故禁之使依法也授/之杖者外内命男及内命女皆為王斬者有杖授之其)

(外命女為王齊衰無杖故云且者見不定之詞也䘮服/為夫之君見䘮服不杖齊衰章内命女三夫人以下者)

(通九嬪二十七世婦八十一御妻皆為王斬衰而杖也/言升數者諸臣妻為夫之君義服衰六升諸臣為王義)

(服斬衰衰三升半冠六升三夫人以下為王正服斬衰/衰六升是其數也言裁制者䘮服云凡衰外削幅裳内)

(削幅幅三拘已下具有裁制也司農所云授杖之日仍/是四制之文也王䘮諸臣等無授杖之日數以諸侯之)

(臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦冝同也檀弓/云天子崩三日祝先服眀子與夫人亦服則天子之子)

(及后亦服矣五日官長服眀天子三公已下及三夫人/已下亦服矣但服杖同時有服即杖矣唯天子服授杖)

(亦當七日矣是以王/䘮約同諸侯之制也)　天子崩三日祝先服(祝佐含歛/先服 疏)

(曰祝大祝也服服杖也是䘮服之數故呼杖為服祝/佐含先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也)五

日官長服(官長大夫士病疏曰官長大夫士/也亦服杖也 在祝後故五日也)七日國中

男女服(庶人謂疏曰國中男女謂畿内民及庶人在官/者服 齊衰三月而除之必待七日者天子七)

(日而殯殯後嗣王成/服故民得成服也)三月天下服(諸侯之大夫者疏曰/三月天下服 諸侯)

(之大夫為王繐衰既𦵏而除之也近者亦不待三月今/據逺者為言耳然四條皆云服何以知其或杖服或衰)

(服按䘮大記云君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大/夫世婦杖又䘮服四制云三日授子杖五日授大夫杖)

(七日授士杖按如大記及四制則知今云三日五日是/服杖眀矣其七日及三日者唯服而已無杖四制云七)

(日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深則五日若/無地徳薄則七日 崔氏云此據朝廷之士四制是邑)

(宰之士也/ 檀弓)　君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫

世婦杖(三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮/大可以見親疏也 疏曰熊氏云子杖通女子)

(子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻/與大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之屬嫁為士)

(妻及君之女御皆七/日杖也 䘮大記)公之䘮諸達官之長杖(謂君所命/雖有官軄)

(不達于君則不服斬謂疏曰達官謂國之卿大夫士被/君命者也不達于君 府史之𩔖賤不被命是不達于)

(君也不服斬衰但齊三月耳故䘮服齊/衰三月章有庶人為國君即此是也)

　　右成服

天府凡國之玉鎮大寳器蔵焉若有大祭大䘮則出而

陳之既事蔵之(玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及/大䘮陳之以華國頋命陳寳赤刀大訓)

(𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在東序允之舞/衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房)

(此其行事/見于經)　典路若有大祭祀則出路贊駕說大䘮亦

如之(亦出路當陳之書頋命陳先王寳器又曰大輅在/賔階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在)

(右塾/之前)

　　右陳寳器

顧命成王崩康王麻冕黼裳由賔階隮入即位云云(詳/見)

(上/文)康王既尸天子遂誥諸侯云云(詳見/上文)　成湯既沒伊

尹奉嗣王祇見厥祖云云(詳見/上文)　春秋文公九年毛伯

來求金何不稱使當䘮未君也踰年矣何以謂之未君

(據崩在八年/踰年即位)即位矣而未稱王也未稱王何以知其即

位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天

子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰

年稱公矣則曷於其封内三年稱子縁終始之義一年

不二君(故君薨稱子/其既𦵏稱子)縁臣民之心不可曠年無君(故踰/年稱)

(公/)縁孝子之心則三年不忍當也(不忍當公位禮公羊/𫝊 又按曲 曰天)

(子未除䘮曰予小子注云謙未敢稱一人春秋𫝊曰以/諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年)

(然後稱王亦知諸侯于其封内三年稱子疏曰天子踰/年即位無文約魯十二公諸侯三年内稱子亦無文約)

(天子踰年不稱王也是天子諸侯互相明也又凖左傳/之義諸侯薨而嗣子即位凡有三時一是始䘮即適子)

(之位二是踰年正月即一國正君臣之位三是除䘮而/見于天子天子命之嗣列為諸侯之位今此踰年即位)

(是遭䘮眀年為元年正月即位白虎通云父&KR1177;稱子某/屈于尸柩也既𦵏稱子者即尊之漸也踰年稱公者縁)

(臣之心不可一日無君縁始終之義一/年不二君故踰年即位係臣民之心也)　文公元年春

王正月公即位(先君未葬而公即位不可曠年無君𦵏/疏曰諸侯之禮既𦵏成君先君雖未)

(既踰年而君即位不可曠年無君故也釋例云遭䘮繼/立者毎新年必改元正位百官以序故國史書即位于)

(策以表之文公成公先君之䘮未𦵏而書即位因三正/之始眀繼嗣之正表朝儀以固百姓之心此乃國君眀)

(分制之大禮譬周康王麻冕黼裳以行事事畢然後反/䘮服也杜引頋命康王之事以譬此者彼是既殯此是)

(踰年雖時不同取其暫服吉服事相似耳又按釋例曰/尚書頋命天子在殯之遺制也推此亦是以準諸侯之)

(禮/矣)　定公元年夏六月公之䘮至自乾侯戊辰公即位

(諸侯薨五日而殯則嗣子即位癸亥昭公䘮至五日殯/于宮定公乃即位 疏曰公羊穀梁皆云正棺于両楹)

(之間然後即位按正棺兩楹之間即禮所謂夷于堂者/也䘮大記君薨之禮云既小歛男女奉尸夷于堂鄭元)

(云士之既殯諸侯之小歛于死者俱三日戊辰去癸亥/五日非正棺之日不得為正棺即位也雜記云諸侯行)

(而死歸至于廟門遂入適所殯鄭元云適所殯謂両楹/之間自外來者正棺于兩楹之間尸亦夷之于此因殯)

(焉殯必于兩楹之間者以其死不于室而自外來留之/於中不忍逺也鄭取二𫝊之說言死従外來者殯在兩)

(楹之間若謂殯為正/棺則與杜言合矣)癸亥公之䘮至自乾侯則曷為以

戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位(公羊/𫝊)

沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也内之大事日即

位君之大事也其不日何也以年決者不以日決也此

則其日何也踰年即位厲也(厲危也公䘮在外踰年六/月乃得即位 危故日也)

於厲之中又有義焉(先君未𦵏則後/君不得即位)未殯雖有天子之

命猶不敢况臨諸臣乎(以輕喻重也雖為天子所召不/敢背殯而徃况君䘮未𦵏而行)

(即位之禮以臨/諸臣乎背音佩)周人有䘮魯人有䘮周人弔魯人不弔

周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也

使大夫則不可也君至尊也去父之殯而往弔猶不敢

况未殯而臨諸臣乎(穀梁/𫝊)　月正元日舜格于文祖(月/正)

(正月元日上日也舜服堯䘮三年畢将即政/故復至文祖廟告文祖者堯文徳之祖廟)　惟三祀

十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳(冕冠也踰/月即吉服)

　　右嗣君即位

　　勉齋黄氏曰按即位之别有四正嗣子之位已見

　　始死條下顧命有王麻冕黼裳道揚末命及康王

　　之誥有惟予一人釗報誥之語乃既殯之後嗣君

　　即繼體之位之禮今附見於此若踰年合正改元

　　之位三年合正踐祚之位如春秋元年書即位則

　　是踰年正改元之位也月正元日舜格于文祖伊

　　尹以冕奉嗣王歸於亳則是三年正踐祚之位也

　　然崩薨之日或在嵗終則盖有未殯而踰年者矣

　　故踰年正繼體之位之禮遂無所附䘮大記補經

　　亦止于虞禮則三年之禮亦無所附今倂列於此

　　記之下其義則見於春秋𫝊注疏與䘮禮及白虎

　　通之說所當通考也

居倚廬不塗君為廬宫之大夫士襢之(宫謂圍障之也/䄠袒也謂不障)

(于疏曰此論初遭䘮君大夫士居廬之禮居倚廬者謂/ 中門之外東墻下倚木為廬故云居倚廬不塗者但)

(以草夾障不以泥塗之也君為廬宫之者謂廬外以帷/障之如宫牆大夫士襢之者襢袒也其廬袒露不帷障)

(也按既夕禮注云倚木為廬在/中門外東方北户 䘮大記)　宫正大䘮則授廬舎

辨其親疎貴賤之居(廬倚廬也舎堊室也親者貴者居/倚廬疎者賤者居堊室雜記曰大)

(夫居廬士居堊室舎疏曰云廬倚廬也者謂于門之外/東壁倚木為廬云 堊室也者舎對廬為堊室堊室者)

(兩下為之與廬異故云堊室也云親者貴者居倚廬者/親謂大功以上貴謂大夫已上者居倚廬云疎者賤者)

(居堊室者疏謂小功緦麻賤謂士二者居堊室知義如/此者以其經云辨其親疎貴賤眀當如此解之也又引)

(雜記者彼是諸侯之臣其大夫居廬士居堊室/彼注士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬)

　　右䘮廬

巾車王之䘮車五乘木車蒲蔽大&KR0860;尾櫜疏飾小服皆

疏(木車不漆者鄭司農云蒲蔽謂嬴蘭車以蒲為蔽天/子䘮車之儀漢儀亦然大&KR0860;以大皮為覆笭故書疏)

(為揟杜子春讀揟為妙元謂蔽車旁禦風塵者大白大/皮既以皮為覆笭及以其尾為戈㦸之弢麤布飾二物)

(之側為之縁若攝服云服讀為箙小箙刀劍短兵之衣/此始遭䘮所乘為君之道尚微備奸臣也書曰以虎賁)

(百人逆子釗亦為備焉揟嬴魯火反劉又音果笭力丁/反劉又音泠揟本又作 同思如反弢吐刀反縁恱絹)

(反下同/菔音服)素車棼蔽大&KR0860;素飾小服皆素(素車以白土堊/車也棼讀為薠)

(麻以為蔽其&KR0860;服以素繒為縁此卒哭所乘為/君之道益著在車可以去戈㦸 薠扶文反)薻車薻

蔽鹿淺&KR0860;革飾(故書藻作&KR2072;杜子春&KR2072;讀為華藻之藻/直為華藻也元謂藻水草蒼色以蒼土)

(堊車以蒼繒為蔽也鹿淺&KR0860;以鹿夏皮為覆笭又以所/治去毛者縁之此既練所乘 &KR2072;音總又音藻李一音)

(蒼㑹/反)駹車雚蔽然&KR0860;髤飾(故書駹作龍髤為軟杜子春/云龍讀為駹軟讀為黍也元)

(謂駹車邉側有漆飾也雚細葦席也以為蔽者漆則成/藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韋也此大祥所)

(乘雚音九髤香求反軟音次/漆音次□音七垸胡翫反)漆車藩蔽豻&KR0860;雀飾(漆車/黒車)

(也藩今時小車藩漆席以為之豻胡罕/反雀黒多赤少之色韋也此禫所乘)

　　右䘮車

外宗大䘮則叙外内朝莫哭者(内外宗及外命婦云疏/曰經直云外内鄭 内)

(外宗及外命婦則内中以兼外宗外中不兼内命婦也/經不云内外宗内外命婦者意欲見内是内宗舉内以)

(見外其外中則不得舉外以見内以其内命婦九嬪叙/之也故九嬪職云大䘮師叙哭者注云后哭衆乃哭内)

(命婦九嬪叙之故鄭亦/不言内命婦 春官)　世婦大䘮比外内命婦之朝

莫哭不敬者而苛罰之(苛譴也夕疏曰大䘮謂王䘮殯/後有朝 哭事外命婦朝廷卿)

(大夫士之妻内命婦九嬪以下以尊卑為位而哭而有/不敬者則呵責罰之 春官 哭位條内有天子之䘮)

(别姓而哭肆師令序哭内宗序哭/九嬪師序哭位此條通用當互考)　朝夕哭不帷(縁孝/子心)

(欲見殯肂也既踊則施其/㧁鬼神尚幽闇也 雜記)　士&KR0879;入而后朝夕踊(備猶/盡也)

(國君之䘮嫌主人哭入則踊君䟽曰此一莭論君䘮羣/臣朝夕踊哭之事&KR0879;盡也國 䘮嗣國孝子雖朝夕先)

(入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踊者也士畢/最後故舉士入于畢也所入有前後而相待踊者孝子)

(哀深故前入也踊湏/相視為節故俟齊也)

　　右朝夕哭

司服大䘮共其奠衣服(奠衣服今座上䰟衣也鄭疏曰/守祧職云遺衣服蔵焉 云大)

(歛之餘也至祭祀之時則出而陳于座上此則奠衣服/者也 陳小歛奠條内有封人飾牛牲等七官又陳大)

(歛條内有司几筵設葦席素几皆此/條所通用此條後凡奠通用當互考)

　　右朝夕奠

籩人䘮事共其薦籩羞籩(謂殷奠時月疏曰殷猶大也/大奠朔月 半薦新祖奠遣)

(奠之𩔖也奠按士䘮禮月半不殷奠注云士月半不復/如朔月盛 下等者疏云下遵者以下大夫以上有月)

(半奠故士禮月半不殷奠而此有月半奠也設陳小歛/條内有封人等七官陳大歛條内有司几筵 葦席素)

(几朝夕奠條内有司服共奠衣服皆/此條通用此條凡後殷奠通用當考)　天子諸侯之䘮

斬衰者奠(註見/前)

　　右朔月月半殷奠

　　按儀禮正經所載惟士䘮禮而天子諸侯大夫之

　　禮闕焉勉齋黄氏著儀禮經𫝊通解因小戴䘮大

　　記一篇合周禮禮記諸書以補其闕然後粲然可

　　考今所叙國恤於黄氏禮書中撮取其専言天子

　　䘮禮處次第其節奏如前以見三代國哀之制然

　　禮記所言君皆國君也其専言天子者無幾而注

　　疏家以諸侯之禮通之於天子亦可槩見周禮所

　　言雖皆天子之禮然惟職掌所及則載之而不闗

　　於軄掌者無可考則亦豈無遺軼姑叙其所可知

　　者爾自始死至殷奠叙于此而卜宅以至窆虞則

　　叙于山陵條下至于與臣民通用之禮則自有黄

　　氏専書更不贅述

　文獻通考卷一百二十