文獻通考

文獻通考

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欽定四庫全書

 文獻通考卷一百三十六

  鄱  陽 馬  端 臨 貴 與 著

 樂考九

  革之屬(雅部/)

  陳氏樂書曰革去故以為器而羣音首焉其卦則

  坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黄鍾其聲

  一其音讙冬至之器也先王作樂用之以為鼓之

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  屬焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同聲相應故

  祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼

  以路鼓路鼗樂記亦以鼗鼓合而為徳音周官少

  師亦以鞉鼓升而鼓之也

拊 狀如革嚢實以糠擊之以節樂

  陳氏樂書曰拊之為器韋表糠裏状則類鼓聲則

  和柔倡而不和非徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓

  白虎通謂革而糠是也其設則堂上虞書謂搏拊

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  是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也

  書曰搏拊眀堂位言搏拊者以其或搏或拊莫適

  先後也盖乗水者付之舟作樂者付之拊摶拊之

  摶従旉有父之用焉荀卿曰架一鐘而尚拊大戴

  禮曰架一磬而尚拊則拊設於一鐘一磬之東其

  衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君邪然鼓無當於

  五聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰會守

  拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂

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  衆矣所待以作者在鼓盖堂上則門内之治以拊

  為之父堂下則門外之治以鼓為之君内則父子

  外則君臣人之大倫也而樂則實通而合和之此

  修身及家平均天下所以為古樂之發也與夫新

  樂之發獶襍子女不知父子豈不有間乎

足鼓 明堂位曰夏后氏之鼓足左傳曰椘伯棼射王

鼓跗盖少昊冐革以為鼓夏后加四足焉周王兵車之

鼓有跗豈亦夏制之遺歟

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楹鼓 建鼓

  陳氏樂書曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕

  建路鼓於大寝之門外儀禮大射建鼓在阼階西

  南鼓則其所建楹也是楹為一楹而四稜也貫鼓

  於端猶四植之桓圭也荘子曰負建鼓建鼓可負

  則以楹貫而置之矣商頌曰置我鞉鼓是也魏晉

  以後復商置而植之亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺

  於其上國朝因之其制髙六尺六寸中植以柱設

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  重斗方盖蒙以珠網張以絳紫繡羅四角有六龍

  竿皆䘖流蘓壁璜以五綵羽為飭竿首亦為翔鷺

  旁又挟鼙應二小鼓而左右然詩言應田縣鼓則

  周制應田在縣鼓之側不在建鼓旁矣

縣鼓

  陳氏樂書曰鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏

  加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼓周人

  縣而擊之謂之縣鼓而周官鼓人晉鼓鼓金奏鎛

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  師掌金奏之鼓鐘師以鼓奏九夏所謂縣鼓也禮

  曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田縣鼓則縣鼓周

  人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼓為和

  終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟盖宫縣設之四隅

  軒縣設之三隅判縣設之東西李照謂西北隅之

  鼓合應鍾黄鍾大吕之聲東北隅之鼓合太簇夾

  鍾姑洗之聲東南隅之鼓合夷則南吕無射之聲

  依月均而考擊之於義或然議者非之踈矣且三

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  代所尚之色夏后氏以黒商人以白周人以赤則

  鼓之色稱之亦可知矣(三禮圖曰商人加左鞞/右應以為衆樂之莭)

雷鼓 雷鼗 鼓人以雷鼓鼓神祀大司樂雷鼓雷鼗

降天神之樂鄭司農云雷鼓雷鼗皆六面有革可擊康

成註雷鼓雷鼗八面

靈鼓 靈鼗 鼓人以靈鼓鼓社祭大司樂靈鼓靈鼗

降地祇之樂鄭康成註靈鼓靈鼗六面

路鼓 路鼗 鼓人以路鼓鼓鬼享大司樂路鼓路鼗

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降人鬼之樂鄭康成註路鼓路鼗四面

 宋仁宗眀道時改制大樂直史館宋祁上言縣設建

 鼓初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是

 勅元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊别

 設四散鼓於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監

 尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便

 時雖奏可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓路鼓雖擊

 之皆不成聲故常頼散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路

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 鼗闕而未製今既修正雅樂謂宜申勅大匠改作諸

 鼓使擊考有聲及創為三鼗如古之制使先播之以

 通三鼓罷四散鼓如乾徳詔書奏可時有上言以為

 雷鼓八面前世用以迎神不載考擊之法而太樂所

 製以柱貫中故擊之無聲更令改造山趺上出雲以

 承鼓刻龍以飭柱面各一工擊鼓一工左執鼗以先

 引凡圜丘降神六變初八面皆三擊推而左旋三歩

 則止三者取陽數也又載擊以為節率以此法至六

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 成靈鼓路鼓亦如之建鼓植於四隅皆有左鞞右應

 乾隅左鞞應鍾亥之位也中鼓黄鍾子之位也右應

 大吕丒之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹鍾

 卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕已之

 位也中鼓㽔賔午之位也左鞞林鍾未之位也坤隅

 右應夷則申之位也中鼓南吕酉之位也左鞞無射

 戍之位也宜随月建依律吕之均擊之詔可 元豐

 三年詔議樂禮部侍郎范鎮上言太常無雷鼓靈鼓

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 路鼓而以散鼓代之開元中有以盡圖獻者一鼓而

 八面六面四面明皇用之國朝郊廟或考或不考宫

 架中惟以散鼓代之不應經義安得為樂㢤不報

  陳氏樂書曰雷天聲也靈地徳也路人道也天神

  之樂六變而雷鼓雷鼗六面地祇之樂八變而靈

  鼓靈鼗八面人鬼之樂九變而路鼓路鼗四面者

  金之為物能化不能變鬼亦如之金非土不生以

  土之五加金之四此其樂所以九變歟鄭司農謂

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  雷鼓雷鼗六面則是靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩

  面非也古之人辯其聲用鼓人救日月以雷鼓則

  詔王鼓以救日月亦天事故也㝠氏攻猛獸以靈

  鼓敺之以攻猛獸亦地事故也司馬振旅王執路

  鼓太僕建路鼓於大寝之門外以達窮者與遽令

  以田獵達窮與遽令亦人事故也其所以不同者

  特不用鼗爾賜伯子男樂則以鼗将之者特不用

  鼓爾凡此三鼓皆設宫縣之四隅而擊之以節樂

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  以鼓無當於五聲弗得不和故也聖朝景祐中太

  宗詔太常凡祀天神祀地祇享宗廟宫架毎奏降

  神四曲送神一曲先播鼗次鳴柷次擊散鼓凡三

  擊而樂作散鼓随樂毎間一字二擊之以為樂節

  凡樂終即播鼗戞敔散鼓相間三擊而止然以散

  鼓代雷靈路鼓用之至於升降等樂復不用鼗鼓

  臣恐未合先王雅樂也且舊制三鼓皆以木交午

  相貫以兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖

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  朝詔為雷鼓八角冐革為一面承以槃軼轉以金

  樞髹朱繪雲冠柱以升龍作雷車之象靈鼓六路

  鼓四飭亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛而

  已其為建鼓一也隋制路作鷺豈以竿首有翔鷺

  而遂誤之邪臣嘗論古者立鼗鼓之制祭祀則先

  播鼗以兆奏三鼓饗燕則先擊朔鼙以兆奏建鼓

  盖未嘗並用也後世祀天神祭地祇享人鬼並設

  建鼓鞞應於四隅又設雷鼓靈鼓路鼓於架内道

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  之左右晉鼓於架内道之中間非先王異祭享别

  同異之意也(雷鼓以馬革乾為馬故也/靈鼓以牛革坤為牛故也)

䕫鼓 昔東海流波之山有獸焉其音如雷命之為䕫

黄帝得之以作鼓撅以雷獸之骨聲聞五百里以威天

下盖有所傳聞然也唐掆鼓有靈䕫吼之曲豈夲此歟

鼗(麻鞞/鞮)料(鞀/) 鼗小鼓以木貫之有兩耳還自擊雷鼗

三鼓靈鼗四鼓路鼗二鼓餘皆一鼓

  陳氏樂書曰鼓以節之鼗以兆之作樂之道也兆

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  於北方則冬所以兆生物也八音兆於革音則鞉

  所以兆奏鼓也月令修鞀鞞世紀帝嚳命垂作鞀

  鞞釋名曰鞞禆也裨助鼓節也盖大者謂之鞞爾

  雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鞀爾雅謂

  之料以其音清而不亂也盖鼓則擊而不播鼗則

  播而不擊雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各

  直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼓靈鼗八面而工

  十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌

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  言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周

  制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰

  語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有誡謹

  之鞀由是觀之欲誡者必播鞀鼓矣盖鞀兆奏鼓

  者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先

  鼓以警誡之意歟漢以大鞀施於大儺亦一時制

  也後世無間焉(鞞一夲/作鞮)國朝始詔復二鞉以備郊

  廟之樂亦可謂知復古矣(鄭滑之東陽記晉嘗遣/偏師謝咸攻東陽東陽)

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  (岑山下民聞嶺上有鼓鞞聲若數萬人咸燒破潰/而山鼓亦絶石勒少嘗耕毎聞鞞鐸之聲歸以告)

  (母母曰作勞耳/鳴非不祥也)

鼖鼓

  陳氏樂書曰鼓之小者謂之應大者謂之鼖書顧

  命鼖鼓在西序周官鼓人鼖鼓鼓軍事司馬中春

  振旅諸侯執鼖鼓春秋傳曰師之耳目在吾鼓旗

  又曰一鼓作氣再而衰三而竭則以鼓鼓軍事其

  可忽乎司馬法千人之師執鼙萬人之師執大鼓

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  䩵人鼓長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖鼓

  則所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓軍事則晝以作衆

  之鼓非夜以警衆之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣凡

  此非特用之以和軍旅雖節聲樂亦用之故詩言

  鼖鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其

  成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者

  人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事

  以鼖

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鼛鼓 考工記䩵人為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨勾

磬折則臯鼓中髙而兩端下(鼓鞚之形蠻/上廣下狭)詩曰鼛鼓弗

勝又曰鼓鐘伐鼛盖鼛鼓所以鼓役事也

晉鼓 晉鼓其制大以短盖所以鼓金奏也鐘師以鐘

鼓奏九夏鏄師掌金奏之鼓豈晉鼓歟司馬春振旅軍

将執晉鼓吴與越戰載常建鼓韋昭謂建路楹而植之

(以木柱貫鼓下為趺上為横筍路鼓則/刻鷺其顛而兩旁有流蘓晉鼓則否)盖晉鼓之建於

軍猶路鼓之建於寝也李照制晉鼓為樂節然晉鼓所

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以鼓金奏非所以節樂也

提鼓 大司馬春振旅師帥執提鄭氏曰馬上鼓有曲

木提持鼓立馬髦上者故謂之提

大鼜 中鼜 小鼜

  陳氏樂書曰鏄師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦

  如之掌固曰夜三鼜以戒號鄭氏皆謂鼓之以鼖

  鼓然鼖雖鼓人用之以鼓軍事諸侯執之以振旅

  要皆非警夜之鼜鼓也司馬法曰昏鼓四通為大

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  鼜夜半三通為晨戒平旦五通為發眀三鼜之制

  大致若此鄭氏之說不亦昩乎宋沈約樂志曰長

  丈二尺鼜鼓凡守備及役事鼓之其言守備則是

  及鼓役事則非也鼓人不云乎鼛鼓鼓役事曷嘗

  以鼜鼓合而一之乎盖役事上之所以役下警守

  下之所以事上役下必以仁未嘗不欲緩故以鼛

  鼓事上必以義未嘗不欲蚤故以鼜鼓鼜愷之樂

  比賔射為輕故眡瞭先言賔射而鼜愷獻亦如之

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  然軍之警夜以鼜所以同憂戚也獻功以愷所以

  同和樂也惟能同憂戚然後可以同和樂故愷樂

  獻於社而眡瞭奏鐘鼓以樂之若然者人人孰不

  能出死斷亡而偷㢤

朔鼓(&KR0615;/鼓) 周官小師凡小樂事鼓&KR0615;儀禮太射一建鼓

在其南&KR0615;鼓朔鞞在其北有瞽詩曰應田縣鼓先儒以

田為&KR0615;則朔鼙皆小鼓也以其引鼓故曰&KR0615;以其始鼓

故曰朔後世樂府有左鼙右應之鼓設而不擊用四散

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鼓在縣四隅掌以為節不合儀禮之制革正之可也&KR0615;

亦在縣亦名鼙

應鼓

  陳氏樂書曰禮器曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應

  田縣鼓爾雅曰小鼓謂之應盖堂下之樂以管為

  夲器之尤小者也應之為鼓鼙之尤小者也周官

  小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大享亦如之是作

  樂及其小者乃所以為備也大師大祭祀擊拊鼓

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  &KR0615;亦此意歟今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以

  靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗而又擊應鼓&KR0615;者

  當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓&KR0615;以應之然後

  播鼗而鼓矣應施於擊拊又施於歌徹其樂之終

  始歟

鼙鼓

  陳氏樂書曰鼙卑者所鼓也故周人論司馬所執

  五鼓推而上之王執路鼓鼓之尤大者也推而下

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  之旅師執鼙鼓之尤小者也尊者執大卑者執小

  上下之分也司馬法曰萬人之師執大鼓千人之

  師執鼙儀禮大射應鼙在阼階西建鼓之東朔鼙

  在西階西建鼓之北鼙與鼓其聲皆以讙為主及

  北建而用之則鼙常在其左矣古之奏樂先擊西

  朔而東鼙應之是朔鼙倡始者也應鼙和終者也

  禮圖謂商人加左鼙右應為衆樂之節盖不考儀

  禮左應右朔之過也鼙或鼓在卑上於鼓為卑故

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  也或革在卑右以其上革故也

  革之屬(胡部/)

羯鼓 羯鼓龜兹髙昌踈勒天竺部之樂也其状如漆

桶下承以牙床用兩杖擊之其聲噍殺明烈合太簇一

均在雞婁鼓之上都曇答臘之下唐明皇素達音律尤

善於此嘗謂羯鼓八音之領神自制曲以奏之宋璟亦

謂明皇曰頭如青山峯手如白雨㸃此則羯鼓之能事

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羯鼓中 大周正樂所傳羯鼓之制其色尚赤上無帶

下無座盖與唐代樂圖後世教坊者異矣世俗亦謂之

兩杖鼓

羯鼓下(兩杖/鼓) 羯鼓之制□用山桑棬用銅鐡杖用黄

檀狗骨花楸然鐡不精練棬不至匀則應絛髙下紐捩

不停鼓面緩急若琴暉之頑病者矣杖不絶濕氣而復

柔膩則其聲不能發越而響亮戰褭而健舉矣曺嗣王

臯為荆南節度有客懐二棬見之臯捧而嘆曰此至寳

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也必開元中供御棬也已而問之果得於髙力士矣杜

鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二杖獻之鴻漸示

於衆曰此尤物也必常衣襟下收之積時也已而問之

果養之脊溝中二十年矣李琬為䨇流縣丞嘗至長安

夜聞羯鼓聲曲頗妙謂鼓工曰君所擊者豈非邪婆色

雞乎雖至精能然而無尾何也工大異之曰君固知音

者具言所以琬曰夫邪婆色雞掘柘急徧觧之工如所

教果得諧協而盡其聲矣(如柘枝用輝脫觧甘州/用結了頭觧之類是也)由是

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觀之深於羯鼓者不過此三人耳豈非用志不分乃凝

於神然邪唐明皇遇中春殿庭景物明媚栁杏將吐因

謂勝槩若此安可不賞獨髙力士遣取羯鼓上自製春

光好詞臨軒奏擊神思自得栁杏頓坼謂左右曰不以

我為天公得乎又製秋風髙毎至秋空逈徹奏之逺風

儵来庭葉紛墜其妙絶如此

檐鼓 檐鼓西凉髙麗之器也状如甕而小先冒以革

而漆之是其制也

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都曇鼓 都曇鼓扶南天竺之器也其状似腰鼓而小

以小槌擊之

毛員鼓 毛員鼓其制類曇而大扶南天竺之樂器也

答臘鼓 答臘鼓龜兹疎勒之器也其制如羯鼓抑又

廣而短以指揩之其聲甚震亦謂之□鼓也後世教坊

奏龜兹曲用焉

答臘鼓中 中答臘鼓大周正樂用之

答臘鼓下 唐樂圗所傳龜兹疎勒部用之其制大與

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後世教坊者相類特其設色異耳

雞婁鼓上 雞婁鼓其形正而圎首尾所擊之處平可

數寸龜兹踈勒髙昌之器也

雞婁鼓下 後世教坊奏龜兹曲用雞婁鼓左手持鼗

牢腋挟此鼓右手擊之以為節焉(其形如甕腰有環/以綬帶係之腋下)

齊鼓上 齊鼓状如漆桶一頭差大設齊於鼓面如麝

臍然西凉髙麗之器也

齊鼓下 大周正樂所傳齊鼓其形状雖不甚相逺其

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設飭不同(兩頭貫/以綬帶)

漢鼓(震/鼓) 震鼓之制廣首而纎腹(即杖/鼓也)漢人所用之鼓

魏鼓(杖鼓正相鼓和細腰/鼓 鼓 鼓) 昔苻堅破龜兹國獲羯鼓

□鼓杖鼓腰鼓漢魏用之大者以瓦小者以木類皆廣

首纎腰宋蕭思話所謂細腰鼓是也唐有正鼓和鼓之

别後周有三等之制右擊以杖左拍以手後世謂之杖

鼓拍鼓亦謂之魏鼓毎奏大曲入破時與羯鼓大鼓同

震作其聲和壮而有節也今契丹拍鼓如震鼓而小

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鞉牢 鞉牢龜兹部樂也形如路鞉而一柄疊三枚焉

古人嘗謂左手播鞉牢右手擊雞婁鼓是也

密湏鼓 左傳云分唐叔以宻湏之鼓又曰宻湏之鼓

與其大輅文王所以大蒐也

鼓拌 風土記越俗飲燕即鼓拌以為樂取大素圓拌

以廣尺五六者抱以着腹以右手五指更彈之以為節

舞者揲地擊掌以應拌節而舞焉

  革之屬(俗部/)

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掆鼓(小鼓上/有盖) 隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺朱髹其上

工人青地苣文大業中煬帝燕享用之唐開元禮義羅

曰掆鼓小鼓也按圖鼓上有盖常先作之以引大鼓亦

猶雅樂之奏&KR0615;與金鉦相應皆有曲焉律書樂圗云掆

鼓一曲十揲一曰驚雷震二曰猛虎駭三曰摯鳥擊四

曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰鶚争七曰壮士奮怒八

曰熊羆哮吼九曰石盪崖十曰波盪壑並各有辭其辭

無傳焉太常鼓吹前部用之

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羽葆鼓(上有丹/青羽葆) 隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂

流蘓羽葆唐羽葆之制縣於架上其架飭以五采流蘓

植羽也盖鐃鼓羽葆鼓皆飭以丹青形制頗類掆鼓今

太常鼓吹後部用之律樂圗云羽葆一部五色十八曲

一大和二休和三七徳四騶虞五基王化六纂唐風七

厭災精八肇皇運九躍龍飛十珍馬邑十一興晉陽十

二濟渭陰十三應聖期十四御宸極十五寧兆庶十六

服&KR1839;荒十七龍池十八破陣樂然則羽葆其節奏如此

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而已破陣終焉豈後世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘓峻

除侍中太尉加羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今

鼓吹騎従者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異

警鼓 傳曰嚴警鼓一十二面大将營前左右行列各

六面在纛後故大周正樂謂凡鼓施於邊徼謂之警鼓

昔椘厲王有警鼓與百姓為戒既而飲酒太過而擊民

大驚使人止之居數月警而擊之民莫有起者然則警

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衆之鼓可不慎其所擊哉隋大業中煬帝制宴享設鼓

吹夜警用一曲俱盡次奏大鼓然不和非宴享所當用

鐃鼓(五采/重盖) 唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二

曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為蓋究觀樂圗鐃鼓鼓

吹部用之唐朝特設為儀而不擊爾然劉瓛定軍禮謂

鼓吹未知其始漢以雄朔野而有之鳴笳以和簫非八

音也隋大業中鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三

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曲供王公宴享所用也觀漢鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓

吹鐃歌古辭十六篇宋有鼓吹鐃歌十萹然則鐃鼓豈

非鼓吹鐃歌之鼓邪(唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂/圗云鐃軍樂也其部四也七曲一)

(曰破陣樂二曰上車三曰行車四曰向城/五曰平安六曰懽樂七曰太平各有記也)

節鼓 節鼓不詳所造盖拊與相二器之變也江左清

樂有節鼓状如奕局朱髹畫其上中間圎竅適容鼓焉

擊之以節樂也自唐以来雅樂聲歌用之傅休奕節鼓

賦曰鐄鍾鳴歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊是

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也隋制節鼓上自大駕中自皇太子下達正一品並朱

漆畫飭以葆羽其曲十有二唐六典用之所以興止登

歌之樂如縣内之柷敔其制五采重盖青樂部以之今

太樂升歌用之或以為齊鼓非也

鷺鼓(畫鷺於/鼓鞚) 鷺鼓精也魯頌振振鷺鷺於飛鼓咽咽

醉言歸古之君子仕於伶官傷頌聲之不作故飭鼓以

鷺欲其流風存焉或言晉移雷鼓建康宫之端門有䨇

鷺哾鼓而飛於雲末或言孫恩破雷門鼓見白鵠飛去

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俱近乎怪

鸖鼓(制如/鷺鼓) 唐宫縣之樂有鼗四座而鷺居其一齊武

帝夀昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部大周正樂鷺一作

鸖二鼓於樂録見之矣

鼉鼓(建鞚鞚/畫鼉頭) 鼉鼓之名見於詩之靈臺詩人託之其

鳴逢逢為靈徳之應非實鼓也司馬相如上林賦曰建

靈鼉之鼓然其制不得而詳知

連鼓 唐張文収燕樂有之今太常鼓吹後部用之

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方鼓 方鼓八面(如杖/鼓)唐大歴中司馬㴞進廣平樂作

鼓應黄鍾一均聲

朝鼓(諫/鼓) 朝鼓有木可提執施於朝則登聞之鼓敢諫

之鼓是也昔人有諫鼓之歌盖本諸此

大鼓 後世大鼓古鼖鼓也其制長八尺唐六典曰凡

大駕鼓吹並朱漆畫之是也(龍匝鼓鞚/其下有趺)昔吴王夫差啓

蛇門以厭越越人為雷門以攘之擊大鼓於雷門之下

而蛇門聞焉唐徳宗自山南還宫而關輔有懐光吐蕃

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之虞詔太常習樂去大鼓至鄭餘慶為卿始奏復用大

鼓今太常鼓吹奏嚴用之雖所以節曲亦所以待暴也

常用大鼓(葆/羽) 周鞞者十人之長執錞百人之師執鐸

千人之師執鼙萬人之将執大鼓隋制大駕用大鼓飭

以葆羽工人皂地苣文皇太子王公亦得用之故大駕

十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉(律書樂/圗云大)

(鼓十五曲内三曲嚴用第一曰元麟合邏第二曰元麟/他固第三曰元麟䟦至慮餘十二曲警用第一曰元咳)

(大至遊第二曰阿列乾第三曰破達折利紇第四曰賀/羽真第五曰鳴都路第六曰勃鳴路䟦第七曰雷折槌)

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(第八曰元咳赤頼第九曰赤頼第十曰吐該乞/物真第十一曰貪失利第十二曰賀粟胡真)

中鼓 小鼓(鼓上負一/鼓卧之) 隋志皇太子有大鼓小鼓而

無金鐲大鼓長鳴工人紫帽緋袴褶小鼓中鳴工人青

帽青袴褶正一品大鼓長鳴工人紫帽赤布袴褶小鼓

中鳴工人青帽青布袴褶世有龍頭大掆中鼓獨掲小

鼓随品秩焉(掆鼓浪反/掲音桀)唐樂圖其制有一大鼓鼓上負

一小鼓皆卧之律書樂圗云小鼓九曲焉上用八曲嚴

警用並屬鼓吹部也(第一曲曰漁陽二雞子三警鼓四/三鳴五合節六覆七歩八南陽會)

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(星九/單謡)

抱鼓 桴鼓 桴鼓唐燕樂有之(其制如大/鼓下有趺)今太常鐃

吹前部用之一曰抱鼓也傳曰在村墅曰抱鼓抱一作

桴調擊鼓也

交龍鼓 以交龍為筍虡下有趺中縣鼓今太常鼓吹

部宣徳門外肆赦日用之

三杖鼓 頭鼓 聒鼓 和鼓 三杖鼓非前代之制

唐咸通中有王文舉尤好弄三杖打撩萬不失一近世

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民間尤尚此樂其器有三等與歌者句拍相附為節一

曰頭鼓其形類鞉歌者左右執之以發歌二曰聒鼓&KR2272;

其聲在二鼓之間三曰和鼓此二鼓最大相和成聲其

要在乎杖也(頭鼓有柄兩耳如鞉聒/鼓和鼓有柄無兩耳)

雲花黄鼓 雲花白鼓 天子郊祀廟享用雲花黄衣

鼓四山陵用雲花白衣鼓二吉凶禮也

青鼓 赤鼓 黒鼓 北齊諸州鎮戍各給鼓吹工之

多寡以大小等級為差諸王為州給赤鼓皇子増給青

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鼓上刺史給赤鼓中州以下及諸鎮戍給黒鼓皆有衣

角亦如之宋朝沿襲斯制諸州鎮戍未嘗不給鼓角第

其色之同異未純於北齊之制也

顙鼓(其虡如建鼓一本貫之四旁/流蘓頂刻白鷺其下縣三鼓) 唐宫縣之樂四角

鼗鼓四座一曰應鼓四旁有小鼓謂之&KR0615;鼓二曰顙鼓

三曰鷺鼓四曰雷鼓皆彩畫其上各安寳輪用彩翠飭

之其樂工皆戴平幘衣緋大袖毎色十二人於樂縣内

作謂之坐部伎也

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熊羆鼓上 熊羆鼓其形製小而有架具羽葆流蘓之

飭唐樂圗所傳羽葆部熊羆十二案用之

熊羆鼓下(虡如衣架/中縣鼓) 此鼓今太常熊羆十二案用之

非古也與唐樂圗所傳制度異矣

漏鼓 街鼓 梁朝宫殿門夜漏盡擊漏鼓以開夜漏

上水一刻擊漏鼓以閉五更三籌正衙門擊鼓諸街迎

擊小鼓使聲徹皇墻諸門為朝士入朝之節(毎正衙開/閉及止鼓)

(亦凖/此)

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唐鼓 後世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者盖不

知堂上之樂有拊而無鼓矣

黄鍾鼓 春秋感精符冬日至人主與羣臣左右縦樂

五日乃使八能之士撞黄鍾之鐘擊黄鍾之鼓公卿大

夫列士亦使八能之士擊黄鍾之鼓鼓黄鍾之瑟吹黄

鍾之律則天地之氣以和應黄鍾之音矣亦應時造理

之樂也

夏至鼓 冬至鼓 易通卦驗曰冬至鼓用馬革圎徑

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八尺一寸夏至鼓用牛皮圎徑五尺七寸先王之制未

必如此其異帝王世紀曰黄帝殺䕫以其皮為鼓聲聞

五百里然則古之冐鼓者亦不必牛馬之皮雖䕫皮亦

用之矣

聖鼓 盛宏之荆州記陽山縣有豫章木可二丈號為

聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽又王韶之始

興記息於臨武遂之洛陽因名聖鼓城亦近乎怪云

散鼓 宋朝初載宫縣之樂設建鼓於四隅徒用為儀

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而不擊設散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三

等鼗鼓之制可謂近古矣

教坊鼓 其制如大鼓蟠龍匝鞚有架有趺今教坊所

用鼓制如此

撫拍 大周正樂有撫拍以韋為之實之以糠撫之以

節樂也豈摶拊之變體歟摶拊以作樂所以發中聲而

已未聞用之以節樂也撫拍之制其去古逺矣

青角 赤角 黑角 革角長五尺形如竹筒本細末

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大唐鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮非有定制也

侯景圍䑓城嘗用之大抵胡部俗部通用之器也北齊

諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子増給吳鼓

長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍

給黑鼓黑角器皆有衣並同鼓色焉

 

 

 

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 文獻通考卷一百三十六