文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷一百八十七

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　經籍考十四

　　經(儀注/)

　隋經籍志儀注之興由來久矣自君臣父子六親九

　族各有上下親疏之别養生送死弔恤賀慶則有進

　止威儀之數唐虞以上分之為三在周因而為五周

　官宗伯所掌吉凶賔軍嘉以佐王安邦國親萬民而

　太史執書以協事之類是也是時典章皆具可履而

　行周衰諸侯削除其籍至秦又焚而去之漢興叔孫

　通定朝儀武帝時始祀汾隂后土成帝時初定南北

　之郊節文漸具後漢又使曹褒定漢儀是後相承世

　有制作然猶以舊章殘闕各遵所見彼此紛爭盈篇

　滿牘而後世多故事在通變或一時之制非長久之

　道載筆之士刪其大綱編於史志而或傷於淺近或

　失於未達不能盡其指要遺文餘事亦多散亡今聚

　其見存者以為儀注篇

漢志四家一百一十五卷

隋志五十九部一千二十九卷(通計亡書合六十九/部三千九十四卷)

唐志六十一家一百部一千四百六十七卷(知姓名三/十二家竇)

(維洗金以下不著録四/十九家八百九十三卷)

宋三朝志三十一部一百二十九卷

宋兩朝志二十一部四百三十九卷

宋四朝志五十五部三千七百七十三卷

宋中興志七十九家九十四部一千六百七卷

宋志又十部三百八十三卷元入禮門今釐入儀注門

宋志諡志十二家一百七十四卷

　　按諡者國家送終之大典今歴代史志俱以諡法

　　入經解門則倫類失當今除周公諡法春秋諡法

　　二項入禮門而歴代之諡法則俱附於儀注之後

　　庶以類相從云

叔孫通朝儀

　本傳漢王已并天下諸侯共尊為皇帝於定陶通就

　其儀號髙帝悉去秦儀法為簡易羣臣欲爭功醉或

　妄呼㧞劒撃柱上患之通說上曰夫儒者難與進取

　可與守成臣請徵魯諸生與臣弟子共起朝儀采古

　禮與秦儀雜就之上曰可試為之令易知度吾所能

　行為之於是通使徵魯諸生三十餘人及上左右為

　學者(左右謂近臣也為/學謂素有學術)與其弟子百餘人緜蕞野外

　(應劭曰立竹及茅索營之習禮儀其中也如/淳曰謂以茅翦樹地為纂位尊卑之次也)習之月

　餘通曰上可試觀上使行禮曰吾能為此乃令羣臣

　習肄七年長樂宮成行之

　　先公曰按史言通制禮大抵皆襲秦故少所改變

　　其書後與律令同藏於理官法家又復不傳臣民

　　莫有見者夫天高地下而禮制行矣豈專為尊君

　　抑臣哉叔孫之制禮也不過度帝所能為髙帝之

　　觀之也不過曰吾今知皇帝之貴而已夫豈知其

　　出於人心天理之本然哉故書之録也與律令同

　　其藏也在理官然則非禮也刑禁之書而已

曹褒漢禮

　本傳肅宗章和二年欲制定禮樂褒乃上疏請著成

　漢禮章下大常大常巢堪以為一世大典非褒所定

　不可許帝知羣僚拘牽難與圖始朝廷禮憲宜以時

　定乃下詔曰漢遭秦餘禮壊樂崩且因循故事未可

　觀省有知說者各盡所能褒乃復上疏具陳禮樂之

　本制改之意拜褒侍中召元武司馬班固問改定禮

　制之宜固曰京師諸儒多能說禮宜廣招集共議得

　失帝曰諺言作舍道旁三年不成㑹禮之家名為聚

　訟亙生疑異筆不得下昔堯作大章一䕫足矣乃召

　褒詣嘉德門令小黄門持班固所上叔孫通漢儀十

　二篇勅褒曰此制散略多不合經今宜依禮條正便

　可施行於南宮東觀盡心集作褒既受命乃次序禮

　事依凖舊典雜以五經䜟記之文撰次天子至於庶

　人冠昏吉凶終始制度以為百五十篇寫以二尺四

　寸簡其年十二月奏上帝以衆論難一故但納之不

　復令有司平奏㑹帝崩和帝即位褒乃為作章句帝

　遂以新禮二篇冠後大尉張酺等奏褒擅制漢禮破

　亂聖術宜加刑誅帝雖寝其奏而漢禮遂不行

　　致堂胡氏曰孔子刪詩定書繋易作春秋而不述

　　禮樂之制何也禮因人情為之節文樂以象功故

　　難立一成不變之制也殷因於夏周因於殷其或

　　繼周者皆不免於有損有益夏質殷忠而周文其

　　不可一也明矣雖然聖人必因事以明其義蓋其

　　數可陳祝史有司之所能預也其義難知非仁且

　　智則不能本人情而約之於中道也故或先王有

　　之而不宜於今之世或古未之有而可以義起神

　　而明之存乎其人而已曹褒之志蓋亦深見叔孫

　　通之儀有未當者故憤然欲正之而章帝亦以是

　　命之若請博徵名儒遲以年歳猶庶㡬乎不大違

　　戾有可行者而身當重任決以獨見纔數月間遽

　　成百五十篇且又雜以䜟記之文蓋不待見其書

　　而可逆知舛駁不純乎古之正禮矣一世大典既

　　鮮克留意者幸而有之其成就乃爾豈不惜哉

　　按三代之禮亡於秦繼秦者漢漢之禮書則前有

　　叔孫通後有曹褒然通之禮雜秦儀褒之禮雜䜟

　　緯先儒所以議其不純也然自古禮既亡今傳於

　　世者惟周官儀禮戴記而其說未備鄭康成於三

　　書皆有註後世之所欲明禮者毎稽之鄭註以求

　　經之意而鄭註則亦多雜䜟緯及秦漢之禮以為

　　說則亦必夲於通褒之書矣此三書者漢隋唐三

　　史藝文志俱無其卷帙則其書久亡故後世無述

　　焉然魏晉而後所用之禮必祖述此者也故摭二

　　𫝊中所言二家著述之㫖以為儀注之首

漢舊儀四卷

　　衛敬仲撰隋志四卷今夲止三卷

獨斷二卷

　　鼂氏曰漢左中郎将蔡邕纂雜記自古國家制度

　　及漢朝故事王莾無髮盖見於此公武得孫蜀州

　　道夫夲乃閣下所藏

　　陳氏曰言漢世制度禮文車服及諸帝世次而兼

　　及前代禮樂舒台二郡皆有刋夲向在莆田嘗録

　　李氏夲大略與二夲同而上下卷前後錯互因並

　　見之

江都集禮一百四卷

　崇文總目隋諸儒撰初煬帝以晉王為揚州總管鎮

　江都令諸儒集周漢以来禮制因襲下逮江左先儒

　論議命潘徽為之序凡一百二十卷今亡闕僅存一

　百四卷

開元禮一百五十卷

　　陳氏曰唐集賢院學士蕭嵩王仲邱等撰唐初有

　　貞觀顯慶禮儀注不同而顯慶又出於許敬宗希

　　㫖傅㑹不足施用開元十四年通事舍人王函請

　　刪禮記舊文而益以今事張說以為禮記不可改

　　易宜折𠂻貞觀顯慶以為唐禮乃詔徐堅李銳施

　　敬夲撰述蕭嵩王仲邱繼之書成唐五禮之文始

　　備於是遂以設科取士新史禮樂志大略采摭著

　　於篇然唐初已降凶禮於五禮之末至顯慶遂削

　　去國恤一篇則敬宗諂諛諱惡鄙陋亡稽卒不正

　　也

開元禮百問二篇

　　陳氏曰不著名氏以古今異制設為問答凡百條

開元禮義鑑一百卷

　崇文總目唐蕭嵩撰既定開元禮又以禮家名物繁

　夥更取歴代沿革隨文釋義與禮並行

開元禮京兆義羅十卷

　崇文總目不著撰人名氏據開元已有義鑑申衍其

　說今此又網羅其遺墜云

開元禮類釋二十卷

　崇文總目不著撰人名氏以唐禮繁重故彚其名物

　粗為申釋

大唐郊祀録十卷

　　陳氏曰唐太常禮院修撰王涇撰考次歴代郊廟

　　沿革之制及其工歌祝號而圖其壇屋陟降之序

　　貞元中上之

禮閣新儀三十卷

　　陳氏曰唐太常修撰韋公肅撰録開元以後禮文

　　損益至元和十年其一卷為目録按館閣書目云

　　卷數雖存而書不全又復差亙重出今夲不爾但

　　目録稍誤

　　南豐曽氏序曰禮閣新儀三十篇韋公肅撰記開

　　元以後至元和之變禮史館祕閣及臣書皆三十

　　篇集賢院書二十篇以參相校史館及祕閣及臣

　　書多復重其篇少者入集賢院書獨具然臣書有

　　目録一篇以考其次序盖此書夲三十篇則集賢

　　院書雖具然其篇次亦亂既正其脫謬因定著從

　　目録而禮閣新儀三十篇復完夫禮者其夲在於

　　養人之性而其用在於言動視聽之間使人之言

　　動視聽一於禮則安有放其邪心而竆於外物哉

　　不放其邪心不竆於外物則禍亂可息而財用可

　　充其立意微其為法逺矣故設其器制其物為其

　　數立其文以待其有事者皆人之起居出入吉凶

　　哀樂之具所謂其用在乎言動視聽之間者也然

　　而古今之變不同而俗之便習亦異則法制度數

　　其久而不能無弊者勢固然也故為禮者其始莫

　　不宜於當世而其後多失而難遵亦其理然也失

　　則必改制以求其當故羲農以來至於三代禮未

　　嘗同也後世去三代蓋千有餘歳其所遭之變所

　　習之便不同固已逺矣而議者不原聖人制作之

　　方乃謂設其器制其物為其數立其文以待其有

　　事而為其起居出入吉凶哀樂之具者當一二以

　　追先王之迹然後禮可得而興也至其說之不可

　　求其制之不可考或不宜於人不合於用則寧至

　　於漠然而不敢為使人之言動視聽之間蕩然莫

　　之為節至患夫為罪者之不止則繁於為法以禁

　　之故法至於不勝其繁而犯者亦至於不勝其衆

　　豈不惑哉蓋上世聖人有為耒耜者或不為宮室

　　為舟車者或不為棺椁豈其智不足為哉以謂人

　　之所未病者不必改也至於後聖有為宮室者不

　　以土處為不可變也為棺椁者不以衣薪為不可

　　易也豈好為相反哉以謂人之所以既病者不可

　　因也又至於後聖則有設兩觀而更采椽之質攻

　　文梓而易瓦棺之素豈不能從儉哉以謂人情之

　　所好者能為之莭而不能變也由是觀之古今之

　　變不同而俗之便習亦異則亦屢變其法以宜之

　　何必一一以追先王之迹哉其要在於養民之性

　　防民之欲者夲末先後能合乎先王之意而已此

　　制作之方也故元罇之尚而薄酒之用太羔之先

　　而庶羞之飽一以為貴夲一以為親用則知有聖

　　人作而為後世之禮者必貴爼豆而今之器用不

　　廢也先弁冕而今之衣服不禁也其推之皆然然

　　後其所改易更革不至乎拂天下之勢駭天下之

　　情而固已合乎先王之意矣是以羲農以來至於

　　三代禮未嘗同而制作之如此者未嘗異也後世

　　不推其如此而或至於不敢為或為之者特出於

　　其勢之不得已故茍簡而不能備希闊而不常行

　　又不過用之於上而未有加之於民者也故其夲

　　在於養人之性而其用在於言動視聽之間者歴

　　千餘歳民未嘗得接於其耳目况於服習而安之

　　者乎至其陷於罪戾則繁於為法以禦之其亦不

　　仁也哉此書所紀雖其事已淺然凡世之記禮者

　　亦皆有所夲而一時之得失具焉昔孔子於告朔

　　愛其禮之存况著於一代之典籍哉故其書不得

　　不貴因為之定著以俟夫論禮者考而擇焉

續曲䑓禮三十卷

　　陳氏曰唐太常博士太原王彦威撰元和十三年

　　嘗獻曲䑓新禮三十卷至長慶中又自元和之末

　　次第編録下及公卿士庶婚姻䘮祭之禮并目録

　　為三十卷通前為六十一卷按此惟續書而亦無

　　目録前書則未之見也館閣書目亦無之文宗朝

　　彦威仕為尚書節度使

五禮精義十卷

　崇文總目唐太常博士韋彤撰首載唐禮參引古義

　申釋其文

服餙圖三卷

　　鼂氏曰唐李徳裕編共五十五事

咸鎬故事一卷

　　鼂氏曰唐韋慎㣲撰纂長安自元日至除夜朝廷

　　慶賀事

崇豐二陵集禮

　　太常丞裴瑾封叔撰桞子厚序畧曰自開元制禮

　　大臣諱避去國恤章而山陵之禮無所執世之不

　　學者乃妄取預凶事之說而大典闕焉由是累聖

　　山陵皆摭拾殘闕附比倫類已乃斥去其後莫能

　　徵永貞元和間天禍仍遘自崇陵至於豐陵(德宗/葬崇)

　　(陵順宗/葬豐陵)不能周歳司空杜公(杜黄/裳)由太常相天下

　　連為禮儀使擇其僚以備損益於是河東裴瑾以

　　太常丞隴西辛祕以博士用焉内之則攢塗祕器

　　象物之宜(攢與菆同徒丸切殯也祕器/作棺象物塗車芻靈之屬)外之則復

　　土斥土因山之制(漢文紀張武為復土將軍謂穿/壙下棺又惠帝紀斥土註斥開)

　　(也謂開土地為冡壙又/文帝贊因其山不起墳)上之則顧命典冊興文物

　　以受方國(方一/作萬)下之則制服節文頒憲則以示四

　　方由其肅恭禮無不備且(晏夲/作具)包并總統千載之

　　盈縮羅絡旁午百氏之異同搜羅翦截而畢得其

　　中顧問關决而不悖於事議者以為司空公得其

　　人而邦典不墜裴氏乃悉取所刋定及奏復於上

　　辨列於下聨百執事之儀以為崇豐二陵集禮藏

　　之於大常書閣君子以為愛禮而近古焉

五服志三卷

　崇文總目不著撰人名氏據江都開元二禮參引先

　儒所論重輕之制蓋唐人所編次云

䘮服加減一卷

　崇文總目不著撰人名氏雜記服制増損文無倫次

開寳通禮二百卷

　　鼂氏曰皇朝劉温叟等撰開寳中詔温叟同李昉

　　盧多遜扈䝉楊昭儉賈黄中和峴陳諤損益開元

　　禮為之附益以國朝新制

　　朱子語録曰開寳禮全軆是開元禮但畧改動五

　　禮新儀其間有難定者皆稱御製以决之如禱山

　　川者只開元禮内有祖宗時有開寳通禮科學究

　　試黙義須是念得禮熟方得禮官用此等人為之

　　介甫一切罷去盡令做大義故今之禮官不問是

　　甚人皆可做某嘗聞朝廷須留此等專科如史科

　　亦當有

開寳通禮義纂一百卷

　崇文總目皇朝翰林學士盧多遜等撰多遜既定新

　禮復因開元禮義鑑増益為開寳通禮義纂一百卷

　上之詔與通禮並行

太常新禮四十卷

　　陳氏曰提舉編脩賈昌朝子明等上景祐四年同

　　知太常禮院浦城吳育春卿言夲院所藏禮文故

　　事未經刋脩請擇官參定至慶歴四年始成凡通

　　禮所存悉仍其舊裒其異者列之為一百二十篇

　　編脩官孫祖徳李宥張方平呂公綽曽公亮王洙

　　孫瑜余靖刁約

太常因革禮

　　陳氏曰皇朝姚闢蘇洵撰嘉祐中歐陽修言禮書

　　文書放軼請禮官編脩六年用張洞奏以命闢洵

　　至治平二年乃成詔賜以名李清臣云開寳已脩

　　輯三禮書推其要歸嘉祐尤悉然繁簡失中訛闕

　　不補豈有拘而不得騁乎何楦醸之甚也

　　鴈湖李氏䟦古者經禮三百曲禮三千自後世以

　　禮著書者僅存其大槩或闕其彌文經禮粗詳曲

　　禮盡廢以故徃徃不可復考嘉祐獨於損益去取

　　同異之際莫不咸在時知制誥張環奏以為國朝

　　禮不合古制欲命大臣與禮官釐正紬繹然後傳

　　之永久蘇先生爭之以為今亦編集故事使後世

　　毋忘之耳非曰制為典禮遂使遵而行之也遇事

　　而載之不擇善惡是記事之軆也蓋其凡例條目

　　之定論若此而昧者顧謂繁簡失中以楦醸目之

　　抑未之思歟其書以開寳通禮為夲而以儀注例

　　冊附見之且參以實録封禪記鹵簿記大樂記及

　　他書經禮曲禮於是兩備張文定謂其事業不得

　　舉而措之於天下獨新禮百篇今為太常施用者

　　此也

封禪記五十卷

　　鼂氏曰皇朝丁謂等撰大中祥符元年詔謂與李

　　宗諤陳彭年以景徳五年正月三日天書降於左

　　承天門鴟吻之上迄十月泰山脩封事迹儀注詔

　　誥編次成書上之御製序冠之於首

祀汾隂記五十卷

　　鼂氏曰皇朝丁謂撰大中祥符三年八月降祀汾

　　隂御札至明年春禮成四年詔謂與陳彭年編次

　　事迹儀注踰二年成書上之

吉凶書儀二卷

　　鼂氏曰皇朝胡瑗翼之撰畧依古禮而以今禮書

　　䟽儀式附之

天聖鹵簿記十卷

　　陳氏曰翰林學士常山宋綬公垂撰始太祖朝鹵

　　簿以繡易畫號繡衣鹵簿真宗時王欽若為記二

　　卷闕於繪事弗可詳識綬與馮元孫奭受詔質正

　　古義傅以新制車騎人物器服之品皆繪其首者

　　名同飾異亦别出焉天聖六年十一月上之其考

　　訂援證詳洽可稽

大饗明堂記二十卷　紀要二卷

　　陳氏曰宰相河汾文彦博寛夫等撰國朝開剏以

　　來三歳親郊未嘗躬行大享之禮皇祐二年詔以

　　季秋擇日有事於明堂而罷冬至郊祀直龍圖王

　　洙言國家每歳大享止於南郊寓祭不合典禮古

　　者明堂宗廟路寢同制今大慶殿即路寢也九月

　　親祀當於大慶殿行禮詔用其言禮成命彦博及

　　次相宋庠參預髙若訥編脩為記上親製序文已

　　而彦博以簡牘繁多别為記要首載聖訓欲以大

　　慶為明堂禮官之議適與聖意合云

元豐郊廟禮文三十卷

　　鼂氏曰皇朝楊完撰元豐初以郊廟禮文訛舛詔

　　陳㐮李清臣王存黄履何洵直孫諤楊完就太常

　　寺檢討歴代沿革以詔考其得失又命陸佃張璪

　　詳定後以前後嘗進禮文獨令完編類五年成書

　　奏御其書雖援據廣博而雜出衆手前後屢見繁

　　猥為甚云

閤門儀制十二卷

　　陳氏曰學士李淑等脩定皆朝廷禮式也

政和五禮新儀二百四十卷　目録五卷

　　陳氏曰議禮局官知樞宻院鄭居中尚書白時中

　　慕容彦逢學士强淵明等撰首卷祐陵御製序文

　　次九卷御茟指揮次十卷御製冠禮餘二百二十

　　卷局官所脩也

　　石林葉氏曰國朝典禮初循用唐開元禮舊書一

　　百五十卷太祖開寳初始命劉温叟盧多遜扈蒙

　　三人補緝遺逸通以今事為開寳通禮二百卷又

　　義纂一百卷以發明其㫖且依開元禮設科取士

　　嘉祐初歐陽文忠公知太常禮院復請續編以姚

　　闢蘇洵掌其事為太常因革禮一百卷議者病其

　　太簡元豐中蘇子容復議以開寳通禮及近歳詳

　　定禮文分有司儀注沿革為三門為元豐新禮不

　　及行至大觀中始脩之鄭逹夫主其事然時無知

　　禮舊人書成頗多牴牾後亦廢

　　朱子語録曰唐有開元顯慶二禮顯慶已亡開元

　　襲隋舊為之夲朝修開寳禮多夲開元而頗加詳

　　備及政和間修五禮一時姦邪以私智損益疏畧

　　牴牾更没理㑹又不如開元禮

政和五禮撮要十五卷

　　陳氏曰紹興中有范其姓者為湖北漕取品官士

　　庶冠昏䘮祭為一編刻板學宫不著名以武昌志

　　考之為漕者有范正國范寅秩不知其為誰也

政和冠昏䘮祭禮十五卷

　　陳氏曰紹興中南康黄灝商伯為禮官請於政和

　　五禮内掇取品官庶人禮摹印頒之郡縣從之其

　　實即前十五卷書也

訓俗書一卷

　　陳氏曰許洞天撰述廟祭冠笄之禮而拜掃附於

　　末謝絳希深王舉正皆有序䟦淳化三年進士希

　　深之舅也

孟氏家祭禮一卷

　　陳氏曰唐侍御史平昌孟詵撰曰正祭節祠薦新

　　義例凡四卷

徐氏家祭禮一卷

　　陳氏曰唐左金吾衞倉曹參軍徐潤撰

鄭氏祠饗禮一卷

　　陳氏曰唐侍御史鄭正則撰

范氏寢堂時饗禮一卷

　　陳氏曰唐涇縣尉南陽范傅式殿中侍御史傅正

　　脩定

賈氏家祭禮一卷

　　陳氏曰唐武功縣尉賈頊撰

劉岳書儀

　　歐陽氏歸田録曰岳書儀婚禮有女坐壻之馬鞍

　　父母為之合髻之禮不知用何經義據岳自叙云

　　以時之所尚者益之則是當時流俗之所為爾岳

　　當五代干戈之際禮樂廢壊之時不暇講求三王

　　之制度茍取一時世俗所用吉凶儀式畧整齊之

　　固不足為後世法矣然而後世猶不能行之今岳

　　書儀十已廢其七八其一二僅行於世者皆苟簡

　　粗畧不如夲書就中轉失乖謬可為大笑者坐鞍

　　一事耳

新定寢祀禮一卷

　　陳氏曰不知作者中興館閣書目有此書云前後

　　有序題太常博士陳致雍撰集今此夲亦前後有

　　序意其是也致雍晉江人及仕夲朝

　文獻通考卷一百八十七