文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷二百二十五

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　經籍考五十二

　　子(神僊家/)

太平經一百七十卷

　後漢書襄楷傳桓帝時楷上書言臣前上琅邪宫崇

　受于吉神書不合明聼(于姓吉名也神書即今道家/太平經也其經以甲乙丙丁)

　(戊己庚辛壬癸為/部每部一十七卷)又言前者宫崇所獻神書專以奉

　天地順五行為本亦有興國廣嗣之術其文易曉參

　同經典而順帝不行故國允不興云云初順帝時琅

　邪宫崇詣闕上其師于吉於曲陽泉水上所得神書

　百七十卷皆縹白素朱介青首朱目號太平清領書

　其言隂陽五行為家而多巫覡雜語有司奏崇所上

　妖妄不經乃收藏之後張角頗有其書焉及靈帝即

　位以楷書為然

　　按道家之說皆昉於後漢桓帝之時今世所傳經

　　典符籙以為張道陵天師永壽年間受於老君者

　　是也而太平經正出於此時范史所書甚明然隋

　　以來藝文志道書中並不收入至宋中興史志方

　　有之然以為襄楷撰則非也今此經世所不見獨

　　章懐太子所注漢書畧及其一二如楷疏中所謂

　　奉天地順五行者經中所言亦淺易無甚高論至

　　所謂興國廣嗣之術則不過房中鄙褻之談耳楷

　　好學博古於君昏政亂之時能詣闕上書明成瑨

　　李雲之寃指常侍黃門之過不可謂非高明傑特

　　之士而疏中獨再三尊信此書遂以來違背經誼

　　假托神靈之劾幾不免獄死惜哉然此經流傳最

　　古卷帙最多故附見於此于吉者後為孫䇿所殺

　　按順帝至孫䇿據江東之時垂七十年而吉於順

　　帝時已為宫崇之師則必非稚齒度其死時當過

　　百嵗必有長生久視之術然亦不能晦跡山林以

　　全其天年而乃招集徒衆制作符水襲黃巾米賊

　　之為以取誅戮則亦不足稱也

登眞隐訣二十五卷

　　鼂氏曰梁陶𢎞景撰景以學其訣者當由階而登

　　眞文多隐非訣莫登故以名書凡七篇十七條隋

　　志云

抱朴子内篇二十卷

　　鼂氏曰晉葛洪撰洪字稚川丹陽句容人元帝時

　　累召不起止羅浮山鍊丹著書推明飛昇之道導

　　養之理黃白之事三十卷二十卷名曰内篇十卷

　　名曰外篇自號抱朴子因以命書

　　陳氏曰洪所著書内篇言神仙黃白變化之事外

　　篇駁雜通釋此二十卷者内篇也館閤書目有外

　　篇五十卷未見

玉皇聖胎神用訣一卷

　　鼂氏曰玉皇訣云野人郎肇注

無上祕要九十五卷

　　鼂氏曰題曰元始天尊説藝文志止七十二卷不

　　知何時析出二十三通也

葛仙翁胎息術一卷

　　鼂氏曰仙翁葛洪也

太清服氣口訣一卷　太起經一卷　開氣法一卷

太上指南歌一卷

　　鼂氏曰四書皆題曰老子撰服氣訣也

導引養生圖一卷

　　鼂氏曰梁陶𢎞景撰分三十六勢如鴻鶴徘徊鴛

　　鴦戢羽之類各繪像於其上田偉家本少八勢

大還丹契祕圖一卷

　　鼂氏曰草衣洞眞子元撰凡三十章大還丹者乃

　　日月精氣所致也論火候則以朔望為據記藥物

　　則以鉛汞為名云

太上墨子枕中記一卷

　中興藝文志不知作者書載匿形幻化之術殆依託

　墨子云

金碧潛通一卷

　　鼂氏曰題長白山人元陽子觧未詳何代人不著

　　撰人名氏按邯鄲書目云羊參㣲集其序言本得

　　之石函皆科斗文字世有三十六字訣七曜五行

　　八卦九宫論還丹之事其辭多隐人莫測劉眞人

　　演仰觀上象以定節度今之所作多不成者蓋不

　　得口訣故也吾恐墜匿聖文故著上經託號金碧

　　潛通金者剛柔得位火不能灼服之仙遊碧落雲

　　云疑即參㣲所撰也道蔵止收一卷

還丹歌一卷

　　鼂氏曰元陽子撰次序雜亂非完書也大㫖觧參

　　同契李氏書目云海客李元光遇元壽先生於中

　　岳授此未詳元光何代人

龍虎通元要訣一卷

　　鼂氏曰蘇元朗撰以古訣龍虎經參同契祕金碧

　　潛通訣其文繁而隐故纂其要為是書李邯鄲家

　　本題云青霞子隋開皇時人不出名氏豈元朗之

　　號邪

易成子大丹訣一卷

　　鼂氏曰彭仲堪撰不著何代人字舜元天台遇一

　　異僧授此術論火候

青牛道士歌一卷

　　鼂氏曰題曰青牛道士未詳

八叚錦一卷

　　鼂氏曰不題撰人吐故納新之訣也

髙象先歌一卷

　　鼂氏曰髙先撰象先其字也未詳何代人論參同

　　契

眞一子還丹金鑰一卷　太清大或經一卷　九天元

路祕論一卷　靈源銘一卷　太清爐鼎斤兩訣一卷

　　鼂氏曰五書不著撰人論龍虎鉛汞火候之術

神仙可學論一篇

　　鼂氏曰唐呉筠撰嵇康謂神仙不可以學致筠意

　　不以為然故演修習之方以勉學仙之士云

坐忘論一卷

　　鼂氏曰唐司馬承禎子微撰凡七篇其後有文元

　　公䟦謂子微之所謂坐忘即釋氏之言宴坐也

　　陳氏曰言坐忘安心之法凡七條并樞翼一卷以

　　為修道階次其論與釋氏相出入

天隱子一卷

　　鼂氏曰唐司馬子微為之序天隱子不知何許人

　　著書八篇修鍊形氣養和心靈歸根契於隂陽遺

　　照齊乎莊叟殆非人間所能力學者也王古以天

　　隐子即子微也一本有三宫法附於後

　　陳氏曰司馬子微序言長生久視無出此書今觀

　　其言殆與坐忘論相表裏豈天隱云者托之别號

　　歟

幽傳福善論一卷

　　陳氏曰唐孫思邈撰

元綱論一卷

　　陳氏曰唐中岳道士呉筠撰

日月元樞論一卷

　　鼂氏曰唐劉知古撰明皇朝為綿州昌明令時詔

　　求通丹藥之士知古謂神仙大藥無出參同契因

　　著論上於朝

胎息祕訣一卷

　　鼂氏曰唐僧遵化撰論達磨胎息總十八篇歌二

　　十三首凡一千四百四十言天祐丁丑書成

太白還丹篇一卷

　　陳氏曰稱清虚子太白山人唐貞元時

金丹訣一卷

　　鼂氏曰皇朝張瑾撰治平中授丹訣於榮中立後

　　因叙其事以教後學

玉芝書三卷

　　鼂氏曰皇朝陳舉撰舉字子堙蘇州人

養生眞訣一卷

　　陳氏曰虞部員外郎耿肱撰大中祥符時人

授道志一卷

　　鼂氏曰皇朝楊谷眞宗朝嘗遇神仙成都藥市因

　　授其道本李氏書目亦載云谷自號純粹子

通元祕要悟眞篇一卷

　　鼂氏曰皇朝張用成撰用成字平叔天台人熙寜

　　中隋陸師閔入蜀授道於隱者因成律詩八十一

　　首

　　陳氏曰天台張伯端平叔撰一名用成熙寜遇異

　　人於成都所著五七言詩及西江月百篇末卷為

　　禪宗歌頌以謂學道之人不通性理獨修金丹則

　　性命之道未全有葉士表袁公輔者各為注凡五

　　卷

養生丹訣一卷

　　鼂氏曰皇朝皇甫士安撰士安岷山道士也

歸正議九卷

　　鼂氏曰皇朝林靈素撰佛書中非道家者

太一眞君固命歌一卷

　中興藝文志題眞人勒於羅浮山朱明洞隂谷壁古

　篆文字東晉葛洪譯鮑靚行於世言房中術

靈樞道言發微二卷

　　陳氏曰朝議大夫致仕傳爕撰進専言火候

金液還丹圖一卷

　　陳氏曰不著名氏自稱元眞蓋宣和道流也

還丹復命篇一卷

　　陳氏曰毗陵僧道光撰亦擬悟眞詩篇靖康丙午

　　序

道樞二十卷

　　陳氏曰會慥端伯撰慥自號至游子采諸家金丹

　　大藥修鍊般運之術為百二十二篇初無所發明

　　獨黜採御之法以為殘生害道云

肘後三成篇一卷

　　陳氏曰稱純陽子謂吕洞賓也其言小成七中成

　　六大成五皆導引吐納修煉之事又有金丹訣一

　　卷即此書而微不同

太清養生上下篇二卷

　　陳氏曰稱赤松子寗先生

上清金碧篇一卷

　　陳氏曰稱煙蘿子

金虎鉛汞篇一卷

　　陳氏曰稱元君

鉛汞五行篇一卷

　　陳氏曰稱探元子

華陽眞人祕訣一卷　吕眞人血脉論一卷

　　陳氏曰前書稱施肩吾後書稱傅婁景先生

老子四象論一卷　道士柳冲用巨勝歌一卷　百章

集一卷

　　陳氏曰百章集稱魏伯陽

逍遥子通元書三卷　許先生十二時歌一卷　金鏡

九眞玉書一卷

　　陳氏曰並不知姓名

黃帝丹訣玉函祕文一卷

　　陳氏曰文林郎蒲庚進

吕公窰頭坯歌一卷

　　陳氏曰以陶器為喻也

龍虎金液還丹通元論一卷

　　陳氏曰稱羅浮山蘇眞人撰

金碧上經古文龍虎傳

　　陳氏曰長白山人元陽子注皆莫知何人已上十

　　八種共為一集其中有龍牙頌及天𨼆子各見釋

　　氏道家類

羣仙珠玉集一卷

　　陳氏曰其序曰西華眞人以金丹刀圭之訣傳張

　　平叔作悟眞篇以傳石得之薛道光陳泥丸至白

　　玉蟾玉蟾者葛其姓福之閩清人嘗得罪亡命蓋

　　姦妄流也余宰南城有寓公稱其人云近嘗過此

　　識之否余言不識也此軰何可使及吾門李士寜

　　張懐素之徒皆殷監也是以君子惡異端

列仙傳二卷

　　陳氏曰漢劉向撰凡七十二人每傳有贊似非向

　　撰西漢人文章不爾也館閣書目三卷六十二人

　　崇文總目作二卷七十二人與此合

神仙傳十卷

　　鼂氏曰晉葛洪弟子滕升嘗問洪曰古人之仙者

　　豈有其人乎洪答以秦阮倉所記有數百人劉向

　　所纂又七十一人今後録集古之仙者以傳眞識

　　之士云

續仙傳三卷

　　陳氏曰唐溧水令沈汾撰或作玢

仙苑編珠二卷

　　鼂氏曰唐王松年撰取阮倉劉向葛洪所傳神仙

　　又取經記中梁以後神仙百二十八人比事屬辭

　　効䝉求體為是書

道教靈驗記二十卷

　　陳氏曰蜀道士杜光庭撰

王氏神仙傳四卷

　　鼂氏曰蜀杜光庭纂光庭集王氏男眞女仙五十

　　五人以諂王建又有王虚中續纂三十人附其後

　　陳氏曰當王氏有國時為此書以媚之謂光庭有

　　道吾不信也

西山羣仙會眞記五卷

　　陳氏曰九江施肩吾希聖撰唐有施肩吾能詩元

　　和中進士也而曽慥集仙傳稱吕巖之後有施肩

　　吾撰會眞記蓋别是一人也

　　鼂氏曰言煉養形氣補毓精神成内丹之法凡三

　　十五篇

鍾吕傳道記三卷

　　陳氏曰施肩吾撰叙鍾離權雲房吕巖洞賓傳授

　　論議

降聖記五十卷

　　鼂氏曰皇朝丁謂撰大中祥符五年十月十七日

　　聖祖降七年謂請編次事跡詔李維宋綬晏殊同

　　編天禧元年上之

先天記三十六卷

　　鼂氏曰皇朝王欽若集聖祖趙諱即軒轅黃帝也

　　故欽若奉詔編次傳記黃帝事迹上之賜名先天

　　記御製序冠其首

集仙傳十二卷

　　陳氏曰會慥撰自岑道願而下一百六十二人

雲笈七籖一百二十卷

　　鼂氏曰皇朝張君房等纂君房祥符中謫官寜海

　　時聖祖降朝廷盡以祕閣道書付杭州俾戚綸陳

　　堯臣校正綸等同王欽若薦君房專其事君房銓

　　次得四千五百六十五卷於是掇其藴奥總萬餘

　　條成是書仁宗時上之

　　陳氏曰凡經法符籙修飬服食以及傳記無不畢

　　錄頃於莆中傳録纔二冊蓋節本也後於平江天

　　慶觀道藏得其全錄之

道藏書目一卷

　　鼂氏曰皇朝鄧自和撰大洞眞部八十一帙靈寳

　　洞元部九十帙太上洞部三十帙太眞部九十六

　　帙太平部一十六帙正一部三十九帙凡六部三

　　百一十一帙

　　鼂氏曰序九流者以謂皆出於先王之官咸有所

　　長及失其傳故各有弊非道本然特學者之過也

　　是以錄之又有醫卜技藝亦先王之所不廢故附

　　於九流之末夫儒墨名法先王之教醫卜技藝先

　　王之政其相附近也固宜昔劉歆既録神仙之書

　　而王儉又録釋氏今亦具循之者何哉自漢以後

　　九流寖微隋唐之間又尚辭章不復問義理之實

　　雖以儒自名者亦不知何等為儒術矣况其次者

　　哉百家壅底正塗之弊雖息而神仙服食之說盛

　　釋氏因果之教興雜然與儒者抗衡而意常先之

　　君子雖有取焉而學之者不為其所誤者鮮矣則

　　為患又甚於漢蓋彼八家皆有補於時而此二敎

　　皆無意於世也八家本出於聖人有補於時特學

　　者失之而莊老猶足以亡晉申商猶足以滅秦况

　　二敎無意於世不自附於聖人若學而又失之則

　　其禍將如何故存之以為世戒云

　　東坡蘇氏上清儲祥宫碑曰臣謹按道家者流本

　　出於黃帝老子其道以清静無為為宗以虚無應

　　物為用以慈儉不争為行合於周易何思何慮論

　　語仁者静壽之説如是而已自秦漢以來始用方

　　士言乃有飛昇變化之術黃庭大洞之法太上天

　　眞木公金母之號延康赤明龍漢開皇之紀天皇

　　太一紫㣲北極之祀下至於丹藥竒技符籙小數

　　皆歸於道家學者不能必其有無然臣竊論之黃

　　帝老子道之本也方士之言末也

　　后山陳氏曰白鶴觀記曰漢兩劉校中書為七畧

　　其叙方技則有神仙諸子則有道家而老莊並焉

　　天地神祇三靈百神又皆出於禮官而今之為道

　　者合而有之益以符咒法籙捕使鬼物皆老氏所

　　不道也

　　致堂胡氏曰三敎之名自其徒失本眞而云然其

　　繆悠之甚者道家是也儒以名學仁義道徳之人

　　自周有之然非一定之美稱也故孔子曰女為君

　　子儒無為小人儒學仁義道徳不失其正君子儒

　　也其極則莊周所謂魯國一人者也學仁義道徳

　　而失其正小人儒也其極則莊周所謂詩禮發冡

　　者也佛者浮屠所謂覺也為其道而覺號之曰佛

　　則瞿曇之徒是也若夫道則以天下共由而得名

　　猶道路然何適而非道哉得道而盡惟堯舜文王

　　孔子而已黃帝之言無傳矣老聃八十一篇槩之

　　孔業固難以大成歸之自其所見而立言不可與

　　天下共由也獨善其身不可與天下共由而名之

　　曰道此漢以來淺儒之論以啓後人枝流分裂之

　　弊豈可用也至其後不復宗八十一篇之㫖而從

　　方士言乃有飛仙變化之術丹藥符籙之技禱祈

　　醮祭之法沉淪鬼獄之論雜然並興皆歸於道家

　　者流世人從事於此者皆曰奉道奉道意以道為

　　混淪元妙有主有知能與人興禍作福之一物也

　　豈不遠哉佛氏固邪說然所論虚實並行若其三

　　身雖曰寓意而實有是三人焉道家惟老聃者周

　　柱下史也其元始太上則無是人也無是人則何

　　所象類無乃邪誕之甚歟至其經論科儀等事又

　　依倣佛氏而不及者自杜光庭為之黃冠師資豢

　　養口體逃避税役士大夫習而不察和其所倡不

　　亦惑哉故因武宗道門先生之命而遂言之彼趙

　　歸眞者寜有他長必以殘生左道熒惑人主故敬

　　武皆餌丹躁渇以殞天年如太宗之婆娑寐憲宗

　　之柳泌盡此類也茍以吹嘘呼吸已疾引年則司

　　馬承禎軒轅集之徒安肯舍萬乘所問而去之哉

　　武宗曰宫中無事與之談道滌煩此以清虚之趣

　　蓋其非僻之為也人主惟寡欲則邪說無自而入

　　矣

　　按道家之術雜而多端先儒之論備矣蓋清浄一

　　說也煉養一說也服食又一說也符籙又一說也

　　經典科敎又一說也黃帝老子列禦寇莊周之書

　　所言者清浄無為而已而畧及煉養之事服食以

　　下所不道也至赤松子魏伯陽之徒則言煉養而

　　不言清静盧生李少君欒大之徒則言服食而不

　　言煉養張道陵寇謙之之徒則言符籙而俱不言

　　煉養服食至杜光庭而下以及近世黃冠師之徒

　　則專言經典科敎所謂符籙者特其敎中一事於

　　是不惟清浄無為之說畧不能知其㫖趣雖所謂

　　煉養服食之書亦未嘗過而問焉矣然俱欲冒以

　　老氏為之宗主而行其敎蓋嘗即是數說者而詳

　　其是非如清浄無為之言曹相國李文靖師其意

　　而不擾則足以致治何晏王衍樂其誕而自肆則

　　足以致亂蓋得失相半者也煉養之説歐陽文忠

　　公嘗刪正黄庭朱文公嘗稱參同契二公大儒攘

　　斥異端不遺餘力獨不以其説為非山林獨善之

　　士以此養生全年固未嘗得罪於名敎也至於經

　　典科敎之說盡鄙淺之言庸黃冠以此逐食常欲

　　與釋子抗衡而其說較釋氏不能三之一為世患

　　蠧未為甚鉅也獨服食符籙二家其說本邪僻謬

　　悠而惑之者罹禍不淺欒大李少君于吉張津之

　　徒以此殺其身柳泌趙歸眞之徒以此禍人而卒

　　自嬰其戮張角孫恩吕用之之徒遂以此敗人天

　　下國家然則柱史五千言曷嘗有是乎蓋愈逺而

　　愈失其眞矣

　　朱文公嘗言佛家偷得老子好處後來道家只偷

　　得佛家不好處譬如道家有箇寳藏被佛家偷去

　　後來道家却只取得佛道瓦礫殊可笑愚嘗因是

　　說而推究之仁義禮法者聖賢之說也老氏以為

　　不足為而主於清浄清浄無為者老氏之說也佛

　　氏以為不足為而主於寂滅蓋清浄者求以超出

　　乎仁義禮法而寂滅者又求以超出乎清静無為

　　者也然曰寂滅而已則不足以垂世立教於是緣

　　業之說因果之說六根六塵四大十二緣生之說

　　層見疊出宏逺㣲妙然推其所自實本老子高虚

　　元妙之㫖增而高之鑿而深之遂自成一家之言

　　而後來之道經反從而依倣之然較其詞采則鄙

　　劣彌甚者蓋瞿曇設教最久囑付其徒亦甚至又

　　能鼓舞天下之文人才士以羽翼之推原其㫖意

　　之所從來而潤色其辭語之所未備故其為書博

　　大竒偉不可以淺窺若老子則其初固未嘗欲以

　　道徳五千言設敎也羽人方士借其名以自重而

　　實不能知其說於是就佛經脚跟下竊其緒餘作

　　諸經懴而復無羽翼潤色之者故無足觀蓋佛襲

　　老之精微泝而上之其說愈精微道襲佛之粗淺

　　沿而下之其說愈粗淺矣然此論其藴奥也今之

　　黃冠釋子俱未嘗究竟至此而特以其科敎之所

　　謂濟生度死希求福利者行於世而舉世宗之莫

　　敢有異說愚嘗論之二敎所謂濟拔幽途者俱妄

　　也不足復議至於祈求以希福之說雖達生知命

　　者所不為然以理觀之則道敎為優何也蓋人受

　　生於天地禀氣於隂陽五行日月星辰實照臨之

　　山川神祗實擁䕶之則夫疾痛而呼籲厄難而叩

　　祁首過雪愆祈恩請福而天地明神鑒其懇誠為

　　之悔禍降祥則亦理之所有雖曰道經中所謂天

　　神地祗皆領之國家之祠官為臣庶者不當僭有

　　所祈然子路曰禱爾於上下神祗孟子曰雖有惡

　　人齋戒沐浴則可事上帝則亦為臣庶而言且古

　　今異宜禮亦因時而以義起古者士惟一廟今士

　　庶莫不祀其高㑹古者支子不祭今無有不祀其

　　先者古者有喪不祭今亦不然先儒講論及此固

　　未嘗病其僭瀆而必欲復古之禮制也則夫臣庶

　　士民之家茍有災厄而為之祈籲天地醮祭星辰

　　黄冠師者齋明盛服露香叩首達其誠悃乃古者

　　祝史巫覡薦信鬼神之遺意蓋理之所有而亦人

　　情之所不能免也至以三清為三炁五方為五炁

　　九天為九炁雖不能必其有無然其說亦通特不

　　當指太清為老子蓋務尊其師而反流於僭妄耳

　　釋流見道家科敎之有是說也乃從而效之以其

　　所謂諸佛菩薩者美其名曰無量壽曰消災熾盛

　　曰救苦救難而以為所求必得所禱必應且佛氏

　　所謂悲閔衆生而為之導師者不過欲其脱離三

　　業而躋之十地除去無明而納之眞如懴悔於既

　　往覺悟於方來以共成佛道耳禍福之司非其任

　　也彼方以空寂為賢則豈復預災祥吉凶之事以

　　色相為妄則豈復歆供養香乳之奉乃盛作莊嚴

　　僕僕亟拜以希福利不亦踈乎然則二氏固互相

　　倣傚者也理致之見於經典者釋氏為優道家强

　　欲效之則祗見其敷淺無味祈禱之具於科敎者

　　道家為優釋氏强欲效之則祇見其荒誕不切矣

　文獻通考卷二百二十五