明會典
明會典
欽定四庫全書
明㑹典卷八十四
禮部四十三
祭祀五
祭厯代帝王
國初祭三皇廟用勾&KR0621;祝融風后力牧配享洪武六年
始建厯代帝王廟於欽天山之陽畧用同堂異室之制
祭三皇至元世祖凡十六位皆開基創業有功徳於民
之主後復擇古名臣三十七人從祀兩廡皆用始終全
節者每歲郊祀時既附祭厯代帝王秋八月復擇日遣
官祭於本廟
諸司職掌
一齋戒
凡齋戒前一日太常官宿于本司次日具本奏致齋二
日𫝊制遣官行禮(今欽天監擇定秋祭日祭期本/部預行南京太常寺齋戒行禮)
一省牲(牛五羊五豕/六鹿一兎八)
凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲
一正祭陳設
五室十六位
每室 犢一 羊一 豕一
每位 登一 鉶二 籩豆各十 簠簋各二 帛一
(白色禮/神制帛)
已上五室共設酒尊三爵四十八篚五于中室東
南西向設祝文案于西
一儀注
典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引引獻官至
盥洗所賛搢笏出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神恊
律郎舉麾奏樂樂止賛四拜(陪祭/官同)典儀唱奠帛行初獻
禮奏樂執事官各捧帛爵進于神位前賛引賛詣三皇
神位前搢笏執事官以帛進于獻官奠訖執事官以爵
進于獻官賛獻爵(凡/三)出笏詣五帝神位前(儀同前/爵凡五)詣三
王神位前(爵凡/三)詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前(爵/凡)
(三/)詣宋太祖元世祖皇帝神位前(爵凡二儀並/同前出笏)詣讀祝
所跪讀祝讀祝官取祝跪于獻官左讀畢進于神位前
賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事
官各以爵獻于神位前樂止典儀唱行終獻禮(儀同/亞獻)典
儀唱飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲
福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位賛兩
拜典儀唱徹饌奏樂執事官各于神位前徹饌樂止典
儀唱送臣奏樂賛四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝
掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂止賛禮畢
從祀名臣
東廡第一壇
風后 皋陶 龍 伯益 𫝊説 召公奭 召穆公
虎 張良 曹參
羊一 豕一 鉶九 篚一 籩豆各二(棗栗菁/𦵔鹿醢)
簠簋各一(黍稷共/稻梁共) 帛九(白色禮/神制帛) 酒盞二十
七 饌盤一 篚一
第二壇
周勃 馮異 房𤣥齡 李靖 李晟 潘羙 岳飛
水華黎 愽爾忽 伯顔
羊一 豕一 鉶十 籩豆各二 簠簋各一
帛十 酒盞三十 饌盤一 篚一
西廡第一壇
力牧 䕫 伯夷 伊尹 周公旦 太公望 方叔
蕭何 陳平
陳設與東廡第一壇同
第二壇
鄧禹 諸葛亮 杜如晦 郭子儀 曹彬 韓世忠
張浚 博爾术 赤老温
陳設同
一祝文
維洪武某年歲次某甲子某月某日皇帝謹遣具官某
致祭于太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏帝金天
氏帝髙陽氏帝髙幸氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商
湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋
太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相繼為君代
天理物撫育黔黎彛倫攸序井井䋲䋲至今承之生民
多福思不忘而報特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格
尚享
一樂章
迎神
仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮
微衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸
䝉
奠帛
秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮
帛兮列酒尊鑒予情兮欣享方旋駕兮雲程
初獻
酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷䝉兮再瞻再崇羣臣欣
兮躍從願覩穆穆兮聖容
亞獻
酒斟兮禮明諸帝熙和兮悦情百職㚏走兮滿庭陳籩
豆兮數重亞獻兮願成
終獻
獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宫予心眷戀兮神聖欲
攀留兮無蹤躡雲衢兮緩行得遥瞻兮逹九重
徹饌
納肴羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報維嵗時
兮載瞻載迎
送神
旛&KR1242;繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宫五雲擁兮祥
風從民歌聖佑兮樂年豐
望燎
神機不測兮造化功珍羞禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽
首願神鑒兮寸衷
事例
洪武元年令以太牢祀三皇 六年議定三皇五帝三
王及漢唐宋創業之君俱於京師立廟每歲春秋致祭
遂建帝王廟於京師中一室以居三皇東一室五帝西
一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太
宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖 又命厯
代帝王廟皆祀開基創業之君周文王雖基周命然終
守臣節唐髙祖雖有天下然皆太宗之力可勿設二主
止於陵廟致祭 七年令帝王廟皆塑衮冕坐像惟伏
義神農未有衣裳之制不必加以冕服 二十年令武
成王從祀帝王廟罷其舊廟仍去王號 二十一年定
厯代名臣從祀帝王廟以宋趙普負太祖為不忠不可
從祀元臣木華黎於安童為祖不可以其孫從祀而去
其祖可祀木華黎而罷安童既祀伯顔阿木亦不必祀
祭先師孔子(春秋仲月上丁/日遣官行禮)
國初上如江淮先謁孔子廟幸學崇儒重道之意已肇
于此後監前代凟禮之失既詔正嶽鎮海凟與城隍之
號其厯代忠臣烈士亦止依當時封號惟孔子封爵特
仍其舊後四配十哲兩廡諸賢封爵亦仍舊不改每歲
二丁傳制遣官致祭列聖登極皆遣官祭告闕里又駕
幸太學行釋奠禮每月朔望遣内臣降香
諸司職掌
一齋戒
一省牲(儀並同前牛一山羊五今京師/用北羊豕九今十四鹿一兎五)
一正祭陳設
正壇
犢一 羊一 豕一 登一 籩豆各十(今各/十二) 鉶二
簠簋各二 帛一(白色禮/神制帛) 共設酒尊三 爵三
篚一于壇東南西向設祝文案于壇西
四配位
每位 羊一 豕一 登一 鉶二 籩豆各十 簠
簋各一 爵三 帛一 篚一
十哲
東武壇 豕一(分/五) 帛一 篚一 爵三
每位 鉶一 籩豆各四 簠簋各一 酒盞一
西五壇陳設同
東廡(五十三位共十三壇今/五十五位共十四壇) 共豕一(今豕/三) 帛一
篚一 爵三
每壇 籩豆各四 簠簋各一 酒盞四
西廡(五十二位共十三壇今/五十五位共十四壇)陳設並同東廡
一儀注
典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官
各就位賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗位搢笏出笏
引至拜位賛就位典儀唱迎神奏樂樂止賛四拜(陪祭/官同)
典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣神位前
賛引賛詣大成至聖文宣王神位前搢笏執事以帛進
奠訖執事以爵進賛引賛獻爵出笏詣讀祝位跪讀祝
讀祝官取祝跪于獻官左讀祝俯伏興平身賛詣兖國
復聖公神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公神位前
(儀同/前)詣沂國述聖公神位前詣鄒國亞聖公神位前(儀/並)
(同/前)賛復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻于
神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂(儀同/亞獻)樂止典儀唱
飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事以爵進賛飲福酒
執事以胙進賛受胙出笏俯伏興平身復位賛二拜(陪/祭)
(官/同)典儀賛徹饌奏樂執事各詣神位前徹饌樂止典儀
唱送神奏樂賛引賛四拜(陪祭/官同)典儀唱讀祝官捧祝掌
祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂賛引賛詣望
瘞位樂止賛禮畢
分獻官儀注
典儀唱分獻官陪祭官各就位各至拜位候讀祝訖唱
分獻官行禮賛引賛詣盥洗所賛搢笏賛出笏賛陞壇
賛詣神位前賛搢笏執事以帛進于分獻官奠訖執事
以爵進於分獻官獻訖賛出笏賛復位
一祝文
維洪武某年歲次某甲子月日皇帝遣具官某致祭于
大成至聖文宣王惟王徳配天地道冠古今刪述六經
垂憲萬世謹以牲帛醴齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明
薦以兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖
公配尚享
一樂章
迎神
大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精
純並隆神其來格於昭聖容
奠帛
自生民來誰㡳其盛維王神明度越前聖粢帛具成禮
容斯稱黍稷非馨惟神之聽
初獻
大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉
牲孔碩薦修神明庶幾昭格
亞獻終獻
百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金壘惟
清且㫖登獻于三於嘻成禮
徹饌
犠象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人
和神悦祭則受福率遵無越
送神
有嚴學宫四方來宗恪㳟祀事威儀雍雍歆格惟馨神
馭還復明禋斯畢咸膚百福
事例
洪武元年遣官釋奠于先師孔子定以仲春仲秋二上
丁日降香遣官祭于國子學 四年更定孔子釋奠祭
器禮物各置髙案籩豆簠簋登鉶悉用磁器牲用熟樂
舞生擇監生及文職大臣子弟在學校者預教習之
十五年詔天下通祀孔子頒釋奠儀 二十六年頒大
成樂於天下府學令州縣如式製造 永樂八年令天
下文廟聖賢衣冠繪塑不合古制者悉改正 二十八
年黜莽大夫楊雄進漢董仲舒從祀 正統元年令刋
印儒學從祀先賢名爵位次頒行天下永為遵守 二
年以宋儒胡安國蔡沈真徳秀從祀 三年禁天下祀
孔子於釋老宫 又定祭丁品物其不係出産者鹿兎
以羊代榛棗以土産果品代 八年追封元吴澄為臨
川郡公從祀 景泰六年以兩廡祭品儉薄從太常寺
奏増豕四隻棗栗各五十斤黍稷各一斗形塩五十斤
及行南京國學一例増設 成化二年追封董仲舒為
廣川伯胡安國為建寧伯蔡沈為崇安伯真徳秀為浦
城伯 十二年増樂舞為八佾籩豆各為十二 𢎞治
九年追封宋楊時為將樂伯從祀
釋菜
每月初一日祭酒率本監官并監生行禮
儀注
其日侵晨執事者各司其事分獻官各官分列於大成
門内監生排班俟獻官至通賛唱排班獻官以下各就
位通賛唱班齊闢户鞠躬拜興拜興平身行禮引賛詣
獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨巾訖引賛唱詣酒罇
所司罇者舉羃酌酒訖引賛唱詣大成至聖文宣王神
位前跪獻爵俯伏興平身(執事者行事/並同釋奠)引賛唱詣兖國
復聖公神位前郕國宗聖公神位前沂國述聖公神位
前鄒國亞聖公神位前(儀並/同前)至亞聖公位十哲兩廡分
獻官一同行禮畢諸引賛同唱復位諸引賛導獻官分
獻官至原拜位立通賛唱鞠躬拜興拜興平身闔户禮
畢十哲兩廡分獻禮(行事並/同釋奠)
祭先農(遣應天府官祭今/遣順天府官祭)
國初以郊廟社稷先農俱為大祀每親祭先農遂耕籍
田以后稷氏配神又嘗改請仁祖配神後以山川厯代
帝王先師孔子及先農旗纛俱列中祀止遣應天府官
致祭先農不設配位祭畢猶親耕籍田永樂遷都後乃
遣順天府官致祭列聖登極之初行耕籍禮則親祭每
歲以仲春上戊日遣官致祭
諸司職掌
一齋戒(二/日)
一省牲
牛一 羊一 豕一 鹿一 兎一
一正祭陳設
先農之神(南/向)
犢一 羊一 豕一 登一 鉶二 籩豆各十 簠
簋各二 帛一(青色禮/神制帛) 設酒尊三 爵三 篚一于
壇東南西向設祝文案于壇西
一儀注
典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引引獻官至
盥洗所賛詣盥洗所搢笏出笏賛引賛就位典儀唱瘞
毛血迎神奏樂樂止賛引賛四拜(陪祭/官同)典儀唱奠帛行
初獻禮奏樂賛引賛詣神位前搢笏執事官以帛跪進
于獻官奠訖執事官以爵跪進于獻官賛引賛獻爵出
笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪于獻官左讀祝畢
進于神位前賛引賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行
亞獻禮奏樂執事以爵進于神位前樂止典儀唱行終
獻禮(儀同/亞獻)典儀唱飲福受胙賛引賛詣飲福位執事以
爵進賛引賛飲福酒執事以胙進賛引賛受胙出笏俯
伏興平身復位賛引賛兩拜典儀唱徹饌奏樂執事于
神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂賛引賛四拜樂止
典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱
望瘞賛引賛詣望瘞位賛禮畢
一祝文
維洪武某年歲次某甲子月日皇帝謹遣具官某致祭
于先農之神惟神初興農事乃種嘉糓為民立命萬世
永頼今將東作親耕籍田謹以牲醴庶品用修常祀尚
享
一樂章
迎神
東風啟蟄地脈奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創
物有先圜鐘既奏有降斯筵
奠帛
帝出乎震天發農祥神降于筵藹藹洋洋禮神有帛其
色惟蒼豈伊具物誠敬之將
初獻
九榖未分庶草收同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒
醴是共獻奠之初以蘄感通
亞獻
倬彼甫田其隰其原來耜云載驂御之間報本思享亞
獻惟䖍神其歆之自古有年
終獻
帝籍之典享祀是資潔豐嘉粟咸仰于斯時惟親耕享
我農師禮成于三以訖陳詞
徹饌
於赫先農歆此潔修于篚于爵于饌于羞禮成告徹神
惠敢留餕及終畆豐年是求
送神
神無不在於昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金
石在懸徃無不之其佩翩翩
望燎
祝帛牲醴先農既歆不留不䙝瘞之厚深有幽其瘞有
赫其臨曰禮之常匪今斯今
事例
洪武二年親祭先農以后稷氏配享 十年遣官祭先
農令應天府官率農民耆老陪祭
祭旗纛(旗手衛指揮/祭祭神旗附)
國家旗纛蔵之内府每嵗仲秋祭山川日遣旗手衛指
揮祭于山川壇内之旗纛廟霜降日又祭于教塲至歲
暮享太廟日又祭于承天門外永樂後别有神旗之祭
専祭火雷之神每月朔望神機營提督官請祭於教塲
内今附于後
諸司職掌
一齋戒(二/日)
一省牲(牛一羊/一豕一)
一正祭陳設
神七位(南/向)
旗頭大將
六纛大將
五方旗神
主宰戰船正神
金皷角銃鉋之神
弓弩飛鎗飛石之神
陣前陣後神祇五昌等衆
犢一 羊一 豕一 登一 鉶二 籩豆各十
簠簋各二 帛七(黑二白五/禮神制帛) 共設酒尊三
爵一 篚一于壇東南西向設祝文案于壇西
一儀注
賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗所賛就位迎神作樂
執事官于神位前斟酒訖賛引賛四拜(陪祭/官同)賛奠帛行
初獻禮作樂執事捧帛爵進賛引賛詣神位前執事以
帛進奠訖執事以爵進賛獻爵訖賛復位跪讀祝讀訖
賛俯伏興平身樂止賛引唱行亞獻禮執事於神位前
斟酒樂止唱行終獻禮(儀同/亞獻)唱飲福受胙賛詣飲福位
跪飲福酒受胙(以下儀與/祭先農同)祭神旗(牲用羊一/豕一無帛)
一儀注
賛引引獻官就位賛四拜賛初獻禮賛跪賛讀祝訖賛
俯伏興平身賛亞獻禮賛終獻禮賛四拜賛詣焚祝所
訖賛禮畢
一祝文
維某年月日皇帝遣某官某致祭于天威神機火雷無
敵大將軍之神惟神威勇猛勵剛勁精强訇雷掣電歘
火㚏風䕶國庇民厥功顯著肅靖兇暴寧謐封疆遇有
征討惟神是頼驅鋒遣鏑端直竒妙萬發萬中疊貫連
穿破敵致勝如拉枯朽無堅不摧無捍不滅神其蓄銳
毓靈用之則應特以牲品致祭神其享之
祭五祀(四孟及季夏分祭各羊一豕一禮神制/帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五)
一儀注
賛引引獻官詣盥洗所搢笏洗訖出笏賛就位賛四拜
賛行初獻禮賛詣神位前搢笏奠帛獻爵(如素祭/獻茶)出笏
復位賛跪讀祝訖俯伏興平身賛行亞獻禮執事捧爵
自跪獻于神位左賛行終獻禮執事捧爵自跪獻于神
位右賛四拜賛焚祝帛賛詣焚祝所禮畢
一祝文
維某年月日皇帝遣某官某致祭于司戸之神(宫内祭/内官行)
(禮/)曰職司于户謹出入之行蔵晝開暮闔衛䕶無私時
維孟春謹以牲醴致祭神其鑒知尚享
司竈之神(光禄寺祭/内官行禮)祝文曰日月飲食必資于竈㸑有
常所神實司之時維孟夏謹以牲醴致祭神其鑒知
中霤之神(奉天殿外文樓前西向司禮監/官行禮季夏土旺後戊日祭)祝文曰室之
中霤神司其職居中向明照察無私時維季夏謹以牲
醴致祭神其鑒知
司門之神(午門前祭守/門内官行禮)祝文曰職司于門謹出入之行
蔵晝開暮闔衛䕶無私時維孟秋謹以牲醴致祭神其
鑒知
司井之神(宫内祭内/官行禮)祝文曰神司茲井源泉潔清其用
日新以供飲食時維孟冬謹以牲醴致祭神其鑒知
歲暮合祭五祀(太廟西廡下東向太常寺官行禮儀注/與前分祭同分祭用禮神制帛各一合)
(祭用/帛五)祝文曰惟神安養䕶衛各著厥功茲當歲暮特以
牲醴報祭神其鑒知
明㑹典卷八十四