欽定大清會典則例
欽定大清會典則例
欽定四庫全書
欽定大淸會典則例卷一百六十一
内務府掌儀司一
一祭饗
奉先殿順治十四年定元旦冬至歲除
皇太后聖壽
萬壽聖節
冊封吉日及每月朔望奉請
神位於
前殿設籩豆讀祝奏樂祭饗○是年
諭
奉先殿恭祭
太祖
太宗未經合祭
四祖朕之孝思猶為未盡嗣後遇元旦
皇太后聖壽及朕誕辰恭請
太廟後殿
四祖
四后神位於
奉先殿與
列聖
列后合祭欽此○康熙十三年奏準凡遇元旦
太皇太后聖壽
皇太后聖壽
萬壽聖節恭請
太廟後殿
四祖
四后神位於
奉先殿合祭每月朔望冬至及
册封等日大饗如前○十五年奏準
册封等日停止大饗遣官於
後殿祗告○又奏準
奉先殿大饗祗告如遇
躬祀
壇
廟之日竢祀
壇
廟禮成然後行禮○三十八年奉
㫖元旦百官齊集人多奉請
神牌徃返朕心未安著大學士内務府禮部太常寺㑹
議具奏欽此遵
㫖議準
四祖神牌安奉
太廟後殿每歳時饗
後殿遣官行禮歳除大祫於
太廟元旦又奉請
神牌合祭於
奉先殿似屬重複請嗣後元旦
皇太后聖壽
萬壽聖節停止恭請
後殿
四祖神位合祭於
奉先殿即於
太廟後殿遣官一如
奉先殿儀列籩豆讀祝奠帛獻爵行禮○雍正十三年
奉
㫖祭
奉先殿遵
太廟四孟時饗之禮增上香儀○是年十月奉
㫖嗣後朕親詣
奉先殿行禮令太常寺官贊禮執事○乾隆元年奏準
奉先殿各香案增設燭臺二再各案增設爵墊
一升祔
奉先殿順治十四年鼎建
奉先殿前殿九間後殿九間穿堂三間
後殿同殿異室每寢室各設神龕寳牀帷幄帳幔揮
椸奉安前期内府官豫於
奉先殿設龍鳳寳座各一於殿中南嚮設龍鳳寳座各
一於左一間東位西嚮設朝鐙香几鑪各十有
二寳座前均設籩豆案前設香帛案兩序設尊
爵帛篚案中一間左旁設祝案設
御拜位於閾内正中奉安之日黎明内府掌儀司官
率所屬陳祝帛登鉶簠簋籩豆於各案㸃香燭
内府各執事官暨太常寺贊禮官樂舞生等各
共執事内大臣侍衞内務府官咸朝服於
誠肅門外兩旁序立
世祖章皇帝御禮服陞輿出
宮至恭造
神牌處降輿詣
太祖髙皇帝神位前行一跪三拜禮恭奉
神位内府官在後隨行禮執事官設黄輿一於門外正
中一於左均南嚮
世祖章皇帝恭奉
太祖髙皇帝神牌恭奉
神牌官各恭奉
神牌奉安黄輿内
世祖章皇帝於
黄輿前行一跪三拜禮奉請各官隨後行禮畢内府
官舁
黄輿由中門出詣
奉先殿
世祖章皇帝隨出陞輿隨行内大臣侍衛等皆跪候
黄輿過隨行至
誠肅門
世祖章皇帝降輿隨入内大臣侍衛内務府官咸隨入
至
奉先殿前階下分班兩翼序立
黄輿由
奉先門中門入至殿陛上北嚮止贊引官二人恭導
世祖章皇帝詣
黄輿前行一跪三拜禮恭奉
神牌各官隨後行禮畢各恭奉
神牌以次升
奉先殿奉安於各寶座正中奉安
太祖髙皇帝神牌於左
髙皇后神牌於右南嚮左一間奉安
太宗文皇帝神牌次
孝端文皇后神牌東位西嚮
世祖章皇帝行一跪三拜禮奉請各官隨後行禮退執
事官徹黄輿
世祖章皇帝詣拜位前立掌儀司官引内大臣侍衛内
府官於階下咸東西上北面立乃行大饗禮凡
贊禮作樂奠帛獻爵一如
太廟時饗儀惟不設牲牢不行飲福受胙禮禮成贊引
官恭導
世祖章皇帝由
殿左門出立檐下東旁西嚮内大臣侍衞内府官於
兩旁序立樂闋恭導
世祖章皇帝入
殿内於
太祖髙皇帝神位前行一跪三拜禮恭奉
太祖髙皇帝神牌奉請各官隨後行禮畢各恭奉
神牌以次升入
後殿奉安
太祖髙皇帝神牌於中一室神龕内居左
孝慈髙皇后神牌居右奉安
太宗文皇帝神牌於東一室神龕内居左
孝端文皇后神牌居右均南嚮奉安畢
世祖章皇帝退至
寢室門外上香行一跪三拜禮奉請各官隨後行禮贊
引官恭導
世祖章皇帝由
後殿左門出由
殿東出
奉先門左門至
誠肅門外陞輿
還宫○十八年恭奉
世祖章皇帝神牌升祔
奉先殿豫期祗告是日恭奉
列聖
列后神牌於
前殿奉安
世祖章皇帝神牌於右一間西位東嚮行大饗禮如儀
禮成恭奉
世祖章皇帝神牌奉安於
後殿西一室神龕内南嚮○康熙六年奉
孝康皇后神牌升祔
奉先殿豫期祗告是日恭奉
列聖
列后神牌於
前殿奉安
孝康皇后神牌於右一間
世祖章皇帝之次行大饗禮如儀禮成恭奉
孝康皇后神牌奉安於
後殿西一室神龕内
世祖章皇帝神位之右南嚮○十四年奉
仁孝皇后神牌祔饗
奉先殿豫期
聖祖仁皇帝親詣
後殿祗告是日奉
太祖髙皇帝
孝慈髙皇后神牌於
奉先殿正中
太宗文皇帝
孝端文皇后神牌於左一間
世祖章皇帝
孝康章皇后神牌於右一間均南嚮奉
仁孝皇后神牌於左二間東旁西嚮遣官行大饗禮如
儀禮成恭奉
仁孝皇后神牌奉安於
後殿左二室神龕内南嚮○十八年奉
孝昭皇后神牌祔饗
奉先殿前期
聖祖仁皇帝親詣
後殿祗告是日遣官行禮一如
仁孝皇后祔饗儀奉安
孝昭皇后神牌於
仁孝皇后之次東旁西嚮禮成恭奉
孝昭皇后神牌奉安於
後殿左二室神龕内
仁孝皇后神位之右南嚮○是年恭修
奉先殿暫奉
列聖
列后神牌奉安於
太廟中殿各寢室
仁孝皇后
孝昭皇后神牌並寶座仍奉
奉先殿東旁一間用黄幄籠罩遮以步障自是暫輟朔
望時令祭饗毎月令内府官照常薦新有事則
告○二十年恭修
奉先殿告成是日恭奉
神牌各官至
太廟各於
神位前上香行一跪三叩禮恭奉
神牌安奉黄輿行一跪三叩禮校尉舁輿前列御仗
聖祖仁皇帝衮服於
奉先殿誠肅門内之南内大臣侍衛咸補服於
誠肅門外恭迎
黄輿至跪候過興
黄輿進至殿陛上北嚮止引禮官恭導
聖祖仁皇帝隨入内府官引内大臣侍衛隨入於階下
兩翼序立恭奉
仁孝皇后
孝昭皇后神牌官二人恭奉
神牌拱立於左側
聖祖仁皇帝詣
太祖高皇帝黄輿前行一跪三拜禮奉請
太祖高皇帝神牌奉請各官隨後行禮畢各恭奉
神牌入
奉先殿以次奉安於各
寶座畢行一跪三拜禮奉請各官隨後行禮畢退執事
官徹黄輿
聖祖仁皇帝就拜位行大饗禮如儀内大臣侍衛内府
官均隨行禮禮成恭奉
神牌還御
奉先殿後殿各寢室○二十七年恭奉
孝莊文皇后神牌升祔
奉先殿是日恭奉
列聖
列后神牌於
前殿遣大臣二人恭奉
世祖章皇帝
孝康章皇后神牌東嚮側立大臣二人恭奉
仁孝皇后
孝昭皇后神牌稍下西嚮側立
聖祖仁皇帝恭奉
孝莊文皇后神牌入
奉先殿奉安於左一間
孝端文皇后之次南嚮次奉
世祖章皇帝
孝康章皇后神牌大臣二人奉安
神位於寶座奉
仁孝皇后
孝昭皇后神牌大臣二人奉安
神牌於拜席退立兩旁贊禮官跪奏祗見
孝莊文皇后
聖祖仁皇帝代行三跪九拜禮畢大臣二人跪奉
神牌興奉安於
寶座
聖祖仁皇帝詣拜位行大饗禮如儀禮成恭奉
孝莊文皇后神牌奉安於
後殿東一室神龕内
太宗文皇帝神位之右南嚮○二十八年奉
孝懿皇后神牌祔饗
奉先殿一如
仁孝皇后祔饗儀奉安
孝懿皇后神牌於
孝昭皇后之次東旁西嚮禮成恭奉
孝懿皇后神牌奉安於
後殿左二室神龕内
仁孝皇后居中
孝昭皇后居左
孝懿皇后居右均南嚮○五十七年恭奉
孝惠章皇后神牌升祔
奉先殿時
聖祖仁皇帝足疾不能行禮遣
皇子行禮一如
孝康章皇后升祔儀奉安
神牌於
世祖章皇帝神位之次
孝康章皇后神位之上南嚮禮成奉
孝康章皇后神牌奉安於
後殿右一室神龕内
世祖章皇帝居中
孝惠章皇后居左
孝康章皇后居右均南嚮○雍正元年恭奉
聖祖仁皇帝
孝恭仁皇后神牌升祔
奉先殿豫期祗告是日恭奉
列聖
列后神牌於
前殿設
聖祖仁皇帝
孝誠仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后神位於東二間均南嚮
世宗憲皇帝恭奉
聖祖仁皇帝神牌
命親王四人恭奉
孝誠仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后神牌升入
奉先殿奉安
聖祖仁皇帝神牌於東二間第一
寶座南嚮奉
四后神牌王等各跪安
四后神牌於拜席北嚮退立兩旁贊禮官跪奏祗見
聖祖仁皇帝
世宗憲皇帝於
神牌後恭代行三跪九拜禮興恭奉
神牌王等就拜席跪各恭奉
神牌以次奉安於
聖祖仁皇帝神位之次奉
神牌王等退出
殿外階上内大臣侍衛内府官於階下均隨行禮
世宗憲皇帝詣拜位行大饗禮如儀禮成恭奉
聖祖仁皇帝
四后神牌奉安於
後殿東二室神龕内
聖祖仁皇帝居中
孝誠仁皇后居左
孝昭仁皇后居右
孝懿仁皇后於
孝誠仁皇后之左
孝恭仁皇后於
孝昭仁皇后之右均南嚮○乾隆二年恭奉
世宗憲皇帝
孝敬憲皇后升祔
奉先殿豫期祗告是日恭奉
列聖
列后神牌於
前殿設
世宗憲皇帝
孝敬憲皇后神位於西二間均南嚮
皇帝恭奉
世宗憲皇帝神牌
命親王恭奉
孝敬憲皇后神牌升入
奉先殿奉安
世宗憲皇帝神牌於西二間第一
寶座南嚮奉
孝敬憲皇后神牌親王跪安
孝敬憲皇后神牌於拜席北嚮退立西旁贊禮官跪奏
祗見
世宗憲皇帝
皇帝於
神牌後恭代行三跪九拜禮興就拜席跪奉
孝敬憲皇后神牌奉安於
世宗憲皇帝神位之次
皇帝詣拜位行大饗禮如儀禮成恭奉
世宗憲皇帝
孝敬憲皇后神牌奉安
後殿西二室神龕内
世宗憲皇帝居左
孝敬憲皇后居右均南嚮○是年重修
奉先殿豫期祗告恭奉
列聖
列后神牌奏安於
太廟中殿暫輟朔望時令祭饗每月照常薦新有事則
告○三年重修
奉先殿告成是日恭奉
神牌各官至
太廟於各
神位前上香行一跪三叩禮恭奉
神牌安奉黄輿内行一跪三叩禮校尉舁輿前列御仗
導引
皇帝衮服立竢於
奉先殿誠肅門之西和碩親王以下内大臣侍衞暨内
府各官咸補服立於
誠肅門外之南西面恭迎
神牌黄輿至
誠肅門外
皇帝跪衆皆隨跪候
神牌黄輿過興贊引官恭導
皇帝隨後行衆皆隨行
黄輿至
奉先門内殿陛上北嚮止贊引官恭導
皇帝詣
太祖髙皇帝黄輿前立恭奉
神牌王等各隨至
黄輿前引禮官引内大臣侍衛及内府官由
誠肅門
奉先門兩旁門入至階下按翼東西面序立
皇帝行一跪三拜禮恭奉
神牌王等在後隨行禮
皇帝恭奉
太祖髙皇帝神牌奉
神牌王等各恭奉
神牌隨
皇帝以次進
殿奉安於各
寶座行一跪三拜禮王等均隨行禮
皇帝就拜位立王等各退出於殿陛上按翼北面序
立内大臣以下各官均北面立行大饗禮如儀
奉
神牌王等暨内大臣以下均隨行禮禮成恭導
皇帝由
殿左門出立檐下東旁西嚮引禮官引陪祀王公大臣
官員兩旁序立樂闋恭導
皇帝入殿詣
太祖髙皇帝神位前行一跪三拜禮恭奉
太祖髙皇帝神牌奉
神牌王等各詣
神位前隨行一跪三叩禮各恭奉
神牌以次隨行還御於
奉先殿後殿各寢室
皇帝退至
寢室門外上香行一跪三拜禮王等隨後行禮畢恭導
皇帝由
後殿左門出由
殿東出
奉先門左門至
誠肅門外陞輿
還宫○十八年奉
孝賢皇后神牌祔饗
奉先殿豫期
皇帝親詣
後殿祗告是日遣親王行禮設
孝賢皇后神牌於左三間東旁西嚮禮成恭奉
孝賢皇后神牌奉安於
後殿左三室神龕内南嚮
一加上
廟號尊諡康熙元年恭加上
太祖髙皇帝
太宗文皇帝廟號尊諡恭奉改題加上
廟號尊諡神牌奉安於
奉先殿後殿遣大臣行禮○九年恭加上
孝康章皇后廟號恭奉改題加上
廟號神牌奉安於
奉先殿前期一日遣官祗告是日
聖祖仁皇帝親詣行大饗禮如儀○雍正元年恭加上
列祖
列后尊諡恭奉改題加上
尊諡神牌奉安於
奉先殿
世宗憲皇帝親詣行大饗禮如儀○乾隆元年恭加上
列祖
列后尊諡恭奉改題加上
尊諡神牌奉安於
奉先殿
皇帝親詣行大饗禮如儀
一祗告順治十四年定春秋
御經筵前期
行幸前期
還宫次日均於
後殿讀祝文祗告○康熙十一年
聖祖仁皇帝行耕耤禮前期遣官祗告於
後殿○十三年奏準春秋
御經筵日遣官祗告○雍正五年奏準春秋
御經筵及
行幸如遇大風雨雪則請
㫖改期將前期祗告改為本日至行耕耤禮定期亥
日仍用前期○乾隆二年奏準
車駕行幸仍於前期祗告如遇朔望則改於本日
一
列聖
列后忌辰及元宵立春淸明四月八日端陽霜降重陽
除夕皆祭康熙十三年奏準元宵晩上鐙忌辰
均遣官行禮(元宵補服/忌辰素服)○又奏準四月初八等
日令掌儀司官上香行禮(常/服)○二十三年奏準
歲除立春淸明霜降日如遇事祗告照常行禮
忌辰遇祗告行忌辰禮於次日補行祗告禮○
雍正九年奉
㫖嗣後恭遇
聖祖仁皇帝聖誕於
奉先殿後殿上香致祭○乾隆元年奉
㫖
列祖聖誕均應如
聖祖仁皇帝聖誕儀於
奉先殿後殿上香致祭
世宗憲皇帝升祔
奉先殿後
聖誕日亦上香致祭○十八年奉
㫖嗣後親詣
奉先殿後殿上香行禮著内務府總管一人前引
一薦新正月薦鯉魚靑韭鴨卵二月薦萵苣菜
菠菜小葱芹菜花鱖魚三月薦黄𤓰蔞蒿菜蕓
薹菜茼蒿菜水蘿蔔四月薦櫻桃茄子雛雞五
月薦杏李蕨菜香𤓰子鵝桃桑椹六月薦杜梨
西𤓰蔔萄蘋果七月薦梨蓮子菱榛仁藕野雞
八月薦山藥栗實野鴨九月薦柿鴈十月薦松
仁軟棗蘑菇木耳十一月薦銀魚鹿肉十二月
薦蓼芽緑豆芽兔鱏鰉魚其豌豆大麥文官果
等一應鮮魚及奉
㫖特薦鮮品皆隨所得所到内監薦獻行禮○順治
十四年議準每日供獻湯飯果五盤肉三盤上
香行禮○康熙十三年奏準
奉先殿早晩㸃香燭停止每日供獻每月薦新令掌儀
司官於
後殿上香行禮具常服遇吉期具補服其祭品均由
内監於
奉先殿神廚恭造○十八年重修
奉先殿奉
列聖
列后
神牌於
太廟中殿安奉一應祭祀暫停每月薦新仍著本司官
詣
太廟照常行禮薦獻
一恭奉
神牌官順治十四年奏準恭奉
神牌官於内務府屬郎中員外郎内按
神位各奏簡一人備一人○雍正六年奉
㫖嗣後恭奉
神牌慎刑司官不必簡用○十年議準
奉先殿大祭及祗告遣官暨奉
神牌執事各官均豫期於各該衙門敬謹齋戒
一奉
神牌祭日恭奉
神牌各官至
後殿奉
列聖神牌官各於
寢室外上香及奉
列后神牌官均行一跪三叩禮各就
寢室恭奉
帝位官升陛至神龕先奉
后位恭授奉
后位官立於龕下西旁方奉
帝位降陛
帝位前行
后位隨行如三位五位均依末位先奉起恭授奉
后位各官立於龕下兩旁方奉
帝位以次出
後殿内監二人執羊角引鐙恭導至
前殿先奉安
正中位以次奉安左右位於各
寶座一跪三叩退禮成還宫時仍各就
神位前一跪三叩先從右末位奉起以次恭奉還御至
寢室奉
帝位官升陛至神龕先奉安
帝位次奉
后位官奉
后位恭授奉
帝位官安奉三位五位均以次奉安畢各退至
寢室外照前上香行禮
一陳設
奉先殿前殿正中設龍寶座一於左鳯寶座一於右左
一間設龍寶座一於右次鳳寶座二右一間設
龍寶座一於左次鳳寶座二左二間設龍寶座
一於右次鳳寶座四右二間設龍寶座一於左
次鳳寶座一均南嚮每閒各設籩豆案一香帛
案一鑪一鐙二左三間東旁設鳳寶座一西嚮
前設籩豆案一香帛案一鑪一鐙二東西序設
尊案香案帛案各一殿内設羊角座鐙二十一
鼎鑪香几各二十一
後殿
寢室各設神龕寶牀帳幔帷幄席褥衾枕楎椸
寢室内設案一陳鑪一鐙二油鐙二花缾二
寢室門外每
神位設寶倚一每室設案一前帛案一香几一陳香鑪
一香合一羊角座鐙二東西序設尊案爵案帛
案各一共雨傘六行祗告禮於中一室外右旁
設祝案一穿堂設羊角座鐙四
前殿
後殿階下左右各設朝鐙二遇大饗日
奉先門内正中設門鑪香案一祭時焚香自
誠肅門至
前殿階上階下共設座鐙六十穿堂兩廂及東夾道
共設座鐙二十祭日㸃鐙均於祭前一日營造
司安設禮成徹囘○慶成鐙每
室二聯順治十四年奏準每年正月初九日張懸元宵
三日㸃鐙十七日徹出○乾隆十五年奉
㫖於年前二十七日張懸歲除元旦立春日皆㸃燈
○大饗每
神位前奉先制帛一(后素孝賢皇/ 帛一)金爵三登一鉶一金
匕一金箸一雙尊一每案簠二簋二籩十有二
豆十有二篚一鑪一鐙二祝版以枏木為之髙
一尺濶二尺厚五分以白紙糊黄紙緣邊墨書
登鉶簠簋籩豆之實登實以大羮(用清肉/汁不和)鉶實
以和羮(以熟羊/肉為之)簠實以黍稷(以黍米稷/米為飯)簋實以
稻粱(以秔米梁/米為飯)籩實以形鹽藳魚棗栗榛菱芡
脯(元旦脯朔萬壽聖節/用鹿 望用羊脯)白餠(白麫/為之)黑餠(蕎麫/為之)糗
餌(梔子水和/米粉為之)粉餈(糯米粉/為之)豆實以韭菹(以青韭/切四寸)
醓醢(切生豕以/五味調和)菁菹(以白菜/切四寸)鹿醢(與鹿/脯同)芹菹(以/芹)
(菜切/四寸)兔醢(切生免/為之)筍菹(以片筍/切四寸)魚醢(切鮮魚/為之)脾
柝(細切羊/肚為膾)豚胉(以豕肩/肉切圓)&KR1246;食(以糯米為/飯和以蜜)糝食(以/秔)
(米為飯和/以羊膾)尊春用犧尊夏象尊秋著尊冬壺尊
祗告每
神位前奉先制帛一(后素孝賢皇/ 帛一)金爵三金匕一金箸
一雙尊一每案籩六實以鹿脯(經筵用鹿/餘用羊)蔔萄
核桃仁棗實榛仁蓮子豆二實以鹿醢(與鹿/脯同)兔
醢篚一鑪一鐙二
列聖聖誕
列聖
列后忌辰元宵清明四月八日霜降歲除均於
後殿每
神位前設瓷爵三果實十二盤立春端陽重陽設果實
八盤均熟羊肉豕肉各一盤(自十二月初七日/至元宵用野雞鹿)
(肉四月八日/不設酒肉)○雍正元年以
壽皇殿尊奉
聖祖仁皇帝御容歲時奠獻日以為常遇
聖誕忌辰元正令節
世宗憲皇帝率諸
皇子及近支王公展謁行禮一應焚香奠獻均以
内監司其事○乾隆元年奉
世宗憲皇帝御容於東一室歲時奠獻展謁行禮一如
尊奉
聖祖仁皇帝御容之儀
一元日
親詣
堂子行禮崇德元年定每年元日
躬率親王以下副都統以上暨外藩來朝王等詣
堂子上香行三跪九拜禮○六年定每年元日親王以
下貝勒以上遣䕶衞赴
堂子挂紙貝子以下不挂(今郡王以上挂/貝勒以下停挂)○順治元年
建
堂子於
長安左門外御河橋東祭
神殿五間南嚮上覆黄琉璃前為拜
天圜殿八面&KR0905;扉北嚮東南
上神殿三間南嚮内垣一重門三間西嚮門外西南
祭
神房三間北嚮門西直北為街門三閑以朱栅外垣
一重○二年定守衞
堂子設七品官二人八品官二人由禮部選補○又定
每年元日
親詣
堂子行禮或不行禮由禮部豫期奏請○又定元日
親詣
堂子行禮親王以下貝勒以上外藩來朝親王以下貝
勒以上皆赴
太和門齊集鹵簿大駕樂器陳設如常儀
駕出王等在
午門内金水橋南分翼序跪候
駕過隨行貝子以下鎮國將軍以上民公侯伯都統
子滿漢尚書漢武官一品以上等官及外藩來
朝貝子以上都統以上均於
長安左門外齊集竢
駕至跪候過隨行至
堂子行禮時王以下各官隨行禮畢
駕還宫王公從其不隨往之文武各官咸朝服於
午門外齊集
皇帝往還時皆排跪迎送○又定每年元日
躬率王公羣臣展拜於
堂子禮成囘鑾王貝勒貝子等詣
乾清門恭候
皇帝率王貝勒貝子於
宫中祭
神殿行禮由禮部豫期請
㫖○康熙十一年
諭人君對越神祇務盡其誠敬之心禮儀節文宜臻明
備每年元旦躬詣
堂子展拜可令鳴贊贊禮永著為令欽此○十二年奉
㫖嗣後
堂子行禮漢官不必隨往○二十九年定元日
皇太子隨
駕詣
堂子行禮是日内務府總管於
圜殿進楮帛畢次以
皇太子楮帛進
皇太子隨
駕出宫至
堂子於
皇帝拜位後稍左隨行禮
宫中祭
神殿行禮儀同○雍正元年議準元日
皇帝詣
堂子王以下滿文武一品官於街門内内門外西邊序
立
聖駕至跪候過隨入行禮○乾隆元年奏準增設
堂子祭
神殿黄紗鐙四座
圜殿黄紗鐙四座大門紅鐙四座甬道紅鐙二十八座
○又奏準
堂子增設灑掃人役十有二名由内務府選送○十七
年奉
㫖
堂子祀典載入内務府會典
一春秋二季立杆致祭崇德元年定親王郡王
貝勒每家各祭三杆貝子鎮國公輔國公每家
各祭二杆鎮國輔國奉國將軍每家各祭一杆
不祭者聽無爵宗室不得祭每月初一日
大内致祭初二日以後親王郡王貝勒貝子公等
各以位次按日致祭各家應祭之日若遇
大内致祭則應祭之家暫停凡祭三杆之家於定
期内各祭一杆過十一日後再各祭二杆或致
祭日有兩三家同祭者仍依位次竢應先祭之
家祭畢次祭之家方祭如諸王貝勒於定期致
祭之日有事不得祭豫期知㑹禮部令次祭之
家致祭其有事者隨便補祭(今自分公大内至/入八 均祭一)
(杆鎮國將軍以/下不立杆致祭)凡為馬羣致祭者親王以下輔
國公以上許祭鎮國將軍以下不許有違例多
祭及爭先致祭者議處○又定凡官員庶人等
設立
堂子致祭者永行停止○又定每年春秋立杆致祭於
堂子用松樹一株(留樹杪枝葉十有三層餘皆/芟去枝葉削成杆長二丈)枬木旛
頭黄絹旛一首五色綾各九尺(剪為/縷)三色朝鮮
貢紙八十張(打為/錢)黄棉線三斤八兩及染旛染
紙用紫花槐子白礬均交各該處辦進○順治
二年定每年春秋立杆致祭
聖駕親詣行禮祭日鹵簿大駕全設内務府掌儀司
官設
御拜褥於
堂予祭
神殿内
圜殿内甬道鋪椶薦兩殿内鋪五采花席花紅氊
皇帝御禮服乘輦出王以下入八分公以上在
午門内金水橋南兩翼排跪侯
駕過隨行不入八分公以下暨文武各官均於
午門外排班跪送
駕至
堂子門外降輦入至殿外嚮東坐王貝勒等在丹陛上
貝子入八分公等在丹墀内坐
皇帝於正殿及
圜殿兩處行一跪三拜禮諸王大臣皆序立不隨行禮
禮成於殿檐下西旁正坐公以上在丹陛上分
翼序坐進福餕飲福酒畢
皇帝陞輦作樂
還宮○又定春秋致祭贊祀所用朝衣及請
神位至
堂子所用黄輿御仗衣帽均於各該處領取○康熙二
十年定凡遇春秋致祭
大内致祭次日
皇太子宫致祭○五十七年奏準嗣後奉請
神位至
堂子令步軍除道淸蹕侍衛十人前導掌儀司官及司
俎官導引隨行以肅觀瞻所用黄輿及執御仗
内監導引官員均由司辦理外其前導侍衛移
文領侍衛内大臣委侍衛十人並移文步軍統
領淸蹕除道○乾隆十一年奉
㫖嗣後春秋立杆致祭親詣
堂子行禮儀注著禮部會内務府同奏○十九年
諭王公等建立神杆應按爵秩設立整齊以肅觀瞻
嗣後著每翼作為六行每行六分以未分封皇子
等列於前其次則親王郡王貝勒貝子公等分為
六層設立神杆皇子内已受封爵者其神杆視所
封爵立於應立之處所有石座不必移動神杆各
按爵秩更換每年修整一次著禮部會同内務府
總管察看繪圖進呈著為例欽此遵
㫖議準神杆石座每翼作為六行每行列六座
皇子神杆列前一行其次親王郡王貝勒貝子公
各按行排列見在左翼親王七人郡王三人貝
勒三人貝子一人公二人應將第七親王神杆
石座列於次行郡王之首餘皆按次排列右翼
親王四人郡王六人貝勒二人貝子一人公十
有七人人數多寡不齊應將親王列於前其次
郡王貝勒貝子公按一行六座之數通融序列
謹繪圖黏籤進呈
御覽嗣後遇有應那移神杆宗人府豫期行文禮部
注册至年終禮部滿堂官會同内務府總管赴
堂子敬閲將神杆石座修整一次再見在所有神杆石
座原繫各王貝勒貝子公本家設立石塊大小
不一亦不整齊應交工部選其堪用者修飾應
用不堪用者别行製造均修飾潔淨安設
一月朔致祭崇德元年定每月朔親王以下貝
子以上每府委官一人前期齋戒是日詣
堂子供獻(今自郡王/以上供獻)
一浴
佛崇德元年定每年四月初八日
大内並每旗王貝勒一人依次往
堂子供獻(今惟親王/郡王供獻)是日
大内及各旗佐領軍民人等不祈禱不祭神禁屠
宰不理刑名○順治二年定浴
佛日贊祀所用朝衣及請
佛至
堂子用黄輿御仗衣帽於各處領取與春秋致祭同
一
大内祭
神順治初年定
大内每日祭
神二次晨以寅卯時晩以未申時均用豕二月朔皆用
時果九盤餘日皆餻九盤一應造辦均由祭
神殿司俎官率各執事首領内監率内監司香婦長率
司香婦掌㸑婦碓房婦祗承其事由司掌行祭
豕粢盛柴薪及造辦祭品一應器皿均照司俎
官呈報移文各該處敬謹辦進祭
神所用安春香每年一次於口外採取移文會計司並
内管領○又定祭
神殿設司俎官五人(正六/品)司俎執事十有八人宰牲十
人掌籍三人服役二十人贊祀女官長二人贊
祀女官十人(均於上三旗覺/羅命婦内選取)司香婦長六人司
香婦二十四人掌㸑婦長三人掌㸑婦十有六
人碓房婦長六人碓房婦三十一人内監首領
三人(正八品二人/未入流一人)内監二十六人○又定每歲
四孟月以牛二馬二金十兩銀百兩幣十布四
十敬獻於
神豫期具奏交各該處備辦及敬獻畢付會計司計直
辦豕以供祭祀○康熙二十年定贊祀女官十
有二人歲給官用段二疋紗綾紬絹杭細各一
疋其長二人加給官用素段一疋均以歲十月
於廣儲司領取○又定
皇太子宫每日祭
神暨四季敬
神皆視
大内之半(四十七年停止/歸於 大内)○又定
皇子分封後該府内安
神祭
神敬
神所用馬牛金銀段布及一切所用各項陳設祭品均
按爵秩奏準移付各該處照例如數給𤼵○雍
正四年奉
㫖祭
神殿執事婦人皆賞給銀米遵
㫖議準司香婦長六人各月給銀二兩米二斛司香婦
二十四人掌㸑婦長三人碓房婦長六人各月
給銀一兩米一斛二斗五升掌㸑婦十有六人
碓房婦三十一人各月給銀五錢米一斛銀於
廣儲司米於内管領處支領如有增減據司俎
官開報咨行○八年奉
㫖嗣後四孟敬
神於己午未三時内擇定一時具奏○乾隆十六年奉
㫖來年祭
神及敬
神均定於初四日遵
㫖議準正月祭
神選吉日請
㫖如年前立春將祭
神日及敬
神日一幷具奏如正月立春别選敬
神吉日具奏
一出師展拜
堂子崇德元年
太宗文皇帝親征朝鮮是日恭詣
堂子行三跪九拜禮復於
堂子外建立八纛致祭行禮畢啟行○二年班師恭詣
堂子行禮○三年
命王貝勒等為大將軍出征
聖駕親詣
堂子行三跪九拜禮外立八纛行一跪三拜禮○康熙
十三年
聖祖仁皇帝命王為大將軍率領大兵出征是日率出
征王及諸王貝勒都統尚書等官出征副都統
以上各官詣
堂子行三跪九拜禮次於纛前行三跪九拜禮○十四
年撫逺大將軍王副將軍大學士等平定察哈
爾大兵凱旋
聖祖仁皇帝率大將軍暨在京諸王公大臣詣
堂子行禮○三十五年
聖祖仁皇帝親率六軍征討厄魯特噶爾丹率諸王大
臣詣
堂子行三跪九拜禮禮畢至内門外致禮於
旗纛之神畢乃啟行○是年
聖祖仁皇帝自克勒和朔統軍囘鑾鹵簿大駕全設詣
堂子率皇太子諸皇子王公滿大臣等行三跪九拜禮
○五十七年
聖祖仁皇帝命撫逺大將軍王西征
躬率將士詣
堂子行禮拜纛如儀○雍正七年
世宗憲皇帝命定邊大將軍北征
躬率將士詣
堂子行禮拜纛如儀○乾隆十三年
命大學士經畧金川兵部建
御營黄龍大纛二八旗䕶軍纛八於
堂子内門外之南
皇帝率經畧及從征二品大臣王公各官於
堂子行禮畢詣纛前行三跪九拜禮○十四年
諭
堂子之祭乃我朝先代循用通禮所祭之神即
天神也
列祖膺圖御宇既稽古
郊禋而燔柴典重舉必以時
堂子則舊俗相承遇大事及春秋季月上旬必祭
天祈報歲首最先展禮定鼎以來恪遵罔怠且不易其
名重舊制也考諸經訓祭天有郊有類有祈榖祈
年禮本不一兵戎國之大事故命遣大將必先有
事於
堂子正類祭遺意而列纛行禮則禡也我
祖宗於行營中或别有征討不及歸告
堂子則望祭而列纛行事其誠敬如此朕思出師告遣
則凱旋當告至乃
天
地
宗
社皆已祝册致䖍且受成大學而
堂子則弗之及祠官疎畧如
神貺何祀典攸關彝章宜備著議政王大臣等詳悉具
議朕親為裁定載入會典欽此遵
㫖議準凡大兵凱旋致祭於
天
地
太廟
奉先殿
社稷
陵寢如常儀外
皇帝展拜於
堂子令欽天監擇吉屆期鹵簿大駕全設凱旋將帥大
臣等在金水橋文武各官在
午門外常朝處王貝勒貝子公大學士都統尚書
等一品官在
堂子内門外序立禮部堂官奏請
皇帝詣
堂子行禮不隨行禮王以下各官候
駕過跪送凱旋將帥皆隨行諸王貝勒貝子公大學
士都統尚書等一品官竢
駕至跪候過隨入禮部堂官恭導
皇帝進
堂子就拜位凱旋將帥大臣等皆依次序立鳴贊官奏
跪拜興
皇帝行三跪九拜禮凱旋將帥等均隨行禮畢奏禮
成禮部堂官恭導
皇帝出至内門外乘輿
還宫(詳見禮部/軍禮則例)
一祭
羣神之禮雍正元年奉
㫖以西苑紫光閣北前後殿改建為時應宫前殿奉
四海
四瀆龍神後殿中奉
順天佑畿時應龍神兩旁左右奉十有七省
龍神設住持道士以供香火每月六月十三日新
正前後九日
萬壽聖節前後三日皆啟建道場○四年奏準建内
城隍廟於
紫禁城内西北隅以奉
紫禁城城隍之神每歲
萬壽聖節及季秋與
都城隍廟同日致祭祭品同遣内務府總管行禮
○五年遷直省
龍神位奉於各省增修後殿以奉
八方龍神○六年
諭朕惟風雨時若百物繁昌皆由敬誠感格
天心用能福佑下民時和歲稔而司天號令長養阜成
風神之貺厥功允懋頻年以來朕虔祝龍神有祈必
應其福庇蒼生者歴有明驗因思風神巽順和煦茂
時育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周禮大宗伯
以槱燎祀風師虞書禋於六宗劉歆鄭康成注咸謂
六宗之内風神師其一也歴代各置壇兆至宋祥符
間曾立風伯廟近代及本朝皆列
南郊四配之中典禮具備今欲於都城和會之地特建
廟宇因時禱祝以展朕為民祈福之誠應如何考據
禮儀相度營建之處著禮工二部會同内務府詳議
具奏欽此遵
㫖議準
風師為箕星經傳考據既有明文箕星為蒼龍之第
七宿位在東北致祭方向自宜就其星位於都
城内東北和會之地建立廟宇其廟宇規制仿
時應宫式營建其風神封號並廟名匾額交與内
閣撰擬字様進呈
御覽恭候
欽定刋刻神牌製造匾額竢廟成之日令欽天監選擇
吉日敬謹供奉懸挂禮部於都城道士内遴選
住持其每年立春後丑日致祭以及朔望祭品
每日香鐙交内務府備辦○是年
欽定風神封號曰應時顯佑風伯之神廟曰宣仁廟○
七年
諭朕惟雲雨風雷之神代天司令俾百昌萬寶普含膏
澤以錫福於烝民厥功並懋朕躬承
天眷恪修祀典為四海蒼黎仰祈嘉佑已經特建廟宇
崇祀龍神風伯而雲師雷師尚闕專祠嘗考虞書禋
於六宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風咸
列禋祀而易曰雷以動之風以散之則風雷之發生
萬物功實相等禮記曰天降時雨山川出雲周禮亦
以五雲辨年歲是雲與雨皆運行造化同昭天祀者
也前代及本朝
南郊大祀雲雨風雷皆列從壇之次式隆配饗典禮亦
既備矣邇年以來雲物兆祥雷行應候茂育庶彙宣
布陽和庇國佑民之德靈應顯然今欲特建廟宇䖍
奉雲師雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕為民
祈禱之意其考據禮儀相度營建之處著禮工二部
詳議具奏欽此遵
㫖議準大明集禮既稱雷雨在西風雲在東今雷師廟
宇應建於西方雷師照古制於立夏後申日致
祭惟雲師古無專祀日期應依明會典合祭之
期每歲於秋分後三日致祭其廟宇規制悉仿
宣仁廟式建造其封號並廟名匾額字様交與内
閣撰擬進
呈
御覽恭候
欽定刋刻神牌製造匾額竢廟成之日欽天監選擇吉
日敬謹供奉神像安設神牌懸挂匾額於都城
道士内遴選住持雲師廟於每歲秋分後三日
致祭雷師廟於每歲立夏後申日致祭並朔望
祭品每日香燭一如
宣仁廟祀風神禮○是年
欽定雲師封號曰順時普䕃雲師之神廟曰凝和廟
雷師封號曰資生發育雷師之神廟曰昭顯廟○九
年奏準建廟於
皇城西安門内以奉
皇城城隍之神歲祭之期及祭品遣官均與内
城隍廟同○是年
欽定皇城城隍廟曰永佑廟
欽定大淸㑹典則例卷一百六十一