欽定續文獻通考
欽定續文獻通考
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷七十二
郊社考
祭星辰
宋寧宗嘉泰元年四月詔以嘉邸府改充開元宫以奉
熒惑
東都祀熒惑於開元陽徳觀南渡後即太一宫建殿
祀之至是命改潛邸為宫殿曰明離祀以立夏四年
以臣僚言閼伯已封王爵不當抑為真官侍立星像
之側詔臨安府即殿之右别建閼伯宣明王殿
嘉定二年以冬至日迎奉五福太一
太史局奏五福太一自遼東來入呉越遂以是日迎
奉
理宗淳祐十二年詔建西太一宫於延祥觀左
太史局奏太一臨梁益請用天聖故事建西太一宫
從之乃析延祥觀地為宫即凉堂建殿曰黄庭之殿
其外為景福之門凡宫之事視東太一宫至寳祐二
年九月詔詣西太一宫為國祈祥起居郎牟子才再
疏諫而止
牟子才疏畧曰自漢武帝始祠太一其後或隨太
一所在築室迎祠大率皆因方士雜引道經星厯
之學而為之比者國家以五福太一臨蜀分乃建
西太一於西湖之濵以為禬禳之地雖厥有故事
然是役也土木鉅麗一時囊封匭奏已交言其非
而或者又竊議陛下他日必因欵謁而為湖山遊
幸之舉今宗祀禮成親行恭謝陛下蓋將敬休神
天禔福庻民夫豈以觀遊為意然道塗之言皆謂
有司飭橋梁除道路辦供給過為勞擾又傳是日
欲張水嬉陳樂伎萬一果出於此豈不實或者遊
幸之説而有失陛下敬天愛民之初意乎伏惟陛
下察臣愚衷明詔有司亟止此行庻幾舉動合宜
青史書之可為萬世法宗廟社稷幸甚
又曰臣比者西太一指揮初下之時嘗宻告陛下
乞自以聖意明詔有司亟止此行蓋區區忠愛之
志欲救正於未然力量淺薄未能感動二十四日
伏覩内批陛下非不儆悟此意而欵謁之行終未
即止是猶以臣等之言為未然也其曰為國祈福
初無其他臨幸去處此意固甚明白但湖山嬉遊
歌舞之地民庻蕩産於此士夫溺志於此堂堂人
主存一敬心隨寓皆福初無分於東西也又何必
親出郊以勞千乘萬騎而啟諸人遊幸之疑乎其
曰應於排辦禮文務從簡約此意固亦甚善但乘
輿出郊十里而逺所至除道斫木毁室寧免勞民
與其省約於道塗之間曷若動循禮義謹重一出
之為安且適乎陛下之意不過曰畿輔之盗近已
肅清及今一出亦未為過不思淮哨未定蜀圍未
解並邊赤子殞命鋒鏑者不知幾千萬億陛下茍
念及此竊意聖心未嘗不悽然蹙額也又不過曰
百榖順成在在豐稔及此一出亦未為過抑不思
湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民無宿儲公私之
積良可哀痛陛下茍念及此竊料聖意未嘗不慨
然動心也又不過曰祼享太宫隂雲滯雨宗祀世
室皓魄當空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行
恭謝欵謁之禮亦未為過抑不思景星慶雲非福
我者也凄風苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治
忽之幾攸繫前日畏威夙夜不敢荒寧是以有祐
順之眷今以一晴霽之故遂謂得天而肆以繼之
庸詎知眷顧可常保乎又有一説於聖躬頗有闗
繫宣和間車駕時出正字曹輔諫曰萬一乘輿既
駕之初一夫不逞發蜂蠆之㣲逞窮獸之計雖皇
天后土宗廟靈神並垂䕶佑然亦傷威損重又况
有臣子不忍言者可不戒哉臣讀史至此未嘗不
痛恨於當時而深哀輔之忠也今陛下仁慈立國
君民一心萬無如輔所言亦有不容不慮者四郊
多壘時多艱危賊臣之孽嗣窟於海濵弄兵之餘
黨伏於近畿禁衛何所而偽符得入宫闈何地而
妖訛相恐重以連嵗土木民怨載塗則曹輔之言
臣以為未宜忽之也此一身之慮也又當為子孫
萬世之慮作法於凉其弊猶貪作法於貪其弊若
何今陛下臨幸西宫乘輿一出遂為故事傳之後
世乆則習以為常矣以陛下聖明閲厯既乆艱難
備知遊幸之樂猶不能自制忠讜之論猶不能盡
容後世之子孫豈能皆賢臣恐必有以今日藉口
而窮靡麗極盤遊於湖山之間又有甚焉者矣陛
下一幸西宫而開子孫奢縱之禍亦豈忍其至此
也試於燕閒之際超然逺覽穆然深思自一身之
慮及子孫之慮以及天下國家之慮籌惟利害亟
罷此行所抑者甚㣲而所存者甚大茍狃於左右
逄迎之説玩細娯而忘大慮臣未知其可也惟陛
下亟察之
(臣/)等謹按太一宫建於紹興間孝宗受禪又建夲
命殿名曰崇禧光宗復遷介福殿像於挾室而名
新宫曰崇福理宗即位建長生殿以奉南極及營
西太一宫遂名紹興所建為東太一其後度宗復
於東太一宫建通真殿以奉佑聖申祐殿以奉元
命順福殿以奉太后元命而易長生之名曰延壽
西太一宫即徳輝堂為殿以奉元命明應堂奉太
后元命又有萬夀殿亦紹興間建以奉皇帝元命
殿東向挹生氣也為三室昊天曰太霄殿(玉/像)聖祖
曰寳慶殿(金/像)長生帝曰長生殿(神/像)西則皇帝元命
殿曰純福後殿十有二楹為二十二室太祖曰㑹
聖宫章武殿由太宗皇帝而右凡六廟皆一宫曰
㑹聖由徽宗皇帝而右凡七廟皆二宫曰㑹聖曰
應天啓運(塑/像)皆以存舊京遺制前殿之東又有真
宗皇帝室曰延聖章惠皇后曰廣愛温成皇后曰
寧華毎四孟朝獻畢車駕由御圃詣諸殿行燒香
禮景定二年改道院齋閣以奉太后元命其他宫
觀祀感生奉元命者不可勝紀皆羽流祝延之地
非秩於祀典者附著之以識其槩云
遼太祖九年君基太一神數見詔圖其像
聖宗統和二年四月祭風伯
七年五月祭風伯於儒州白馬村開泰元年四月八
年二月皆祀風伯
道宗清寧元年帝射栁訖詣風師壇再拜
金章宗明昌二年五月詔諸郡邑風雨師壇隳廢者復
之
五年三月初定風雨雷師常祀
禮官言國之大事莫重於祭王者奉神靈祈福佑皆
為民也我國家自祖廟禘祫五享外惟社稷嶽鎮海
瀆定為常祀而天地日月風雨雷師其禮尚闕宜詔
有司講明儀注以聞尚書省奏天地日月或親祀或
令有司攝事若風雨雷師乃中祀合令有司攝之且
又州縣之所通祀者合先舉行制可乃為壇於景風
門外東南闕之巽地嵗以立春後丑日祀風師牲幣
進熟如中祀儀又為壇於端禮門外西南闕之坤地
以立夏後申日祀雨師其儀如中祀羊豕各一是日
祭雷神於位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天
子謹遣臣某云
宣宗興定二年七月祭九宫貴神於東郊以禱雨
(臣/)等謹按金無専祀九宫貴神之文祈雨致禱
止設壇望祭常祀則從郊壇非如宋太一宫秩
祀云
元世祖至元五年十二月敕二分二至及聖誕節日祭
星於司天臺
(臣/)等謹按元代祭星例於司天臺或回回司天臺
上都司天監亦間行之其後一嵗數舉不盡循分
至之舊仁宗延祐七年十二月禜星至四十晝夜
凟祭非經去禮彌逺矣
七年十二月敕嵗祀風雨雷師
大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後
申日祭雷雨師於西南郊其後仁宗延祐五年乃即
二郊定立壇壝之制
元典章曰大徳十一年十二月欽奉至大改元詔
書内一欵嶽鎮海瀆名山大川風雨雷師當祀之
日須以夲處正官齋潔行事有廢不舉祀不敬者
從夲道亷訪司糾彈
(臣/)等謹按元典章延祐七年以官給祭祀錢數置
備犧牲幣帛香果較之徃日取買不敷遂議添給
諸路大徳九年元降中統鈔二十五兩今添鈔二
十五兩通作一錠散府上中下州元降中統鈔一
十五兩今添鈔一十五兩通作三十兩附著之以
存一代之制
十八年正月命李全祐祭斗
先是十一年十二月賜太一真人李居壽第一區仍
賜額曰太一廣福萬壽宫命居壽領祠事且禋祀六
丁以繼太保劉秉忠之術十三年賜太一掌教宗師
印十六年十月月直元辰敕居壽祠醮奏赤章於天
凡五晝夜至是年正月制以六祖李全祐嗣五祖李
居壽祭斗十一月召法師劉道真問祠太一法二十
年三月祀太一二十一年十二月復祀之
危素説學集曰常山劉文正王以沉機大畧最為
世祖親幸且通秘術用兵之際役使鬼神多著竒
效乃作祠宇於宛平之西山以祀太一六丁之神
號曰靈應萬壽宫
二十二年八月命有司祭斗三日
十二月又敕有司祭北斗
二十四年七月禁祭星
時諸處隂陽人多因㸃照祭星别生事端所司請禁
從之
二十八年正月命元教宗師張留孫置醮祠星三日
三十一年五月(時成宗/已即位)祭紫㣲星於雲仙臺
葛邏禄廼賢金臺集曰雲仙臺今之望月臺也
成宗大徳元年正月建五福太一神壇畤
英宗至治二年五月禜星於五臺山
時車駕幸五臺山即其地禜焉
泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神
文宗至順元年七月命西僧禜星
九月以立冬祀五福十神太一真君
二年正月又敕毎嵗四祭二月創建五福太一宫於
京城乾隅
張美和曰五福太一之貴神以二百二十五年行
五宫自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宫而又至
乾毎宫住四十五年所至之宫得福是年在乾宫
明太祖洪武元年十二月祀靈星諸星
太常司言周禮以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中
司命風師雨師天府若祭天之司民司禄而獻民數
榖數受而藏之漢高祖命郡國立靈星祠唐制立秋
後辰日祀靈星立冬後亥日遣官祀司中司命司民
司禄以少牢宋祀如唐而於秋分日祀壽星今擬如
唐制分日而祀為壇於城南從之二年八月命建屋
於壇以祭禮部尚書崔亮又言毎嵗聖壽日祭壽星
同日祭司中司命司民司禄示與民同受其福八月
望日祀靈星皆遣官行禮以為常制九月詔以司中
司民司命司禄及壽星為中祀祭用羊豕各一共牛
一三年並罷壽星等祀
二年正月分建天神地祇壇
帝既以太嵗諸神從祀圜丘又合祭羣祀壇已而命
禮官議專祀壇□禮臣言太嵗者十二辰之神按説
文嵗字從步從戍木星一嵗行一次厯十二辰而一
周天若歩然也自子至巳為陽自午至亥為隂所謂
太嵗十二神也隂陽家説又有十二月將十二時所
直之神若天乙天罡太乙功曹太衝之類雖不經見
厯代用之唐宋不載祀典元毎有大興作祭太嵗月
將日直時直於太史院若風師雨師之祀則見於周
官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中又増雷師於雨師之
次因升為中祀宋元因之今國家開創之初嘗以太
嵗風雲雷雨嶽瀆諸神祇皆祀於城南享祀之所既
非專祀又屋而不壇非禮所宜考唐制以立春後丑
日祭風師於城東北立夏後申日祭雨雷於城東南
今觀天地之生物隂陽之機夲一氣使然而各以時
别祭甚失享祀夲意至於海嶽之神其氣亦流通暢
逹何有限隔今宜以太嵗風雲雷雨諸天神合為一
壇嶽瀆諸地祇合為一壇春秋專祀從之遂定以驚
蟄秋分日祀太嵗諸神壇據髙阜南向髙二尺五寸
方廣二丈五尺四出陛南向五級餘各三級外垣周
之(地祇壇詳/山川門)
何孟春餘冬序録曰國初肇祀太嵗禮官雜議因
及隂陽家説十二時所值之神太祖乃定祭太嵗
於山川壇之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩
廡或謂月將非經見者按禮祭法埋少牢於泰昭
祭時也相近於坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而
月將四時之候寒暑行焉古人有時與寒暑之祭
今祭太嵗月將則固時與寒暑之神也載諸祀典
孰謂非經見耶
三年二月合祀天神地祇於一壇
二年為二壇於城南分祀天神地祇祭之時日與品
物各異至是復合風雲雷雨嶽鎮海瀆二壇為一増
祀四季月將旗纛諸神凡設壇十有九太嵗四季月
將第一風雲雷雨次之嶽瀆山川城隍諸神又次之
總名之曰山川壇祭日毎壇帝皆躬祭七月以禮官
言乃定驚蟄秋分後三日遣官致祭帝皮弁服御奉
天殿降香升座以待獻官反命乃還宫七年八月復
命春秋仲月上旬擇日以祭
九月詔設壇祭周天星辰
帝謂中書省臣曰日月皆專壇祭而星辰乃祔祭於
月壇非禮也宜别設壇專祭禮部議於城南諸神享
祭壇南向増屋九間朝日夕月祭周天星辰俱於是
行禮星辰於天壽節前三日致祭從之
(臣/)等謹按天神壇止祀風雲雷雨不及星辰而元
年諸星之祀又止靈星司中等不及周天星辰以
星辰祔祭月壇故不專祀也兹雖建壇躬祀亦未
幾而罷祭不欲瀆經乆而復論定可謂審於禮者
矣
四年九月躬祀周天星辰
正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日先是三年
八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罷
六年二月更定祭太嵗諸神禮
中五壇帝躬行禮餘命魏鄭曹宋衛五國公中山江
夏江隂三侯分祀
四月命天下祀風雲雷雨諸神
為壇一設神位二祀風雲雷雨及境内山川之神以
省臣初獻都指揮司官亞獻府官終獻(後皆用文官/詳社稷門)
春秋祭以驚蟄秋分後三日後改春秋上旬擇日祭
設三神位城隍與焉其王國風雲雷雨山川神壇在
社稷壇西祭儀與社稷同
五月定太嵗諸神春秋祈報禮
從禮部尚書牛諒言春秋祈報為壇十有五中太嵗
風雲雷雨嶽鎮四海凡五壇東則四瀆京畿山川春
秋月將京都各郡城隍西則鍾山甘肅山川(時甘肅/新附故)
(山川祔/祭京都)夏冬月將旗纛戰船等神各五壇毎祭帝詣
太嵗位前奠帛獻爵餘三壇一興俯三獻如儀
九年正月改建太嵗諸神壇壝殿
初山川壇建於正陽門外合祭太嵗風雲雷雨山川
諸神至是始定太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山京畿
山川四季月將京都城隍凡十三壇建正殿拜殿各
八楹東西廡二十四楹壇西為神厨六楹神庫十一
楹井亭二宰牲池亭一西南建先農壇東南建具服
殿六楹殿南為耤田壇東建旗纛廟六楹南為門四
楹後為神倉六楹繚以周垣七百十二丈東西北神
門各四楹皆甃以甎垣東又别為周垣甃為門一垣
内地七十畆水田十畆嵗種黍稷稻粱來牟及青芹
葱韮以供祀事是月成帝親告祀焉
二月祀太嵗風雲雷雨諸神於新壇
正殿祀太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山凡七壇東西
廡各三壇東則京畿山川夏冬二季月將西則春秋
二季月將京都城隍正殿帝親行禮東西廡遣官分
獻
(臣/)等謹按明㑹典洪武十年令祭山川諸神上親
行七壇禮餘壇以功臣分祀考實録更建山川壇
殿在九年正月是年二月春祭帝親詣七壇非十
年事先是六年春更祀山川壇禮即命功臣分祀
亦不始於九年也明史禮志並沿其悞今據實録
備載之俾後有所考焉
二十一年三月罷祭星辰並停太嵗諸神春祭
時増修大祀殿諸神壇位以星辰既從祀南郊罷其
專祭並停十三壇春祭毎嵗八月中旬擇日祭之命
禮部更定祭山川壇儀
成祖永樂十八年十二月北京太嵗壇成
位置陳設俱與南京舊制同明年正月命黔國公沐
晟詣壇安太嵗諸神位
世宗嘉靖八年命特祀太嵗月將之神
毎嵗孟春及嵗暮遣官致祭與享太廟同日
八月祀太嵗山川諸神
禮部尚書李時言舊制山川等祀中夜行禮先一日
出郊齋宿祭畢清晨囘鑾兩日畢事禮太重宜視先
農壇昧爽行禮因具儀以進並請罷兩廡分獻官帝
命仍如祖制第更送神迎神各兩拜
初帝以祭山川諸神宜服皮弁輔臣以㑹典集禮諸
書無明文請定制自今以垂後法及閲存心録載祭
太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆儀皇帝具皮弁服行禮因
上言太祖載之存心録正與聖諭相合百年曠典今
日始行宜下所司著之令甲使後世有所遵承制可
十年七月建天神地祇壇
九年更風雲雷雨之序曰雲雨風雷以為天神嶽鎮
海瀆陵山京畿天下名山大川之神以為地祇毎嵗
仲秋中旬擇吉行報祭禮同日異時而祭城隍神於
其廟至是建壇於先農壇之南天神在左南向雲雨
風雷凡四壇地祇在右北向嶽鎮海瀆陵山凡五壇
從祀京畿山川西向天下山川東向以丑辰未戌年
親祭餘年遺大臣攝其制天神壇方廣五丈髙四尺
五寸五分四出陛各九級壝方二十四丈髙五尺五
寸櫺星門六正南三東西北各一内設雲彤青白石
龕四於壇北髙九尺二寸五分地祇壇廣十丈深六
丈髙四尺四出陛各六級門壝如天神之制内設石
龕山形三水形二於壇北各髙八尺二寸左右從位
山水形各一於壇東西髙七尺六寸
建太嵗壇
命禮部考太嵗壇制禮官言太嵗之神唐宋祀典不
載元雖有祭亦無常典壇宇之制於古無稽按太嵗
天神宜設壇露祭凖社稷壇制而差小從之遂建壇
於正陽門外之西與天壇對南向中為太嵗壇東廡
春秋月將二壇西廡夏冬月將二壇南為拜殿殿東
南為燎爐西為神庫神厨宰牲亭亭南為川井外天
門四東門外為齋宫鑾駕庫
穆宗隆慶元年正月罷祀天神地祇
時帝初御極遵遺詔命禮官集議祀典當興罷者於
是禮臣言天地神祇已從祀南北郊其仲秋之祭不
宜復舉令罷之嗣是二壇並存不復祀矣惟有事祭
告特舉行焉
(臣/)等謹按洪武三年合祀天地神祇名其壇曰山
川壇成祖遷都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年
親祀諸神志亦仍山川之文其實神祇並祀而以
太嵗為首非專祀山川也今詳載其儀制於此而
存其目於山川門使互有考焉
祭天神壇儀(洪武二/年定)
先期一日皇帝服通天冠絳紗袍詣壇省牲詣神厨
視鼎鑊滌溉陳設太嵗風雲雷雨五位並南向位皆
用太牢一籩豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清
晨車駕至大次皇帝服通天冠絳紗袍侍儀司奏外
辦太常卿引詣御位迎神協律郎舉麾奏中和之曲
太常卿奏有司謹具請行事再拜陪祭官皆再拜奠
帛行初獻禮樂奏保和之曲詣盥洗位搢圭盥帨出
圭詣爵洗位滌爵詣酒尊位酌醴齊詣風雲雷雨神
位前上香奠帛樂奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜
次詣五嶽五鎮四海四瀆神位前並如上儀皇帝初
獻第一壇將半分獻官行禮詣盥洗所盥帨詣爵洗
所滌爵詣酒尊所酌酒詣各神位前奠帛奠爵再拜
皇帝初獻禮終詣讀祝位跪讀訖俯伏興再拜復位
行亞獻禮樂奏肅和之曲各壇掌祭官搢笏斟酒於
器太常卿奏再拜行終獻禮樂奏凝和之曲各壇掌
祭官搢笏斟酒於器太常卿奏再拜飲福受胙太常
卿引皇帝詣飲福受胙位再拜跪搢圭祭酒飲福酒
受胙出圭俯伏興再拜復位分獻官陪祭官皆再拜
徹豆樂奏壽和之曲掌祭官各徹豆送神樂奏豫和
之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎樂奏熙和之曲
太常卿奏請詣望燎位讀祝官奉祝掌祭官奉牌位
帛饌各詣燎壇燎畢奏禮畢還大次
祭星辰儀(洪武四/年定)
前期齋戒如朝日儀陳設正殿設十壇中設周天星
辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二餘九壇
各用羊一豕一和羮二毎壇籩豆各十簠簋各二酒
盞各三十爵一共設酒尊三帛十共一篚俱白色祝
一前祭一日中書丞相常服詣省牲所省牲祭日清
晨皇帝服皮弁服就御位執事陪祭官各就位典儀
贊迎神協律郎舉麾樂奏凝和之曲執事官斟酒於
各壇第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典儀唱奠帛
行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭盥手出圭詣酒尊所
司尊者舉幂酌泛齊執爵官以爵受酒捧帛官捧帛
以俟皇帝詣周天星辰神位前協律郎舉麾奏保和
之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛獻爵出圭讀祝官
取祝跪讀訖皇帝俯伏興平身復位再拜典儀唱行
亞獻禮協律郎舉麾奏中和之曲文徳之舞執事者
斟酒於各壇第二行樂止皇帝再拜典儀唱行終獻
禮協律郎舉麾奏肅雍之曲文徳之舞執事者斟酒
於各壇第三行樂止皇帝再拜典儀贊飲福受胙皇
帝詣飲福位跪搢圭執事者以福酒跪進皇帝受爵
飲福酒以爵授執事者光禄卿以胙跪進皇帝受胙
以授左右出圭俯伏興平身再拜陪祀官俱再拜復
位典儀唱徹豆協律郎舉麾奏豫和之曲執事官各
徹豆樂止典儀唱送神協律郎舉麾奏雍和之曲樂
止皇帝再拜陪祭官俱再拜讀祝官捧祝掌祭官捧
帛饌各詣燎位典儀唱望燎皇帝至望燎位各執事
官捧帛祝饌置燎所舉火樂止太常卿奏禮畢
太嵗諸神祈報儀(洪武六/年定)
先期皇帝齋二日陪祀執事官同前祀一日中書丞
相朝服省牲陳設毎壇犢一羊一豕一籩豆各十簠
簋各二豋一鉶二酒盞三十帛太嵗一風雲雷雨四
鍾山一京畿山川四甘肅山川二春夏秋冬四季月
將各三京都各府城隍共二俱白色五嶽五鎮各五
四海四各隨方色四瀆四黒色旗纛戰船等神共七
黒色二白色五共用酒尊十三祝一至日清晨皇帝
具皮弁服入就位典儀唱迎神協律郎舉麾奏保和
之曲執事官於各壇神位前斟酒典儀唱請行禮太
常奏有司謹具請行事皇帝再拜百官同典儀唱奠
帛行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭盥帨出圭詣酒尊
所執事者以爵受泛齊協律郎舉麾奏中和之曲武
功之舞皇帝至太嵗神位前搢圭奠帛獻爵出圭俯
伏興平身次詣各壇神位毎三壇一次行禮如上儀
各壇禮畢詣讀祝所跪百官皆跪讀祝官取祝跪讀
訖皇帝俯伏興平身百官皆俯伏興平身皇帝復位
再拜興典儀唱行亞獻禮協律郎舉麾奏肅和之曲
文徳之舞執事官於各壇神位前斟酒皇帝再拜興
典儀唱行終獻禮協律郎舉麾奏凝和之曲文徳之
舞儀同亞獻典儀唱飲福受胙皇帝詣飲福位搢圭
受爵飲福酒以爵授執事者受胙以授左右出圭俯
伏興再拜復位在位官皆再拜典儀唱徹豆協律郎
舉麾奏壽和之曲執事官各徹豆典儀唱送神協律
郎舉麾奏豫和之曲皇帝再拜百官皆再拜讀祝官
捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位典儀唱望燎協律郎
舉麾奏熙和之曲皇帝詣望燎位舉火太常卿奏禮畢
祭山川壇儀(洪武二十一年定書太嵗諸神/同壇照會典仍專 山川壇)
齋戒前一日太常司官宿於夲司次日具夲奏致齋
二日次日進銅人凡正祭前一日太常司官同禮部
官詣城隍廟祭咨省牲與太廟同(牛十四後十五羊/十三後十四豕十)
(四後十五/鹿一兔七)陳設正殿七壇太嵗犢一羊一豕一豋一
鉶二籩豆各十簠簋各二帛一(白色禮/神制帛)酒盞三十風
雲雷雨陳設同帛四(白色禮/神制帛)五嶽陳設同帛五(五色/禮神)
(制帛各依方位/下嶽鎮海同)五鎮陳設同帛五(五色禮/神制帛)四海陳設
同帛四(四色禮/神制帛)四瀆陳設同帛四(黒色禮/神制帛)鍾山陳設
同帛一(白色禮/神制帛)共設酒尊三爵七篚七於殿東南西
向祝文案一於殿外正道西東廡三壇京畿山川犢
一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一(白/色)
(禮神/制帛)酒盞三十夏季月將陳設同帛三(白色禮/神制帛)冬季
月將陳設同帛三(白色禮/神制帛)共設酒尊三爵三篚三於
壇南北向西廡三壇春季月將秋季月將陳設並同
都城隍陳設同帛一(白色禮/神制帛)共設酒尊三爵三篚三
於壇南北向正祭典禮唱樂舞生就位執事官各司
其事導引官導皇帝至御拜位内贊奏就位典儀唱
迎神奏樂執事官各詣神位前斟第一層酒樂止内
贊奏四拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事
官各捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於皇帝左
内贊奏跪典儀唱讀祝讀畢置於案上内贊奏俯伏
興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官
各詣神位前斟第二層酒樂止典儀唱行終獻禮奏
樂執事官各詣神位前斟第三層酒樂止太常司卿
立於殿東西向唱賜福胙典儀唱飲福受胙光禄司
官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前内贊奏
跪奏搢圭光禄司官以福酒跪進内贊奏飲福酒光
禄司官以胙跪進内贊奏受胙出圭俯伏興平身奏
再拜百官同典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前
徹饌樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜百官同典
儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂内
贊奏禮畢
祭山川壇儀(嘉靖十/年定)
前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光禄卿奏省
牲如常儀諭百官致齋二日前期一日皇帝親填祝
版於文華殿遂告於廟(遣官/則否)陳設天神壇雲師一壇
雨師一壇風伯一壇雷師一壇(俱南/向)每壇犢一羊一
豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十
共設酒尊四帛一篚一祝案一地祇壇五嶽一壇帛
五五鎮一壇帛五五山一壇帛五四海一壇帛四四
瀆一壇(俱北/向)帛四京畿山川一壇(西/向)帛二牲五天下
山川一壇(東/向)帛二牲五籩豆俱同正祭是日昧爽皇
帝具翼善冠黄袍御奉天門太常卿奏請詣神祇壇
皇帝升輦鹵簿導從由先農壇東門入至齋宫更皮
弁服詣天神壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其
事内贊導皇帝至御拜位典儀唱迎神樂作導皇帝
升壇三上香訖復位樂止奏四拜傳贊百官同典儀
唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於神位前跪
奠訖樂暫止奏跪皇帝跪傳贊衆官皆跪讀祝訖樂
復作奏俯伏興平身𫝊贊同樂止行亞獻禮樂作執
事者捧爵跪奠於神位前樂止行終獻禮樂作儀同
亞獻樂止太常卿唱答福胙内贊奏跪皇帝飲福受
胙訖俯伏興傳贊同典儀唱徹饌樂作樂止唱送神
樂作内贊奏兩拜𫝊贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝
掌祭官捧帛饌各詣燎位樂作捧祝帛饌官過御前
奏禮畢内贊對引官復導至地祇壇御拜位典儀唱
瘞毛血迎神内贊導升壇至五岳香案前三上香(五/鎮)
(以下俱大臣上香/以後行禮俱同前)禮畢皇帝易服還詣廟叅拜畢還
宫
遣官祭太歳月將儀(嘉靖八/年定)
前期十日太常寺請命大臣一員行禮前期三日太
常寺奏祭祀如常儀陳設太嵗神位犢一羊一豕一
豋一鉶二簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三
帛一篚一兩廡月將共四壇每壇犢一羊一豕一豋
一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛
三篚一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事
贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典儀唱
奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前奠
訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝讀訖樂復作贊俯
伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟
不讀祝獻帛樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻
樂止掌祭官西向立唱賜福胙執事官捧福酒跪進
於遣官右贊跪搢笏贊飲福酒訖執事官捧福胙跪
進於遣官右贊受胙訖出笏俯伏興平身兩拜典儀
唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂兩拜樂止典儀
唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂捧祝
帛饌官過遣官前訖贊禮畢
(臣/)等謹按眀初建山川壇太嵗諸神與嶽瀆山川
同祀其後改為天神地祇壇仍異壇同壝至嘉靖
時始分壇壝為二同日行禮厯代祭儀不可分劃
故備載於此
遣官祀太嵗風雲雷雨師儀
齋戒前期一日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋
二日致齋一日 降香前祀一日清晨有司立仗百
官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿捧香授獻
官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭内儀
仗鼓吹導引至祭所 陳設前祀一日有司陳設如
圖儀 省牲前祀一日獻官公服詣壇東省牲詣神
厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲執事者以豆取毛血置
於饌所 正祭祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩
豆牲俎並陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊
引引獻官及應祀官各入就位 迎神贊禮唱迎神
樂作贊禮唱有司已具請行禮獻官及在位者皆再
拜樂止 奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位
搢笏盥手帨手出笏詣太嵗神位前樂作獻官北向
跪搢笏三上香執事官捧幣東向跪授獻官獻官受幣
興奠幣於神位前再拜次詣風雲雷雨師上香奠幣
皆如太嵗之儀奠訖樂止復位 進俎執事者舉俎
升階樂作贊禮引獻官至太嵗神位前搢笏以俎奠
於神位訖出笏(以下四位/進俎皆同)樂止 初獻贊引引獻官
詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者(以下四位/爵其滌拭)
(授皆/同)詣酒尊所司尊者舉幂執爵者以爵進酌醴齊
以爵授執事者(以下四位進爵酌/醴授執事皆同)出笏詣太嵗神位
前樂舞作贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒
奠爵出笏俯伏興平身少退再拜次詣風師以下四
位上香祭酒退拜皆如上儀樂舞止讀祝獻官跪讀
祝官取祝版於神右跪讀畢樂舞作俯伏興平身再
拜樂舞止 亞獻終獻並如初獻儀惟不讀祝 飲
福受胙贊引引獻官詣飲福位再拜平身少前跪搢
笏執爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉俎者進俎獻官
受俎以俎授執事者出笏俯伏興平身再拜復位
徹豆掌祭官徹豆已飲福受胙者不拜在位官皆再
拜 送神樂作獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取
幣詣望燎位 望燎贊引引獻官詣望燎位執事者
以祝版幣饌置於燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火
燔之柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出
(臣/)等謹按合祀神祇遣官致祭乃洪武三年定制
至嘉靖十年建神祇壇同日異時致祭非丑未辰
戍年亦遣大臣攝其儀俱不見㑹典兹從明集禮
採録雖非當時見行之禮其儀節亦略可考見云
欽定續文獻通考卷七十二