欽定續文獻通考
欽定續文獻通考
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷八十二
宗廟考
祭祀時享(薦新/)
(臣/)等謹案馬端臨考自有虞氏以迄宋寧宗嘉定
十四年凡四時祭義日月嵗時祭儀詳於周禮而
漢至隋稍畧焉唐則詳載開元禮宋則詳載朝享
親饗薦新諸儀注而各紀親饗年月日於後今從
之
宋理宗親饗廟十三
(寳慶二年十二月癸夘/六年九月庚戌) (紹定三年九月庚子/端平三年九月庚午)
(嘉熙三年九月庚辰/五年九月庚戌) (淳祐二年九月庚寅/八年九月庚申)
(十一年九月庚午/五年九月庚申) (寳祐二年九月庚戌/景定元年九月庚辰)
(四年九月庚寅/)
宋史禮志曰理宗即位行三年喪初行明堂朝享
以大臣攝事即吉後始行親饗之禮
(臣/)等謹案宋史嘉定以後親饗之外時享薦新無
可見者王圻續通考載理宗淳祐八年正月太常
寺言檢閲中興禮書四孟朝獻景靈宫分三日行
禮自淳熙十五年後分作兩日近年諸后殿多命
宰執分詣如遇車駕次日親臨毎位三上香一跪
奠俯伏興再拜得禮之宜詔從之此可補紀志所
不載
度宗親饗廟二
(咸淳五年九月庚申/) (八年九月庚午/)
(臣/)等謹案宋制嵗九月卜日一日朝獻景靈宫二
日朝享太廟三日合祭天地於明堂太廟用庚日
明堂用辛日寧宗以前本紀備書之理宗以後惟
書合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太廟者
故為按日補之如右
遼太宗天顯三年七月有事於太祖廟 四年七月祠
太祖而東 五年七月薦時果於太祖廟 六年七月
如之 七年七月薦新於太祖廟 六年十二月祭太
祖廟
穆宗應厯十三年七月薦時羞於廟
景宗保寧二年四月幸東京致奠於世宗廟 十年七
月享太祖廟
聖宗統和元年四月置享於凝神殿六月有事於太祖
廟八月獵赤山遣使薦熊肪鹿脯於乾陵之凝神殿
四年十一月日南至率從臣祭酒於景宗御容 六年
九月有事於太宗皇帝廟 十五年四月致奠於太宗
廟九月幸饒州致奠太祖廟 二十二年九月致祭於
太宗廟 太平元年十月幸萬壽殿奠酒七廟御容(互/見)
(王禮/考)
興宗重熙七年十二月命日進酒於大安宫致薦慶陵
八年七月謁慶陵致奠於望仙殿 二十三年十月
有事於祖廟
(臣/)等謹案遼史營衞志宫衞中無大安宫名地理
志慶州陵亦無之惟興宗紀重熙十九年幸慶州
謁大安殿殆易殿為宫彼此互異耳
道宗清寧元年十一月次懷州有事於太宗穆宗廟日
南至有事於太宗景宗興宗廟 二年五月有事於興
宗廟九月幸中京祭聖宗興宗於㑹安殿 三年五月
如慶陵獻酎於金殿同天殿十月奠酎於玉殿 五年
十月幸南京祭興宗於嘉寧殿 七年六月幸𢎞義永
興崇徳三宫致祭
(臣/)等謹案營衞志蘇斡延鄂爾多太祖置是為𢎞
義宫在臨潢府國阿尼雅鄂爾多太宗置是為永
興宫在游古河側崇徳宫見后妃廟門
太康七年六月詔月祭觀徳殿諸帝生辰忌日詣景宗
御容殿致祭
天祚帝乾統三年十月有事於觀徳殿
告廟儀(載告/祭門)
謁廟儀
至日昧爽南北臣僚各具朝服赴廟車駕至臣僚於
門外依位序立望駕鞠躬班首不出班奏聖躬萬福
舎人贊各祗候畢皇帝降車分别南北臣僚左右入
至丹墀褥位各班定皇帝升露臺褥位宣徽贊皇帝
再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香畢退復位再拜
分引臣僚左右上殿位立進御容酒依常禮若即退
再拜舎人贊好去引退禮畢(告廟謁廟皆曰拜容以/先帝先后生辰及忌辰)
(行禮自太/宗始也)其後正旦皇帝生辰諸節辰皆行之若忌
辰及車駕行幸亦嘗遣使行禮凡色克色哩柴册再
生納后則親行之又柴册親征則告幸諸京則謁四
時有薦新
(臣/)等謹案遼隨所在為祖宗立廟無四時享祀禮
惟生忌若諸節祭及巡幸所至隨時奠醊而已禮
志載謁廟儀可識其槩今就帝紀中擇其稍關享
祭者著於篇其毎朝謁廟史不勝書以非時節之
常祀槩削不録又樂志載毎嵗春飛放杏堝皇帝
射獲頭鵞薦廟此亦薦新之儀也
金熙宗天眷三年九月幸燕京親饗太祖廟
海陵貞元元年十月以太后園陵未畢停冬享及祫祭
二年三月遣使薦含桃於衍慶宫 正隆二年二月
初定太廟時享牲牢禮儀
世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御
容於衍慶宫行親祀禮
先是閏三月奉安昭祖景祖(燕昌/閤上)肅宗穆宗康宗(閤/下)
明肅皇帝(崇聖/閤下)毎位設黄羅幕一黄羅明金柱衣二
紫羅地褥一龍牀一踏牀二前期奏告是月一日奉
安五日親祀
二十二年四月以削明肅尊號詔中外
初海陵簒立追諡父宗斡廟號徳宗大定二年除去
廟號改諡明肅皇帝至是以皇太子允恭奏削去明
肅帝號封為皇伯太師遼王諡忠烈至明昌四年配
享太祖廟庭
章宗泰和元年十二月勅改原廟春秋祭祀日朝獻
二年五月初薦新於太廟
宣宗貞祐三年九月朝謁世祖太祖御容於啓慶殿行
獻享禮始用樂翌日朝謁太宗熙宗睿宗御容行獻享
禮 四年五月詔行祔享禮於南京(詳宗/廟門)八月禮部尚
書張行信進祔享親祀儀帝嘉納之十月親行祔享禮
哀宗正大五年正月親祭三廟
郊祀前一日朝享太廟儀
齋戒 如親郊 陳設 享前三日太廟令帥其屬
掃除㸃檢司設兵衞旗幟及饌幔殿中監帥尚舎陳
設大次殿及小次又設皇帝拜褥位殿上版位稍西
又設黄道褥於玉輅至升輦之所及自大次至東神
門設七祀位一於殿下横街之北東向配享功臣位
於殿下横街之南西向前二日大樂令設宫懸之樂
於庭中(四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編/磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向)
(南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之/俱北向設特磬大鐘鎛鐘共十二於編懸之内各依)
(辰位樹路鼔路鼗於北懸之内道之左右晉鼔一在/其後稍南植建鼔鞞鼓應鼓於四隅建鼔在中鞞鼓)
(在左應鼔在右置柷敔於懸/内柷一在道東敔一在道西)立舞表於酇綴之間設
登歌之樂於殿上(前楹間金鐘一在東玉磬一在西/俱北向柷一在金鐘北稍西敔一)
(在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西/相向琴瑟在前其匏竹者立於階間重行北向)諸
工人各位於懸後前一日太廟令開室奉禮郎帥其
屬設神位於毎室内北牖下(各設黼扆一莞席一繅/席二次席二紫綾厚褥)
(一紫綾䝉褥一/曲几一直几一)設皇帝版位於殿東間門内飲福位
於東序亞終獻位於殿下横街之北皆西向助祭親
王宗室使相位在亞終獻之後助祭宗室位在横街
南奉瓚官奉瓚盤官進爵酒官奉爵官等又在其南
奉匜盤巾篚官位於其後七祀獻官位在奉爵官之
南助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位於其後司尊彝官
位在七祀獻官之南亞終獻司罍洗爵洗奉爵酒官
等又在其南並西向大禮使位於西階之西與亞終
獻相對太尉司徒助祭宰相位在大禮使之南侍中
執政官又在其南禮部尚書太常卿太僕卿光禄卿
功臣獻官在西舉册光禄丞太常博士又在其西功
臣助奠罍洗爵洗等官位於功臣獻官之後又設監
祭御史位二於西階下並東向奉禮郎太廟令大官
令太祝宫闈令祝史位於亞獻終獻奉爵酒官之南
薦籩豆簠簋官薦爼齋郎又在太祝奉禮郎之南太
廟丞大官丞各位於令後協律郎位二(一在殿上前/楹間一於宫)
(懸之/西北)大樂令於登歌樂懸之北大司樂於宫懸之北
良醖令於酌尊所並北向設助祭文武羣官位於横
街之南並東向設光禄卿陳牲位於東神門外横街
之東西向廪犧令位於牲西南北向諸太祝位於牲
東祝史各陪其後並西向設禮部尚書省牲位於牲
前稍北御史位於禮部尚書之西並南向禮部帥其
屬設册案於室户外之右司尊彞帥其屬設尊彞之
位於室户外之左(毎位斚彞一黄彞一犧尊二象尊/二著尊二山尊二各加幂坫為酌)
(二尊又設瓉盤爵坫於篚置於始祖尊彝所又設壺/尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下階間北面西)
(上設而不酌七祀功臣毎位設壺尊二於座/之左皆加幂坫於内酌尊加勺皆藉以席)奉禮郎
設祭器(毎位四簋在前四簠次之次以六豋次以六/鉶籩豆為後左十有二籩右十有二豆皆濯)
(而陳之藉以席籩豆皆以巾蓋於内籩一豆一簠一/簋一並爼四設於毎室饌幔内又設御洗二於東階)
(之東又設亞終獻罍洗於東横街下東南北向罍在/洗東篚在洗西南肆實以巾又設亞終獻爵洗於罍)
(洗之西爵在洗東篚在洗西南肆實以/巾爵並坫執巾罍巾篚各位於其後)享日丑前五
刻太常卿帥執事者設燭於神位前及户外光禄卿
帥其屬入實籩豆(籩魚鱐糗餌粉餈乾棗形鹽鹿脯/榛實乾䕩桃菱芡栗豆芹菹筍菹)
(葵菹菁菹韭菹酏食脾析魚醢兔醢豚拍鹿臡醓醢/糝食皆以序為次又鉶實以羮加芼滑豋實以太羮)
(簠實以稻粱簋實以黍/稷粱在稻前稷在黍前)良醖令入實尊彞斚彞(黄彝/實以)
(鬱鬯犧尊象尊著尊實以𤣥酒外皆實以酒用香藥/酒各加坫勺幂殿下之尊罍壺尊太尊山罍内除山)
(罍上尊實以𤣥酒外/皆實以酒加幂坫)太廟令帥其屬設七祀功臣席
褥於其次(毎位各設莞席/一碧綃褥一)又各設版位於其座前(又/籩)
(豆簠簋各/二爼一)毎位次各壺尊(二於神座之右/北向𤣥酒在西)良醖令以
法酒實尊(如常加勺幂置/爵於尊下加坫)光禄卿實饌(左二籩栗在/前鹿脯次之)
(右二豆菁菹在前鹿臡次之/爼實以羊熟簠簋實以黍稷)太廟令又設七祀燎柴
及開瘞坎於西神門外之北太府監陳異寳佳瑞伐
國之寳户部陳諸州嵗貢(金為前列玉帛/次之餘為後)皆於宫懸
之北東西相向各藉以席凡祀神之物當時所無者
則以時物代之 省牲器 前一日未後廟所禁行
人司尊彞奉禮郎及執事者升自西階以俟少頃諸
太祝與廪犧令以牲就位禮直官賛者引禮部尚書
光禄卿丞詣省牲位立定禮直官引禮部尚書賛引
者引御史入就西階升徧視滌濯訖執事者皆舉幂
曰潔俱降就省牲位禮直官稍前曰告潔畢詣省牲
次引禮部尚書侍郎稍前省牲訖退復位光禄卿丞
出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰備廪犧令帥諸
太祝巡牲一匝西向躬身曰腯禮直官稍前曰省牲
畢請就省饌位引禮部尚書以下各就位立定御史
省饌具畢禮直官賛省饌訖俱還齋所光禄卿丞及
太祝廪犧令以次牽牲詣廚授大官令禮直官引禮
部尚書詣廚省鼎鑊視濯溉訖還齋所晡後一刻大
官令帥宰人執鸞刀割牲祝史各取毛血毎座共實
一豆遂烹牲祝史洗肝於鬱鬯又取肝膋毎座共實
一豆俱還饌所 鑾駕出宫 前一日有司設大駕
鹵簿於應天門外尚輦進玉輅於應天門内南向其
日質明侍臣直衞及導駕官於致齋殿前左右分班
立俟通事舎人引侍中俛伏跪奏請中嚴皇帝服通
天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋室即御座
羣官起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿侍衞警
蹕如常儀太僕卿先詣玉輅所攝衣而升正立執綏
導駕官前導皇帝至應天門内玉輅所侍中進當輿
前奏請皇帝降輿升輅太僕卿立授綏導駕官分左
右步導以裏為上門下侍郎進當輅前奏請車駕進
發奏訖俛伏興退復位侍衞儀物止於應天門内車
駕動稱警蹕至應天門門下侍郎奏請車駕少駐勅
侍臣上馬侍中奉旨退稱曰制可門下侍郎退傳制
賛者承傳勅侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍
郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼔吹將至太
廟禮直官賛者各引享官通事舎人分引從享羣官
宗室子孫於廟門外立班奉迎駕至廟門迴輅南向
侍中於輅前奏稱侍中臣某言請皇帝降輅步入廟
門導駕官前導入廟門稍東侍中奏請皇帝升輿尚
輦奉輿侍衞如常儀乗輿至大次侍中奏請皇帝降
輿入就大次簾降繖扇侍衞如常儀太常卿太常博
士各分立於大次左右導駕官詣廟庭班位立俟
晨祼 享日丑前五刻諸享官及助祭官各服其服
太廟令良醖令帥其屬入實尊罍光禄卿大官令進
饌者實籩豆簠簋並徹去蓋幂奉禮郎賛者先入就
位賛者引御史太廟令太祝宫闈令祝史與執事官
等各自東偏門入就位未明二刻禮直官引太常寺
官屬并太祝宫闈令升殿開始祖祏室太祝宫闈令
捧出帝后神主設於座以次逐室神主各設於内黼
扆前賛者引御史太廟令宫闈令太祝祝史與太常
官屬於當階間重行北向立奉禮郎於殿上賛奉神
主訖奉禮曰再拜賛者承傳御史以下皆再拜訖各
就位大樂令帥工人二舞入就位禮直官賛者各引
享官通事舎人分引助祭文武羣官宗室入就位符
寳郎奉寳陳於宫懸之北皇帝入大次少頃侍中奏
請中嚴皇帝服衮冕侍中奏外辦太常卿俛伏跪奏
稱太常卿臣某言請皇帝行事俛伏興簾捲皇帝出
次太常卿太常博士前導繖扇侍衞如常儀大禮使
後從至東神門外殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執
圭繖扇仗衞停於門外近侍者從入協律郎跪伏舉
麾興工鼔柷宫懸昌寧之樂作至阼階下偃麾戛敔
樂止升自阼階登歌樂作左右侍從量人數升至版
位西向立樂止前導官分左右侍立太常卿前奏請
再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜賛者承傳凡在位
者皆再拜奉禮又賛諸執事者各就位禮直官賛者
分引執事者各就殿上下之位太常卿奏請皇帝詣
罍洗位登歌樂作至阼階樂止降自阼階宫懸樂作
至洗位樂止内侍跪取匜興沃水又内侍跪取盤興
承水太常卿奏請搢鎮圭盥手訖内侍跪取巾於篚
興以進帨手訖奉瓉盤官以瓉跪進皇帝受瓉内侍
奉匜沃水又内侍跪奉盤承水洗瓉訖内侍跪奉巾
以進皇帝拭瓉訖内侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓉盤
官以盤受瓉太常卿奏請執搢圭前導皇帝升殿宫
懸樂作至阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作太
常卿前導詣始祖位酌尊所樂止奉瓉盤官以瓉涖
鬯執尊者舉幂侍中跪酌鬱鬯訖太常卿前導入詣
始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉瓉
盤官西向跪以瓉授奉瓉官奉瓉官西向以瓉跪進
太常卿奏請執瓉以鬯祼地訖以瓉授奉瓉盤官太
常卿奏請執鎮圭俛伏興前導出户外太常卿奏請
再拜皇帝再拜太常卿前導詣次位並如上儀祼畢
太常卿奏請還版位登歌樂作至版位西向立樂止
太常卿奏請還小次前導皇帝行登歌樂作降自阼
階登歌樂止宫懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮
圭殿中監跪受鎮圭皇帝入小次簾降樂止少頃宫
懸奏來寧之曲(以黄鍾為宫大吕為角/太簇為徴應鍾為羽)作仁豐道洽
之舞九成止(黄鍾三奏大吕太/簇應鍾各再奏)送神通用來寧之曲
初晨祼將畢祝史各奉毛血及肝膋之豆先於南神
門外齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷各立於肝膋之後皇帝
既晨祼畢至樂作六成皆入自正門升自太階諸太
祝於階上各迎毛血肝膋進奠於神座前祝史立於
尊所齋郎奉爐置於室户外之左其蕭蒿黍稷各置
於爐炭下齋郎降自西階諸太祝各取肝燔於爐還
尊所 進熟 皇帝升祼大官令帥進饌者奉陳於
南神門外諸饌幔内以西為上禮直官引司徒出詣
饌所與薦爼齋郎奉爼并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠
簋禮直官大官令引以序入自正門宫懸豐寧之樂
作(徹豆/通用)至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自西
階以出饌升諸太祝迎於階上各設於神位前(先薦/牛次)
(薦羊次薦/豕及魚)禮直官引司徒以下降自西階復位諸太
祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燎於爐炭訖還尊所賛者
引舉册官升自西階詣始祖位之右進取祝册置在
版位之西訖於祝册安近南立太常卿跪奏請詣罍
洗位簾捲出次宫懸樂作殿中監跪進鎮圭太常卿
奏請執鎮圭前導詣罍洗位樂止盥手洗爵並如晨
祼之儀盥洗訖太常卿奏請執鎮圭前導升殿宫懸
樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作太常卿前
導詣始祖位尊彞所登歌樂止宫懸奏大元之樂文
舞進奉爵官以爵涖尊執尊者舉幂侍中跪酌犧尊
之泛齊訖太常卿前導入詣始祖室神位前北向立
太常卿奏請搢鎮圭跪奉爵官以爵授進爵酒官進
爵酒官西向以爵跪進太常卿奏請執爵三祭酒(三/祭)
(酒於/茅苴)訖以爵授進爵酒官進爵酒官以爵授奉爵官
太常卿奏請執鎮圭興前導出户外太常卿奏請少
立樂止舉册官進舉祝册中書侍郎搢笏跪讀祝舉
祝官舉册奠訖先詣次位太常卿奏請再拜訖太常
卿前導詣次位行禮並如上儀酌獻畢太常卿前導
還版位登歌樂作至位西向立定樂止太常卿奏請
還小次登歌樂作降自阼階登歌樂止宫懸樂作將
至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭入小
次簾降樂止文舞退武舞進宫懸奏肅寧之樂作功
成治定之舞舞者立定樂止皇帝酌獻訖將詣小次
禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭
盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以
授執事者執圭升自西階詣始祖位尊彞所西向立
宫懸樂作執事者以爵授亞獻亞獻搢圭執爵執尊
者舉幂大官令酌象尊之醴齊訖詣始祖神位前搢
圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒(三祭酒/於茅苴)奠
爵執圭俛伏興少退再拜訖博士前導亞獻詣次位
行禮並如上儀禮畢樂止終獻除本服執笏外餘如
亞獻之儀七祀功臣獻官行禮畢太常卿跪奏詣飲
福位簾捲出次宫懸樂作殿中監跪進鎮圭太常卿
奏請執圭前導至阼階下樂止升自阼階登歌樂作
將至飲福位樂止(初皇帝既獻訖太祝分神位前三/牲肉各取前腳第二骨加於爼又)
(以籩取黍稷飯共置一籩又酌上尊福酒合置一尊/又禮直官引司徒升自西階東行立於阼階上前楹)
(間北/向)既至西向立登歌福寧之樂作太祝酌福酒於
爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏請皇帝再
拜訖奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進太常卿奏
請執爵(三祭酒/於沙池)又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍
中太常卿奏請受胙太祝以黍稷飰籩授司徒司徒
跪奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司
徒司徒受爼訖跪進皇帝受以授左右禮直官引司
徒退立侍中再以爵酒跪進太常卿奏請皇帝受爵
飲福訖侍中受虚爵興以授太祝太常卿奏請執圭
俛伏興又奏請皇帝再拜訖樂止太常卿前導還版
位登歌樂作俟至位樂止太祝各進徹籩豆登歌豐
寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙行事助祭官再拜
賛者承傳在位官皆再拜宫懸來寧之樂作一成止
太常卿奏禮畢前導降自阼階登歌樂止宫懸樂作
出門宫懸樂止繖扇仗衞如常儀太常卿奏請釋鎮
圭殿中監跪受鎮圭皇帝還大次通事舎人禮直官
賛者各引享官宗室子孫及從享羣官以次出及引
導駕官東神門外大次前祗候前導如常儀賛者引
御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜皆再拜賛
者引工人舞人以次出大禮使帥諸禮官太廟令太
祝宫闈令升納神主如常儀禮畢禮直官引大禮使
以下降自西階至横街再拜而退其祝册藏於匱七
祀功臣分奠如祫享之儀
時享儀注
齋戒 前七日受誓戒於尚書省其日質明禮直官
引三獻官並應行事執事官等各就位立定以誓文
奉初獻官初獻官搢笏讀誓文某月某日孟春薦享
太廟各揚其職不恭其事國有常刑讀訖執笏七品
以下官先退餘官對拜訖乃退散齋四日治事如故
宿於正寢惟不弔喪問疾作樂判署刑殺文字決罰
罪人及預穢惡致齋三日於本司惟享事得行餘悉
禁一日於享所已齋而缺者通攝行事 陳設 前
三日兵部量設兵衞於廟之四門前一日禁斷行人
儀鸞司設饌幔十一所於南神門外西南向又設七
祀司命户二位於横街之北道西東向又設羣官齋
宿次於廟門之東西舎前二日大樂局設登歌之樂
於殿上太廟令帥其屬埽除室内鋪設神位於北牖
下當户南向設几於筵上又設三獻官拜褥位二(一/在)
(室内一/在室外)學士院定撰祝文訖計㑹通進司請御署降
付禮部置於祝案祀祭局濯溉祭器與尊彞訖鋪設
如儀(内太尊二山尊二在室犧尊五象尊五雞彝一/鳥彝一在室户外之左爐炭稍前著尊二犧尊)
(二在殿上象尊二壺尊六在下/俱北向西上加幂皆設而不酌)並設獻官罍洗位禮
部設祝案於室户外之右禮直官設版位並省牲位
如式 省牲器皆如郊社及朝享太廟儀 晨祼
享日質明百官各服其品服禮直官賛者先引御史
博士太廟令大官令諸太祝祝史司尊彝與執罍篚
官等入自南門當階間北向西上立定奉禮曰再拜
賛者承𫝊皆再拜訖賛者引太祝與宫闈令升自西
階詣始祖室開祏室太祝捧出帝主宫闈令捧出后
主置於座(帝主在西/后主在東)賛者引太祝與宫闈令降自西
階俱復位奉禮曰再拜賛者承傳在位官皆再拜訖
俱各就執事位大樂令帥工人入禮直官賛者分引
三獻官與百官俱自南東偏門入至廟庭横街上三
獻官當中北向西上應行事執事官並百官依品重
行立奉禮曰拜賛者承傳應北向在位官皆再拜(其/先)
(拜者/不拜)拜訖賛者引三獻官詣廟殿東階下西向立其
餘行事執事官與百官俱各就位訖禮官詣初獻官
前稱請行事協律郎跪俛伏興樂作禮直官引初獻
官詣盥洗位北向立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣
爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授執事者執笏
升殿樂作至始祖室尊彞所西向立樂止執事者以
瓉奉初獻官初獻官搢笏執瓉執尊者舉幂大官令
酌鬱鬯訖初獻官以瓉授執事者執笏詣始祖室神
位前樂作北向立搢笏跪執事者以瓉授初獻官初
獻官執瓉以鬯祼地訖以瓉授執事者執笏俛伏興
出户外北向再拜訖樂止毎室行禮並如上儀禮直
官引初獻官降復位初獻將升祼祝史各奉毛血肝
膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔内以俟
初獻晨祼訖以次入自正門升自太階諸太祝皆迎
毛血肝膋豆於階上俱入奠於神座前齋郎所奉爐
炭蕭蒿篚皆置於室户外之左與祝史俱降自西階
以出諸太祝取肝膋洗於鬱鬯燔於爐炭訖還尊所
進熟 享日(有司設羊鼎豕鼎各/十一於神廚在鑊右)初獻既升祼(光/禄)
(卿帥齋郎詣廚以匕升羊於鑊實於一鼎肩臂臑肫/胳正脊一横脅一長脅一短脅一代脅一皆二骨以)
(並次升豕及羊實於一鼎毎室羊豕各一鼎皆設扃/幂齋郎對舉入設於饌幔前齋郎抽扃委於鼎右除)
(幂光禄卿帥大官令以七升羊載於一爼肩臂臑在/上端肫胳在下端脊脅在中次升豕及羊各載於一)
(爼毎室羊豕各一爼齋郎即以扃舉/鼎先退置於神廚訖復還饌幔所)禮直官引司徒
出詣饌幔前以俟光禄卿帥其屬實籩(以粉/餈)豆(以糝/食)
簠(以/粱)簋(以/稷)俟初獻祼畢復位祝史俱進徹毛血之豆
降自西階以出禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官奉
爼齋郎各奉籩豆簠簋羊豕爼毎室以序而進立於
南神門之外以俟(羊爼在前豕爼次之/籩豆簠簋又次之)入自正門樂
作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設於神位
前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復位樂止
諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭還尊所禮
直官引初獻官詣盥洗位樂作至位北向立樂止搢
笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵
以爵授執事者執笏升殿樂作詣始祖室酌尊所西
向立樂止執事者以爵授初獻官初獻官搢笏執爵
執事者舉幂大官令酌犧尊之泛齊訖次詣第二室
酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪
執事者以爵授初獻官初獻官執爵(三祭酒/於茅苴)奠爵執
笏俛伏興出室户外北向立樂止賛者引太祝詣室
户東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興初獻官再拜訖
次詣第二室次詣毎室行禮並如上儀初獻官降階
樂作復位樂止禮直官次引亞獻官詣盥洗位及升
殿行禮並如初獻儀大官令酌象尊之醴齊訖次詣
第二室酌尊所及詣始祖神位前次詣毎室行禮並
如上儀降階樂作復位樂止禮直官次引終獻官詣
盥洗及升殿行禮並如亞獻之儀降復位次引太祝
徹籩豆(少移/故處)樂作卒徹樂止俱復位禮直官曰賜胙
賛者承𫝊曰賜胙再拜在位者皆再拜禮直官引太
祝宮闈令奉神主太祝搢笏納帝主於匱奉入祏室
執笏退復位次引宫闈令納后主於匱奉入祏室並
如上儀禮直官賛者引行事執事官各就位奉禮曰
再拜賛者承𫝊應在位官皆再拜禮直官賛者引百
官大樂令帥工人以次出大官令帥其屬徹禮饌次
引監祭御史詣殿監視卒徹訖還齋所太廟令闔户
以降太常藏祝版於匱光禄卿以胙奉進監祭御史
就位展視光禄卿望闕再拜乃退其七祀行禮並如
祫享儀
薦新儀
海陵天徳二年命有司議薦新禮依典禮合用時物
令太常卿行禮正月鮪(明昌間用牛魚無則鯉代/牛魚狀如鮪鮪之類也)二
月鴈三月韭以卵以葑四月薦氷五月筍蒲羞以含
桃六月彘肉小麥仁七月嘗雛雞以黍羞以𤓰八月
羞以茨以菱以栗九月嘗栗與稷羞以棗以梨十月
嘗麻與稻羞以免十一月羞以&KR0874;十二月羞以魚從
之世宗大定三年有司言毎嵗太廟五享若復薦新
似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之
以合古者祭不欲數之義制可
朝拜儀
初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍東西向詣香案
前又再拜上香訖復位又再拜進食奠茶辭神皆再
拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更
定儀禮前一日宣徽院設御幄於天興殿門外稍西
至日質明皇太子親王百官具公服於衍慶宫門外
立班奉迎皇帝乘馬至衍慶宫門外下馬二宣徽使
前導步入宫門稍東皇帝乘輦繖扇侍衞如常儀至
天興殿門外稍西皇帝降輦入幄次簾降典賛儀引
皇太子閤門引親王宰執四品以上官由偏門入至
於殿庭左右分班立定二宣徽使導皇帝由天興門
正門入自東階升殿詣褥位立定皇太子以下官合
班五品以下班於殿門外宣徽使奏請皇帝先再拜
請詣神位立俟有司置香案酒桌訖請詣褥位又再
拜三上香奠酒復位再拜以上皇太子以下皆陪拜
再奏請詣稍東侍神位立典賛儀引皇太子升殿赴
褥位先兩拜奠酒再兩拜降復褥位次閤門引終獻
官上殿行禮宣徽使奏請皇帝詣褥位再兩拜皇太
子以下官皆再拜禮畢百官依前分班立皇帝出殿
門外入幄次簾降更衣引皇太子以下官出宫門外
立班皇帝乘輦至宫門稍東降輦步出宫門外上馬
還宫侍衞導從如來儀皇太子以下官俟車駕行然
後退
禮志曰大定五年定太祖忌辰衍慶宫薦享止用
素食諸京凡御容所在皆同又朔朢皆行朝拜禮
六年有司奏太祖皇帝忌辰車駕親奠百官陪拜
今車駕巡幸合以宰臣為班首率百官詣衍慶宫
行禮從之十六年定世祖太宗忌辰一體奉奠十
八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一處致祭有
司言歴代無一聖忌辰列聖與祭之典敕遣太子
一位行禮并就祭功臣二十六年以内外祖廟不
同擬太廟毎嵗五享山陵朔朢忌辰及節辰祭奠
並依前代式典故外衍慶宫自來車駕行幸遇祖
宗忌辰百官行禮并諸京祖廟節辰忌辰朔朢拜
奠合依舊以盡崇奉之意從之
祔享親祀儀
初大定六年定晨祼行禮自大次至版位先見神之
禮兩拜再至版位又兩拜祼鬯畢還版位再兩拜還
小次酌獻時盥洗位盥訖至版位先兩拜酌獻畢還
版位再兩拜止將始祖祝册於版位西南安置讀册
訖又兩拜還小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡
十六拜明昌三年冬章宗將以明年親禘因問拜數
右丞劉瑋具對帝曰世宗聖夀高故殺其數亦不立
於位令當從禮而已至是遷南京將親祔享有司以
故事用皇帝時享儀初至版位兩拜晨祼及酌獻則
毎位三拜飲福五拜總七十九拜今升祔則徧及祧
廟五室為一百九拜明昌間常減毎位酌獻奠爵後
一拜則為九十二拜而已然大定六年世宗嘗令禮
官通減為十六拜又皇帝當散齋四日於别殿致齋
三日於大慶殿今國事方殷宜權散齋二日致齋一
日詔拜數從大定例餘准奏禮部尚書張行信乃言
近奉詔從世宗十六拜之禮臣與太常㕘定儀注竊
有疑焉謹按唐宋親祠典禮皆有通拜及隨位拜禮
世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜毎室各五
拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六拜仍
存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮已備
故後從權更定通拜今初廟見奉安而遽從此制是
於隨室神位並無拜禮此所疑一也大定間十有二
室姑從十六拜猶可今十有七室而拜數反不及之
此所疑二也况六年所定儀注惟於皇帝版位前讀
始祖一室祝册夫祭有祝辭本告神明今諸祝册合
書帝后尊諡及高曽祖考世次不一皇帝所自稱亦
自不同而乃止讀一册餘皆虚設恐於禮未安此所
疑三也先王之禮順時施宜不可多寡惟稱而已今
近年禮官酌古今别定四十四拜之禮初見神二拜
晨祼通四拜随室酌獻讀祝畢兩拜飲福四拜似為
得中從之乃定祔享如時享十二室之儀又以祧廟
五主始祖室不能容止於室户外東西一列以西為
上神主闕者以升祔前三日廟内敬造以享日丑前
題寫畢以次奉升前期二日親王百官自明俊殿奉
迎祖宗神主於太廟幄次至日行禮用四十四拜之
儀無宫懸樂犧牲從儉十七室用犢三羊豕九而已
以皇太子為亞獻濮王守純為終獻皇帝權服鞾袍
行禮日服衮冕皇太子以下公服無鹵簿儀仗禮畢
乘馬還宫
熙宗朝享天元殿一
(天眷元年四月壬午/)
世宗朝享太廟二
(大定六年十月甲申/) (十一年十一月丙戌/)
章宗朝享太廟一朝獻衍慶宫十三
(承安元年十一月丁酉朝享太廟宫七月乙卯後俱/泰和二年正月乙卯始朝獻衍慶)
(如之七月戊辰/四年) (三年正月丁丑七月壬申/五年正月壬申七月壬申)
(六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰/八年正月壬申七月乙巳)
宣宗獻享一
(興定四年十二月庚辰臘享太廟/)
元世祖至元元年十月有事於太廟 二年九月以將
有事於太廟取大樂工於東平預習禮儀 四年二月
定一嵗十二月薦新時物十一月享太廟(宫懸登歌樂/文武二舞咸)
(備/) 六年十二月作佛事於太廟七晝夜
時時享既畢復於季冬命國師僧薦佛事始造木質
金表牌位十有六亦號神主設大榻金椅奉安祏室
前(帝位於右/后位於左)題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝(是/為)
(太廟作佛/事之始)
(臣/)等謹按帝紀毎嵗作佛事於太廟後不贅書
元史祭祀志曰國俗祖宗祭享之禮割牲奠馬湩
以䝉古巫祝致辭凡大祭祀尤貴馬湩將有事勅
太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既
與三牲同登於爼而割奠之饌復與籩豆俱設將
奠牲盤酹馬湩則䝉古太祝升詣第一座呼帝后
神諱以致祭年月日數牲齊品物致其祝語以次
詣列室皆如之禮畢則以割牲之餘撒於南櫺星
門外名曰抛撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重也
割奠之禮初惟太常卿設之桑哥為初獻乃有三
獻等官同設之儀博士議曰凡陳設祭品實罇罍
等事獻官皆不與也獨此親設之然後再升殿恐
非誠慤專一之道且大禮使等官尤非其職大樂
署長言割奠之禮宜別撰樂章博士議曰三獻之
禮實依古制若割肉奠蒲桃酒馬湩别撰樂章是
又成一獻也又議燔膋脺與今燒飯禮合不可廢
形鹽糗餌粉餈酏食糝食非古雷鼔路鼓與播鼗
之制不同攝祀大禮使終夕堅立無其義知禮者
皆有取於其言(國俗舊禮毎嵗太廟四祭用司禮/監官一員名䝉古巫祝當省牲時)
(同三獻官升殿詣室户告腯還至牲所以國語呼/累朝帝后名諱而告之明旦三獻禮畢獻官御史)
(太常卿博士復升殿分詣各室䝉古博爾濟跪割/牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告)
(神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位載拜/禮畢又毎嵗駕幸上都以八月二十四日祭祀謂)
(之洒馬妳子用馬一羯羊八練緞練絹各九疋以/白羊毛纒若穗者九貂鼠皮三命䝉古巫覡及䝉)
(古漢人秀才達官四員領其事再拜告天又呼太/祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福蔭年年祭)
(賽者禮畢掌祭官四員各以祭幣表裏一與之餘/幣及祭物則凡與祭者共分之又毎嵗九月内及)
(十二月十六日以後於燒飯院中用馬一羊三馬/湩酒醴紅織金幣及裏絹各三疋命䝉古達官及)
(䝉古巫覡掘地為坎以燎肉仍以酒醴馬湩/雜燒之巫覡以國語呼累朝御名而祭焉)
七年十月勅来年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時
果勿市取之内園 八年九月勅今嵗享太廟毋用犧
牛 十二年九月諭太常卿去冬享廟牲不用牛令其
復之
(臣/)等謹按元史田忠良傳忠良為太常丞國制十
月上吉有事於太廟或請牲不用牛忠良奏梁武
帝用麪為犧牲後何如耶從之考忠良於至元十
八年始為太常丞豈其時又有以牲不用牛為請
乃因其言而止耶
十三年五月以平宋遣官告祭祖宗於上都之近郊八
月遣太常卿托果斯以銅爵二豆二獻於太廟九月太
廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒 十四年正月以白玉
碧玉水晶爵六獻太廟 十五年十月太廟常設牢醴
外益以羊鹿豕蒲萄酒勅常徳府嵗貢包茅 十六年
八月以南所獲玉爵及坫凡四十九事納於太廟十月
納碧玉爵於太廟 十七年八月以碧玉盞六白玉盞
十五納太廟十二月大都重建太廟成自舊廟奉遷神
主於祏室遂行大享禮
成宗元貞元年十月有事於太廟帝躬祝册
中書省言去嵗世祖皇后裕宗祔廟以綾代玉册今
玉册玉寳成請納諸各室帝曰親饗之禮祖宗未嘗
行之其奉册以来朕躬祝之命獻官迎導入廟
大徳二年正月特祭太廟牲用馬
先是元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享増用
馬制可用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七餘品如舊
(是為特/祭之始)
武宗至大二年正月以受尊號詣太廟太室恭謝(是為/親饗)
(之/始)十二月又親饗太廟奉玉册玉寳加上太祖光獻皇
后睿宗莊聖皇后廟號執事者人升散階一等賜太廟
禮樂户鈔帛有差
太廟舊嘗遣官行事至是復欲如之大司徒李邦寧
諫曰先朝非不欲親致饗祀誠以疾廢禮耳今逢繼
成之初正宜開彰孝道以率先天下躬祀太室以成
一代之典循習故弊非臣所知也帝稱善即日備法
駕宿齋宫且命邦寧為大禮使
續通鑑綱目發明曰易曰萃亨王假有廟祭義曰
公假於太廟朱子曰廟所以聚祖考之精神又人
必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也然
則王者之於太廟必親享而後可元世未嘗親享
遣官代之是失萃聚之義而悖禮亦甚矣武宗能
親享之綱目特書以予之也
三年十月左丞相三寳努及司徒田忠良等言太廟祠
祭故用瓦尊乞代以銀從之 四年六月(時仁宗/已即位)勅翰
林國史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容嵗以為常十
月奉安武宗御容於大崇恩福元寺月四上祭
初至元十五年十一月命承旨和爾果斯寫太祖御
容十六年二月復命寫太上皇御容與太宗舊御容
俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院
言舊院屋敝新院屋纔六間三朝御容宜於太常寺
安奉後仍遷新院至是年翰林院移署舊尚書省有
旨月祭中書平章鄂勒哲等言祭祀非小事太廟嵗
一祭執事諸臣受誓戒三日仍行事今此輕易非宜
舊置翰林院御容春秋二祭嵗以為常不必増益制
可
(臣/)等謹按祭祀志自後至治三年遷置普慶寺祀
禮廢泰定元年八月中書省言當祭如故乃命承
旨庫春齎香酒至大都同省臣祭於寺四年造影
堂於石佛寺未及遷至順元年七月即普慶寺祭
如故事二年復祀於翰林國史院至元六年翰林
院言三朝御容祭所甚隘兼嵗久屋漏於石佛寺
新影堂奉安為宜中書省奏此世祖定制當仍其
舊制可
仁宗皇慶元年九月命司徒田忠良等詣真定玉華宫
祀睿宗御容
初世祖中統二年七月命鍊師王道歸於真定築道
觀賜名玉華宫宫内建孝思殿以忌日享祀太上皇
皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋㑹要定其
儀所司前期置辦茶飯香果質明禮直官引獻官與
陪位官以下並公服入廟庭西向立俱再拜訖引獻
官詣殿正階下再拜升階至案前褥位三上香三奠
酒訖就拜興又再拜訖引獻官復位與陪位官以下
俱再拜退至是又命忠良致祭焉
(臣/)等謹按祭祀志皇慶二年八月命大司徒田忠
良詣真定致祭依嵗例給御香酒并犧牲祭物錢
中統鈔一百錠延祐四年始用登歌樂行三獻禮
七年太常博士言影堂用太常禮樂非是制罷之
嵗時本處依舊禮致祭今考二年事不見於紀禮
樂志又云皇慶二年九月用登歌樂祀太上皇於
真定玉華宫自是嵗用之至延祐七年三月奏罷
影堂致祭連嵗遣使事或有之惟用登歌樂則今
考之祭祀志則以為延祐四年年數懸絶存以俟
考又歴朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌
日也
延祐七年十一月(時英宗/已即位)躬謝太廟
中書以儀注進是月朔御齋宫次日備法駕儀衞至
櫺星門駕止有司進輦不御步至大次禮儀使請署
祝版帝降御座正立書名及讀祝勅髙賛御名至仁
宗室輒歔欷流涕左右莫不感動
英宗至治元年正月帝服衮冕享太廟以左丞相拜珠
亞獻知樞密院庫春貝終獻十二月躬謝太廟
先是延祐七年帝即位車駕至自上都詔太常院曰
朕将以四時恭祝太室宜與羣臣集議其禮此追逺
報本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮
十一月太常禮儀院擬進時享太廟儀式命於太廟
垣西北建大次殿至是禮成坐大次謂羣臣曰朕纉
承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱嵗惟四祀使人代
之不能致如在之誠實所未安自今以始嵗必親祀
以終朕身十二月以受尊號宜謝太廟拜珠等言世
祖議行一獻禮武宗則躬行謝禮詔準武宗故事親
謝賜與祭者帛普減内外官吏一資
二年正月親祀太廟始陳鹵簿賜導駕耆老幣帛
自至元十四年建太廟於大都至是四十年親饗之
禮未暇講肄拜珠奏曰右云禮樂百年而後興郊廟
祭享此其時矣帝悦曰朕能行之預勅有司以親饗
太室儀注禮節一遵典故毋擅増損冬十月有事於
太廟至是年孟享始備法駕設黄麾大仗帝服通天
冠絳紗袍出自崇天門拜珠攝太尉以從帝見羽衞
文物之美顧拜珠曰朕用卿言舉行大禮亦卿所共
喜也對曰陛下以帝王之道化成天下非獨臣之幸
實四海蒼生所共慶也致齋大次行酌獻禮升降周
旋儼若素習中外肅然明日還宫鼓吹交作萬姓聳
觀百年廢典一旦復見有感泣者拜珠率百僚稱賀
於大明殿執事之臣賜金帛有差又奏建太廟前殿
議行祫禘配享之禮三月以新作太廟權止夏秋二
祭八月太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃
舉祀事有司以十月有事於太廟取聖裁制曰太廟
禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨
陳宫懸樂請止用登歌從之
三年正月命太僕寺増給牝馬百匹供世祖仁宗御容
殿祭祀馬湩十二月(泰定帝/已即位)命太廟嵗仍四祭
太常院言世祖以來太廟嵗惟一享先帝始復古制
一嵗四祭請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其
禮仍命四祭
泰定帝泰定四年正月御史臺臣請祀郊廟不允
先是三年十二月御史趙師魯以大禮未舉言天子
親祀郊廟所以通精誠迓福釐生烝民阜萬物百王
不易之禮也宜講求故事對越以格純嘏至是臺臣
復以為言帝曰朕遵世祖舊制其命大臣攝之
致和元年正月享太廟六月遣使祀世祖神御殿
御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣而
近以户部尚書為亞獻人既疎逺禮難嚴肅請仍舊
制以省臺樞密宿衞重臣為之
文宗天厯元年十月詔時享改用仲月(從禮官言即位/之始當告祭郊)
(廟社稷時享之禮/請改用仲月故也)幸大聖夀萬安寺謁世祖裕宗神御
殿十一月帝宿齋宫服衮冕享於太廟(以躬祀太廟禮/成御大明殿受)
(諸王文武/百官朝賀) 二年四月時享於太廟五月又幸大聖夀
萬安寺作佛事於世祖神御殿十月享於太廟(以親祀/太廟禮)
(成詔/天下) 至順元年八月以世祖是月生命京師率僧百
七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命
髙麗漢僧三百四十人預誦佛經二藏於大崇恩福元
寺 二年五月宣政院言舊制列聖神御及諸寺所作
佛事毎嵗計二百十六今汰其十六為定式制可
順帝元統二年四月親饗太廟罷夏季時享七月祭三
朝御容罷秋季時享
文宗神主祔太廟行祭告禮樂用宫懸禮三獻先是
御史臺言郊廟國之大典王者必行親祭之禮所以
盡親親尊尊之誠宜因升祔有事於太廟帝從之是
日罷夏季時享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罷
秋季時享
至元元年四月享於太廟七月亦如之
至十月徹爾特穆爾以星變議罷科舉並減太廟四
祭為一御史臣思誠等十九人劾其變亂舊章不聽
竟罷冬享二年三年四年嵗惟一祭
(臣/)等謹按元之君臣值星變既見不思恐懼修省
敬承祖宗祭祀以應上天儆戒之意乃獨排廷議
聽徹爾特穆爾之説減四祭為一者㡬及四年從
古史䇿未有以此塞星變者也
六年五月車駕時巡上都置月祭各影堂香於大明殿
遇行禮時令省臣就殿迎香祭之十月親享太廟
時監察御史言五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤
下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更成憲
原其所致恐有感召欽惟國家四海乂安百有餘年
列聖相承典禮具備莫不以孝治天下古者宗廟四
時之祭皆天子親享莫敢使有司攝也蓋天子之職
莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭世祖自新都城
首建太廟可謂知所本矣春秋之法國君即位逾年
改元必行告廟之禮自陛下即位以來於今七年未
嘗躬詣太廟似為闕典方今政化更新並遵舊制告
廟之典禮宜親享時帝在上都臺臣以聞許之九月
二十七日中書省奏以十月初四日親祀太廟奉玉
册玉寳追尊皇考前期告示以太師右丞相滿濟勒
噶台為亞獻官樞密知院阿爾圖為終獻官知院普
爾普翰林承旨老章為助奠官大司農阿雅噶齊為
七祀獻官侍中二人門下侍郎一人大禮使一人執
劈正斧一人禮使四人餘盡如故事
至正元年正月享於太廟四月七月十月俱舉行之
三年十月告祭太廟奉安神主(詳宗/廟門) 十六年正月親
饗太廟 二十年十二月詔太廟影堂累朝四祭今宜
復之
時雖有復四祭詔後竟不行(詳宗/廟門)
(臣/)等謹按順帝紀自元統二年罷夏秋時享其後
太廟時祭毎嵗止二舉或三舉甚且嵗僅一享惟
至正元年二年三年舉四孟之祭至是詔復四祭
而干戈搶攘國事日促雖有詔令亦不能復舉舊
典矣
太廟祭享諸器物
祝有二祝册親祀用之製以竹毎副二十有四簡貫
以紅絨絛面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木
縷金雲龍匣塗金鎖鑰韜以紅錦囊䝉以鎖金雲龍
絳羅複擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之(至大/二年)
(親祀竹册長一尺二寸廣一寸二分厚三分至治二/年正月親祀竹冊八副毎册二十有四簡長一尺一)
(寸廣一寸厚/一分二釐)祝版攝祀用之制以楸木(長二尺四寸/廣一尺二寸)
(厚一/分)其面背飾以精潔楮紙祝文至元時享於太祖
室稱孝孫嗣皇帝臣某睿宗室稱孝子嗣皇帝臣某
天厯時享自太祖至裕宗四室皆稱孝曾孫嗣皇帝
臣某順宗時稱孝孫嗣皇帝臣某成宗至英宗三室
皆稱嗣皇帝臣某武宗室稱孝子嗣皇帝臣某 幣
以白繒為之(毎段長一/丈八尺) 牲齊庶品(大祀馬一用色/純者有副牛一)
(其角握其色赤有副/羊其色白豕其色黑)凡馬牛羊豕鹿牲體毎室七盤
單室五盤大羮毎室三豋和羮毎室三鉶籩之實毎
室十有二品豆之實毎室十有二品凡祀先期命貴
臣率獵師取鮮獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱為飯毎
室二簠黍稷為飯毎室二簋彞尊之實毎室十有一
明水𤣥酒用陰鑑取水於月與井水同鬯用鬱金為
之五齊三酒醖以光禄寺膟膋蕭蒿至元十八年五
月弗用後遂廢茅香以縮酒至元十七年始用沅州
麻陽縣包茅天鵞野馬塔爾巴噶(其狀/如獾)野雞鶬黄羊
胡寨兒(其狀/如鳩)湩乳葡萄酒以國禮割奠皆列室用之
羊(一/)豕(一/)籩(之實二/栗鹿脯)豆(之實二菁/菹鹿臡)簠(之實/黍)簋(之實/稷)尊
爵(之實/皆酒)七祀位各用之 祭器籩(十有二幂以青/巾巾繪綵雲)豆
(十有四一實/毛一實肝膋)豋(三/)鉶(三有/柶)簠(二/)簋(二有/匕箸)爼(七以載牲/體皆有盤)
(鼎後以盤貯牲體/置爼上鼎不用)香案(一銷金/絳羅衣)銀香鼎(一實/以沙)以上並
陳室内燎爐(一實/以炭)篚(一實以蕭/蒿黍稷)祝案(一紫羅衣置册/祝文於上銷金)
(絳羅/覆之)彞(雞彝一有舟鳥彝一有舟加勺春夏用之蜼/彝一有舟斚彞一有舟加勺秋冬用之虎彝)
(一有舟黄彝一有舟加勺特祭用之凡雞彝/斚彝虎彝以實明水鳥彞黄彝蜼彞以實鬯)尊罍(犧/尊)
(二象尊二春夏用之著尊二壺尊二秋冬用之太尊/二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂白布巾巾繪黼)
(文上尊二山罍/二有坫加幂)以上並陳室外壺尊(二/)太尊(二/)山罍
(四皆有坫加/幂藉以莞席)並陳殿下北向西上設而不酌毎室皆
同通廊御香案(一銷金/黄羅衣)銀香奩(一貯御祝香/銷金帕覆之)並陳殿
中央罍洗所罍(二/)洗(二一以供爵滌/一以供盥潔)篚(二實以/璋瓉)巾(二/)
塗金銀爵七祀神位籩(二/)豆(二/)簠(二/)簋(二/)爼(一/)爵(一/有)
(坫/)香案(一/)沙池(一/)壺尊(二有坫/加幂)七祀皆同罍(一/)洗(一/)
篚(一/)中統以來雜宋金祭器而用之至治初始造新
器於江浙行省其舊器悉置几閣
時享親祀儀
齋戒 祀前七日皇帝散齋四日於別殿治事如故
不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀
事其二日於大明殿一日於大次致齋前一日尚舎
監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衞
勒所部屯列畫漏下一刻通事舎人引侍享執事文
武四品以上官俱公服詣別殿奉迎二刻侍中版奏
請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版奏外辦
皇帝結佩出別殿乘輿華蓋繖扇侍衞如常儀奉引
至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中
前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執
事官各還所司宿衞者如常凡應祀官受誓戒於中
書省散齋四日致齋三日光禄卿鑑取明水燧取火
(火以供爨/水以實尊) 陳設 祀前三日尚舎監陳大次於西
神門外道北南向設小次於西階西東向設版位於
西神門内横街南東向設飲福位於太室尊彞所稍
東西向設黄道裀褥於大次前至西神門至小次版
位西階及殿門之外設御洗位於御版位東稍北北
向設亞終獻位於西神門内御版位稍南東向以北
為上罍洗在其東北設亞終獻飲福位於御飲福位
後稍南西向陳設八寳黄羅案於西階西随地之宜
設享官宫懸樂省牲位諸執事公卿御史位及殿上
下與各室設簠簋籩豆尊罍彞斚等器並如常儀
車駕出宫 祀前一日所司備法駕鹵簿於崇天門
外太僕卿帥其屬備玉輅於大明門外千牛將軍執
刃於輅前北向其日質明諸侍享執事官先詣太廟
祀所諸侍臣直衞及導駕官於致齋殿前左右分班
立通事舎人引侍中跪奏請中嚴俛伏興皇帝服通
天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御
座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿華蓋
繖扇侍衞如常儀導駕官前導至大明門外侍中進
當輿前跪奏請皇帝降輿升輅太僕執御導駕官分
左右步導門下侍郎進當輅前跪奏請車駕進發車
駕動稱警蹕千牛將軍夾而趨至崇天門外門下侍
郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬侍中承旨退稱曰
制可門下侍郎退傳制賛者承傳勅衆官上馬訖門
下侍郎奏請勅車右升侍中前承制退稱曰制可千
牛將軍升訖門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警
蹕符寳郎奉八寳輿殿中監部從在黄鉞内教坊樂
前引鼔吹振作將至太廟禮直官引諸侍享執事官
於廟門外左右立班奉迎駕至廟門回輅向南將軍
降立於輅左侍中於輅前奏請侍中臣某請皇帝降
輅步入廟門導駕官前導入門稍西侍中奏請皇帝
升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀乘輿至大次侍中
奏請皇帝降輿入就大次簾降宿衞如式尚食進膳
如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之各
奠於坫置各室祝案上通事舎人承旨勅衆官各還
齋次 省牲器 祀前一日未後三刻廪犧令丞大
官令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光禄卿丞
監祭禮等官就位禮直官請太常監祭監禮由東神
門北偏門入升自東階毎位親滌祭器司尊彞舉幂
曰潔俱畢降自東階由東神門北偏門出復位立定
禮直官稍前曰請省牲引太常卿視牲退復位次引
廪犧令出班巡牲一匝西向側身曰充諸太祝巡牲
一匝上一員出班西向側身曰腯畢俱復位䝉古巫
祝致詞訖禮直官稍前曰請詣省饌位引太常卿光
禄卿監祭監禮光禄丞大官令丞詣省饌位東西相
向以北為上禮直官引太常卿詣饌殿内省饌視饌
訖禮直官引太常卿還齋所次引廪犧令丞諸太祝
以次牽牲詣廚授大官令次引光禄卿丞監祭監禮
詣廚省鼎鑊視滌溉訖各還齋所大官令帥宰人以
鸞刀割牲祝史各取毛血毎室共實一豆以肝洗於
鬱鬯及取膟膋毎位共實一豆置於各位饌室内庖
人烹牲 晨祼 祀日丑前五刻諸享陪位官各服
其服光禄卿良醖令大官令入實籩豆簠簋尊罍各
如常儀大樂令率工人二舞以次入奉禮郎贊者先
入就位禮直官引御史博士及執事者以次各入就
位並如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香設酒
如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設就
位復與太廟令太祝宫闈令升殿太祝出帝主宫闈
令出后主訖御史及以上升殿官於當陛近西北向
立奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳
諸官及執事者皆再拜各就位禮直官引亞獻終獻
等官由南神門東偏門入就位立定禮直官贊有司
謹具請行事協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宫懸樂作
奏思成之曲(以黄鍾為宫大吕為角/太簇為徴應鍾為羽)作文舞九成止
樂奏將終通事舎人引侍中版奏請中嚴皇帝服衮
冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大
次門外當門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝
行禮俛伏興簾捲符寳郎奉寳陳於西階之西黄羅
案上皇帝出大次博士禮儀使前導華盖繖扇如儀
大禮使後從至西神門外殿中監跪進鎮圭皇帝執
圭華盖繖扇停於門外近侍從入門協律郎跪俛伏
興舉麾工鼓柷宫懸順成之樂作至版位東向協律
郎偃麾工戛敔樂止引禮官分左右侍立禮儀使前
奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡
在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宫懸樂
作至洗位樂止内侍跪取匜興沃水又内侍跪取盤
興承水禮儀使奏請搢鎮圭盥手訖内侍跪取巾於
篚興以進帨手訖皇帝詣爵洗位奉瓉官以瓉跪進
皇帝受瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盤承水洗瓉
訖内侍奉巾以進皇帝拭瓉訖内侍奠盤匜又奠巾
於篚奉瓉官跪受瓉禮儀使奏請執圭前導皇帝升
殿宫懸樂作至西階下樂止皇帝升自西階登歌樂
作禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彞所東向立樂止
奉瓉官以瓉涖鬯司尊者舉幂侍中跪酌鬱鬯訖禮
儀使前導入詣太祖神座前北向立禮儀使奏請搢
鎮圭跪奉瓉官西向立以瓉跪進禮儀使奏請執瓉
以鬯祼地皇帝執瓉以鬯祼地以瓉授奉瓉官禮儀
使奏請執鎮圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使前導出
户外褥位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前
導詣第二室以下祼鬯並如上儀祼訖禮儀使奏請
還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宫懸樂作至
版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導皇帝行
宫懸樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪
受皇帝入小次簾降樂止 進饌 祼將畢光禄卿
詣饌殿視饌復位大官令帥齋郎詣饌幂以牲體設
於盤各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宫懸樂
作奏無射宫嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升
自太階由正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座
前齋郎執笏俛伏興徧奠訖樂止禮直官引司徒大
官令齋郎降自東階各復位饌之升殿也大官丞帥
七祀齋郎奉饌以序跪奠於七祀神座前退從殿上
齋郎以次復位諸大官令帥割牲官詣各室進割牲
體置爼上皆退 酌獻 禮直官於殿上贊太祝立
茅苴禮儀使奏請詣盥洗位簾捲出次宫懸樂作殿
中監跪進鎮圭皇帝執鎮圭至盥洗位樂止北向立
禮儀使奏請搢鎮圭執事者跪取匜興沃水又跪取
盤承水禮儀使奏請皇帝盥手執事者跪取巾於篚
興進帨手訖禮儀使奏請執鎮圭請詣爵洗位北向
立禮儀使奏請搢鎮圭奉爵官以爵跪進皇帝受爵
執事者奉匜沃水奉盤承水皇帝洗爵訖執事奉巾
跪進皇帝拭爵執事者奠盤匜又奠巾於篚奉爵官
受爵禮儀使奏請執鎮圭升殿宫懸樂作至西階下
樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊
彞所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮圭執爵奉爵官
以爵跪進皇帝受爵司尊者舉幂良醖令跪酌犧尊
之泛齊以爵授執事者禮儀使奏請執鎮圭皇帝執
圭入詣太祖神位前北向立宫懸樂作奏開成之曲
禮儀使跪奏請搢鎮圭跪又奏請三上香訖奉爵官以
爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執
爵祭酒(三祭酒/於茅苴)以虚爵授進酒官進酒官以授奉爵
官奉爵官退立尊彞所進酒官進取神案上所奠玉
爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以
虚爵授進酒官進酒官進奠神案上退禮儀使奏請
執圭俛伏興司徒搢笏跪於爼前奉牲西向以進禮
儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神
案上䝉古祝使致辭訖禮儀使奏請執鎮圭興前導
出户外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版
讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖
先詣次室禮儀使奏請再拜拜訖禮儀使前導詣各
室各奏本室之樂其酌獻進牲祭馬湩並如第一室
之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西
向立樂止登歌釐成之樂作禮直官引司徒立於飲
福位側太祝以爵酌上尊飲福酒合置一爵以奉侍
中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜拜訖奏
請搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵
三祭酒又奏請啐酒啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏
請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇
帝受以授左右太祝又以胙肉爼授司徒司徒跪進
皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵
酒跪進禮儀使奏皇帝受爵飲福訖侍中受虚爵興
以授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜
拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階
樂止宫懸樂作至位禮儀使奏請還小次宫懸樂作
將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受入小次
簾降樂止文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖將至小
次禮直官引亞獻官詣盥洗位盥洗訖升自阼階酌
獻並如常儀酌獻訖禮直官引亞獻官詣東序西向
立諸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵進
亞獻之左北向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂啐飲太
祝進受爵退復於坫上亞獻興再拜禮直官引亞獻
官降復位終獻如亞獻之儀初終獻既升禮直官引
七祀獻官各詣盥洗位搢笏盥帨訖執笏詣神位搢
笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖詣次位
如上儀終獻畢賛者唱太祝徹籩豆諸太祝進徹籩
豆登歌豐成之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙賛者唱
衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位簾捲
出次殿中監跪進鎮圭皇帝執圭行宫懸樂作至位
樂止送神保成之樂作一成止禮儀使奏請皇帝再
拜賛者承𫝊凡在位者皆再拜禮儀使前奏禮畢前
導皇帝還大次宫懸昌寧之樂作出門樂止禮儀使
奏請釋鎮圭殿中監跪受華蓋繖扇引導如常儀入
大次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宫闈
令升殿納神主降就拜位奉禮賛升納神主訖再拜
御史以下諸執事皆再拜以次出禮直官各引享官
以次出大樂令帥工人二舞以次出太廟令闔户以
降乃退祝册藏於匱 車駕還宫 皇帝既還大次
侍中奏請解嚴皇帝釋衮冕停大次五刻頃尚食進
膳所司備法駕鹵簿與侍祠序立於太廟櫺星門外
以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗
袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導駕官前導華蓋
繖扇如儀至廟門外太僕卿帥其屬進金輅如式侍
中前奏請皇帝降輿乘輅升輅訖太僕卿門下侍郎
奏請車駕進發俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門
外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官上馬侍中承旨
退稱曰制可門下侍郎退傳制賛者承傳衆官上馬
畢門下侍郎奏請勅車右升侍中承旨退稱制可千
牛將軍升訖導駕官分左右前導門下侍郎奏請車
駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉八寳輿殿中監從
教坊樂鼓吹振作駕至崇天門外垣櫺星門外門下
侍郎奏請車駕權停勅衆官下馬賛者承𫝊衆官下
馬車駕動衆官前引入内石橋與儀仗倒捲而北駐
立駕入崇天門至大明門外降駕升輿以入駕既入
通事舎人承旨勅衆官皆退宿衞官帥衞士宿衞如
式
親謝儀
齋戒 前享三日皇帝散齋二日於別殿致齋一日
於大次應享官員受誓戒於中書省如常儀 陳設
如前親祀儀 車駕出宫 前享一日所司備儀
從内外仗與應享之官兩行序立於崇天門外太僕
卿控御馬立於大明門外諸侍臣及導駕官二十四
人俱於齋殿前左右分班立候通事舎人引侍中跪
奏請中嚴俛伏興少頃侍中版奏外辦皇帝即御座
四品以上應享執事官起居訖侍中奏請升輿皇帝
出齋殿降自正階乘輿華蓋繖扇如常儀導駕官前
導至大明門外侍中進當輿前奏請降輿乗馬訖導
駕官分左右步導門下侍郎跪奏請進發俛伏興前
稱警蹕至崇天門門下侍郎奏請權停勅衆官出櫺
星門外上馬訖門下侍郎奏請進發前稱警蹕華盖
繖扇儀仗與衆官左右前引教坊樂鼓吹不振作至
太廟櫺星門外紅橋南賛者承傳衆官下馬訖自卑
而尊與儀仗倒捲而北兩行駐立駕至廟門侍中奏
請下馬步入廟門訖侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋
繖扇如常儀導駕官前導乘輿至大次前侍中奏請
降輿入就位簾降侍衞如式尚食進饍如常儀禮儀
使以祝册奉御署訖餘如親祀儀 省牲器 見前
親祀儀 晨祼 享日丑前五刻光禄卿良醖令大
官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀大樂令帥工人
二舞以次入就位禮直官引御史及執事者以次入
就位禮直官引太常卿御史升殿㸃視陳設退復位
禮直官引司徒等官詣各室分香設酒如常儀禮直
官復引太常卿及御史太廟令太祝宫闈令升殿奉
出帝后神主訖各退降就拜位立定奉禮於殿上贊
奉神主訖奉禮贊曰再拜贊者承𫝊御史以下皆再
拜訖各就位禮直官引攝太尉由南神門東偏門入
就位立定協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宫懸樂作
思成之曲(以黄鍾為宫大吕為角/太簇為徴應鍾為羽)作文舞九成止太
尉以下皆再拜訖禮直官引太尉詣盥洗位宫懸樂
作肅寧之曲至位樂止北向立搢笏盥手帨手執笏
詣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授執事者執
笏升殿宫懸樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂
作詣太祖尊彞所西向立樂止執事以瓉奉太尉太
尉搢笏執瓉司尊者舉幂酌鬱鬯訖太尉以瓉授執
事者執笏詣太祖神位前搢笏跪三上香執事者以
瓉奉太尉太尉執瓉以鬯祼地訖以虚瓉授執事者
執笏俛伏興退出户外北向再拜訖次詣各室並如
上儀禮畢降自阼階復位 進饌 太尉祼將軍進
饌如前儀 酌獻 太尉既升祼禮直官引博士博
士引禮儀使至大次前北向立通事舎人引侍中詣
大次前版奏請中嚴皇帝衮冕坐少頃侍中奏外辦
禮儀使跪奏請行禮俛伏興簾捲出次禮儀使前導
至西神門華蓋繖扇停於門外近侍從入大禮使後
從殿中監跪進鎮圭皇帝執圭入門協律郎跪俛伏
興舉麾宫懸順成之樂作至版位東向立樂止引禮
官分左右侍立禮儀使奏請皇帝再拜奉禮曰衆官
再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝
詣盥洗位宫懸樂作至位樂止内侍跪取匜興沃水
又内侍跪取盤承水禮儀使奏謂皇帝搢鎮圭盥手
内侍跪取巾於篚興進帨手訖奉爵官以爵跪進皇
帝受爵内侍奉匜沃水又内侍奉盤承水皇帝洗爵
訖内侍奉巾跪進皇帝拭爵訖内侍奠盤匜又奠巾
於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執圭導升殿宫懸樂
作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導
詣太祖室尊彞所東向立樂止宫懸樂作奏開成之
曲奉爵官以爵莅尊執事者舉幂侍中跪酌犧尊之
泛齊以爵授執事者禮儀使前導入詣太廟神位前
北向立禮儀使奏請搢鎮圭跪又奏請三上香訖奉
爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使
奏請執爵祭酒(三祭酒/於茅苴)訖以虚爵授進酒官進酒官
受爵以授奉爵官退立尊彞所進酒官進徹神案奠
玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩訖以
虚爵授進酒官進酒官進奠神案上訖退禮儀使奏
請執圭俛伏興司徒搢笏跪爼前舉牲盤西向以進
禮儀使奏請搢鎮圭俯受牲盤北向跪奠神案上訖
禮儀使奏請執圭興前導出戸外褥位北向立樂止
舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀訖俛伏
興舉祝官奠祝版訖先詣次室次䝉古祝史詣室前
致辭訖禮儀使奏請再拜訖禮儀使前導詣各室奏
各室之樂其酌獻進牲體祭馬湩並如第一室之儀
既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立
樂止宫懸釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位
側太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中
受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜訖奏搢鎮圭跪
侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏
請啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍
稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太
祝又以胙肉爼跪授司徒司徒跪進皇帝受以授左
右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進禮儀使
奏請皇帝受爵飲福酒訖侍中受虚爵興以授太祝
禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜訖樂止禮
儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宫懸樂
作至位樂止奉禮於殿上唱太祝徹籩豆宫懸豐寧
之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在
位者皆再拜送神樂作保成之曲一成止禮儀使奏
請皇帝再拜賛者承𫝊在位者皆再拜訖禮儀使前
奏禮畢皇帝還大次宫懸昌寧之樂作出門樂止禮
儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華蓋繖扇如常儀入
次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宫闈令
升殿納神主訖各降就位賛者於殿上唱升納神主
訖奉禮曰再拜御史以下諸執事者皆再拜訖以次
出通事舎人禮直官各引享官以次出大樂令帥工
人二舞以次出太廟令闔户訖降乃退祝版藏於匱
車駕還宫 如前親祀儀
(臣/)等謹按祭祀志又載順帝至元六年親祀太廟
儀大畧與前時享親祀同兹不贅録
攝祀儀
齋戒 享前三日三獻官以下凡與祭員皆公服受
誓戒於中書省是日質明有司設金椅於首庭一人
執紅羅繖立於其左奉禮郎帥儀鸞局陳設版位獻
官諸執事位(俱藉以席仍/加紫綾褥)設初獻太尉位於省階少
西南向大禮位於其東少南西向監祭御史位二於
通道之西東向監禮博士位二於通道之東西向俱
北上設司徒亞終獻位於其南北向西上次助奠七
祀獻官次太常卿光禄丞書祝官讀祝官大官令良
醖令廪犧令司尊彞舉祝官大官丞廪犧丞奉爵官
奉瓉官盥爵官二巾篚官䝉古太祝巫祝㸃視儀衞
清道官及與祭官依品級陳設皆異位重行太廟令
大樂令郊社令太祝位於通道之西北向東上太廟
丞大樂丞郊社丞奉禮郎協律郎司天生位於通道
之東北向西上齋郎位於其後賛者引行事等官各
就位立定次引初獻官立定禮直官搢笏讀誓文曰
某年某月某日享於太廟各揚其職其或不敬國有
常刑散齋二日宿於正寢致齋一日宿於祀所散齋
日治事如故不弔喪問病不作樂不判署刑殺文字
不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟享事得行餘悉
禁凡與享之官已齋而闕者通攝行事七品以下官
先退餘官再拜禮直官贊鞠躬拜興拜興平立禮畢
守廟兵衞與大樂工人俱清齋一宿赴祝所之日官
給酒饌 陳設 享前二日所司設兵衞於廟門禁
斷行人儀鸞局設幄幔於饌殿所司設三獻官以下
行事執事官次於齋房之所前一日大樂令帥其屬
設宫懸之樂於庭中(東方西方磬簴起北鐘簴次之/南方北方磬簴起西鐘簴次之)
(設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹建鼓於西隅/置柷敔於北懸之内祝一在道東敔一在道西路鼓)
(一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼓一在柷之西/南諸工人各於其後東方西方以北為上南方北方)
(以西為上文舞在北武舞在南立舞表於鄼綴之間/又設登歌之樂於殿上前楹間玉磬一簴在西金鐘)
(一簴在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東/搏拊二一則敔北一則柷北東西相向歌工次之餘)
(工各位於懸後其/匏竹者立於階間)重行北向相對為首享前一日太
廟令帥其屬掃除廟庭之内外樞密院軍官一員帥
軍人剗除草穢平治道路又設七祀燎柴於廟門之
外又於室内鋪設神位於北牖下當户南向(毎位設/黼扆一)
(紫綾厚褥一薄褥一莞席一繅席二虎皮/次席二時暄則用桃枝竹席几在筵上)又設三獻
官拜跪褥位二(一在室内/一在室外)學士院定撰祝册訖書祝
官於饌幕具公服書祝訖請初獻官署御名訖以授
太廟令又設祝案於室户之右又設三獻官位於殿
下横街之南稍西東向亞終獻位稍却助奠七祀獻
官又於其南書祝官讀祝官舉祝官太廟令大官令
良醖令廪犧令太廟丞大官丞又於其南司尊彝奉
瓉官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚䝉古太祝䝉古巫
祝太祝宫闈令及七祀司尊彞盥洗巾篚爵洗巾篚
以次而南又設齋郎位於其後毎等異位重行東向
北上又設大禮使位於南神門東偏門稍北北向又
設司徒太常卿等位於横街之南稍東西向與亞終
獻相對司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿
僉院同僉院判光禄丞拱衞使以次而南又設監祭
御史位二監禮博士位二於横街之北西向以北為
上又設協律郎位在宫懸樂虡西北東向大樂丞在
樂虡之間又設大樂令協律郎位於登歌樂虡之間
又設牲榜於東神門外南向設太常卿位於牲位南
北向監祭御史位在太常卿之左大官令次之光禄
丞大官丞又次之廩犧令位在牲西南廪犧丞稍却
俱北向以右為上又設諸太祝位於牲東西南北向
又設省饌位於省饌殿前太常卿光禄卿光禄丞大
官令位於東西向監祭監禮位於西東向皆北上太
廟令陳祝版於室右之祝案又帥祠祭局設籩豆簠
簋(毎室左十有二籩右/十有二豆俱為四行)豋(三在籩/豆之間)鉶(三次之簠二簋/二又次之簠左)
(簋/右)爼(七在簠/簋之南)香案(一次/之)沙池(又次/之)又設每室尊罍於
通廊(斚彝黄彞各一春夏用雞彞鳥彝犧尊二象尊/二秋冬用著尊壺尊著尊二山罍二以次在本)
(室南幂左皆加/勺為酌尊所)北向西上(彝有舟/坫幂)又設尊(壺尊二/太尊二)罍
(山罍/四)在殿下階間俱北向望室户之左皆有坫加幂
設而不酌凡祭器皆藉以席又設七祀位於横街之
南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各以座
首又設祭器(毎位左二籩右二豆簠一簋一在籩豆/間爼一在籩前爵坫一次之壺尊二在)
(神位/之西)東向以北為上皆有坫勺幂又設三獻盥洗爵
洗在通街之西横街之南北向(罍在洗西加勺篚在/洗東皆實以巾爵洗)
(仍實/以瓉)爵加盤坫執罍篚者各位於後又設七祀獻官
盥洗位於七祀神位前稍北(罍在洗西篚在洗東/實以巾又實爵於坫)執
罍篚者各位於後 習儀 享前二日三獻以下諸
執事官赴太廟習儀次日早各具公服乗馬赴東華
門迎接御香至廟省牲 迎香 享前二日有司告
諭坊市灑掃經行衢路祗備香案前一日質明三獻
官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫
服詣崇天門下太常禮儀院官(一員奉御香一員/奉酒二員奉馬湩)自
内出監祭監禮奉禮郎太祝分兩班前導控鶴五人
(一從人執/繖者四人)執儀仗在前行至大明門由正門出教坊
大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者安置於輿導引
如前行至外垣櫺星門外百官上馬分兩班行於儀
仗之外清道官行於儀衞之先兵馬司之兵夾道次
之金鼓又次之京尹儀從又次之教坊大樂為一隊
次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱
衞使居其中儀鳳司細樂又次之太常卿與博士御
史導於輿前獻官司徒大禮使助奠官從入至殿下
獻官奉香酒馬湩升自東階入殿内通廊正位安置
禮直官引獻官降自東階由東神門北偏門出釋服
省牲器 見親祀儀 晨祼 祀日丑前五刻太
常卿光祿卿太廟令帥其屬設燭於神位遂同三獻
官司徒大禮使等毎室一人分設御香酒醴以金玉
爵斚酌馬湩葡萄尚醖酒奠於神案又陳籩豆之實
(籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之/第二行乾䕩在前乾棗形鹽次之第三行鹿脯在前)
(榛實乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以/左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁)
(菹在前韭菹酏食次之第三行魚醢在前兔醢豚拍/次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠實以稻粱)
(簋實以黍稷豋實以太羮鉶實以和羮尊彞實以明/水黄彞實以鬱鬯犧尊實以泛齊象尊實以醴齊著)
(尊實以盎齊山罍實以三酒壺尊實以醍齊大尊實/以沈齊凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒)
其酒齊皆以上醖代之又實七祀之祭器(毎位左二/籩栗在前)
(鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之/簠實以黍簋實以稷壺尊實以醍齊)其酒齊亦以
上醖代之陳設訖獻官以下行事執事官各服其服
㑹於齊班廳禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太
祝宫闈令諸執事官齋郎自南神門東偏門入就位
東西相向立定候監祭監禮按視殿之上下徹去蓋
幂糾察不如儀者退復位禮直官引太常卿監祭監
禮太廟令太祝宫闈令升自東階詣太祖室䝉古太
祝起帝主神幂宫闈令起后主神幂次詣毎室並如
常儀畢禮直官引太常卿以下諸執事官當横街間
重行以西為上北向立定奉禮郎賛曰奉神主訖再
拜禮直承傳太常卿以下皆再拜訖奉禮郎又贊曰
各就位禮直官引諸執事官各就位次引大官令帥
齋郎由南神門東偏門以次出贊者引三獻官司徒
大禮使七祀獻官諸行事官由南神門東偏門入各
就位立定禮直官進於初獻官之左贊曰有司謹具
請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宫懸
樂奏思成之曲九成文舞九變奉禮郎賛再拜在位
者皆再拜奉禮又賛諸執事者各就位禮直官引奉
瓉奉爵盥爵洗巾篚執事官各就位立定禮直官引
初獻官詣盥洗位宫懸樂作奏無射宫肅寧之曲至
位北向立定搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北
向立定搢笏執瓉洗瓉拭瓉以瓉授執事者執笏樂
止登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲升自東階詣太祖
酌尊所西向立搢笏執事者以瓉授初獻官執瓉司
尊彞跪舉幂良醖令跪酌黄彞鬱鬯初獻以瓉授執
事者執笏詣太祖神前北向立搢笏跪三上香執事
者以瓉授初獻初獻執瓉以鬯灌於沙池以瓉授執
事者執笏俛伏興出室户外北向立再拜訖詣毎室
祼鬯如上儀俱畢禮直官引初獻降自東階登歌樂
作奏夾鍾宫肅寧之曲復位樂止 饋食 初獻既
祼如前進饌儀 酌獻 太祝立茅苴於盤禮直官
引初獻詣盥洗位宫懸樂作奏無射宫肅寧之曲至
位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位搢笏
執爵洗爵拭爵以爵授執事者執笏樂止登歌樂作
奏夾鍾宫肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酌尊所
西向立搢笏執爵司尊彞搢笏跪舉幂良醖令搢笏
跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者執笏宫懸樂作奏
無射宫開成之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏
跪三上香執爵祭酒(三祭酒/於茅苴)以爵授執事者執笏俛
伏興平立請出室户外北向立樂止俟讀祝舉祝官
搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文訖舉祝官奠祝
版於案執笏興讀祝官俛伏興禮直官贊再拜訖次
詣毎室酌獻如上儀各奏本室之樂獻畢宫懸樂止
降自東階登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲初獻復位
立定文舞退武舞進宫懸樂作奏無射宫肅寧之曲
舞者立定樂止禮直官引亞獻詣盥洗位至位北向
立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者升自東階詣
太祖酌尊所西向立搢笏執爵司尊彞搢笏跪舉幂
良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊以爵授執事者執笏
宫懸樂作奏無射宫肅寧之曲詣太祖神座前北向
立稍前搢笏跪三上香執爵祭酒(三祭酒/於茅苴)以爵授執
事者執笏俛伏興平立謂出室户外北向立再拜訖
次詣各室酌獻並如上儀獻畢樂止降自東階復位
立定禮直官引終獻如亞獻之儀唯酌著尊之盎齊
禮畢降復位初終獻將行贊者引七祀獻官詣盥洗
位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒
以爵授執事者執笏詣首座神座前東向立稍前搢
笏跪執爵祭酒(三祭酒/於沙池)奠爵於案執笏俛伏興少退
立再拜訖毎位並如上儀既畢七祀獻官俟終獻官
降復位立定 祭馬湩 終獻酌獻將畢禮直官分
引初獻亞獻官司徒大禮使助奠官七祀獻官太常
卿監祭監禮太廟令丞䝉古庖人巫祝等升殿毎室
獻官一員各立於户外太常卿監祭監禮以下立於
其後禮直官引獻官詣神座前䝉古庖人割牲體以
授獻官獻官搢笏跪奠於帝主神位前次奠於后主
神位前訖出笏退就拜位搢笏跪太廟令取案上先
設金玉爵斚馬湩葡萄尚醖酒以次授獻官(獻官皆/祭於沙)
(池/)䝉古巫祝致辭訖宫懸樂作同進饌之曲初獻出
笏就拜興請出室户外北向立俟衆獻官畢立禮直
使通贊曰拜興凡四拜監祭監禮以下從拜皆作本
朝跪禮拜訖退登歌樂作降階樂止太祝徹籩豆登
歌樂作奏夾鍾宫豐寧之曲奉禮贊賜胙贊者承𫝊
衆官再拜興送神樂作奏黄鍾宫保成之曲一成而
止太祝各奉毎室祝版降自太階望瘞位禮直官引
三獻司徒大禮使助奠七祀獻官太常卿光禄卿監
祭監禮視燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠於柴
就拜興俟半燎禮直官贊可瘞禮直引三獻以下及
諸執事者齋郎等由南神門東偏門出至揖位圓揖
樂工二舞以次從出三獻之出也禮直官分引太常
卿太廟令監祭監禮䝉古太祝宫闈令及各室太祝
升自東階詣太祖神座前升納神主毎室如儀俱畢
降自東階至横街南北向西上立定奉禮贊曰升納
神主訖再拜贊者承𫝊再拜訖以次出禮畢三獻官
司徒大禮使太常禮儀院使光禄卿等官奉胙進於
闕庭駕幸上都則以驛赴奉進
(臣/)等謹按元之祭祀禮儀畧如金制且各祀中亦
有彼此大同小異者然以係一代禮儀故弗因其
繁複槩從删削也
薦新儀
至日質明太常禮儀院官屬赴廟所皆公服俟於次
太廟令帥其屬升殿開室户不出神主設籩豆爼酒
醴馬湩及室户内外褥位又設盥洗位於階下少東
西向奉禮郎帥儀鸞局設席褥版於横街南又設盥
盆巾帨二所於齊班幕前凡與祭執事官皆盥手訖
太常官詣神廚㸃視神饌執事者奉所薦饌物各陳
饌幕内太常官以下入就位東西重行北向立定禮
直官贊皆再拜鞠躬拜興拜興平立各就位禮直官
引太常次官一員帥執事者出詣饌所奉饌入自正
門升自太階奠各室神位前執事者進時食院官搢
笏受而奠之禮直官引太常禮儀院詣盥洗位盥手
帨手升殿詣第一室神位前搢笏執事者注酒於杯
三祭酒又注馬湩於杯亦三祭之奠杯於案出笏就
拜興出室户外北向立再拜毎室俱畢降復位執事
者皆降禮直官贊再拜鞠躬拜興拜興平立餘官帥
執事者升徹饌出殿闔户禮直官引太常官以下俱
出東神門外圓損
祭祀志曰至元初定一嵗十二月薦新時物鮪野
彘孟春用之鴈天鵞仲春用之葑韭鴨雞卵季春
用之氷羔羊孟夏用之櫻桃竹笋蒲笋羊仲夏用
之𤓰豚大麥飯小麥麪季夏用之雛雞孟秋用之
菱芡栗黄鼠仲秋用之梨棗黍粱鷀老季秋用之
芝蔴兔鹿稻米飯孟冬用之麕野馬仲冬用之鯉
黄羊塔爾巴噶季冬用之至大元年正月皇太子
言薦新増用影堂品物羔羊炙魚饅頭□子西域
湯餅圜米粥砂糖飯羮毎月用以配薦
武宗親饗廟二
(至大二年正月乙未十二月乙卯/)
英宗親饗廟四
(延祐七年十一月乙丑/月戊申) (至治元年正月丙戌十二/ 二年正月丁丑)
文宗親饗廟二
(天厯元年十一月甲子/ 二年十月甲申朔)
順帝親饗廟三
(元統二年四月己卯子/至正十六年正月戊) (至元元年十月甲申/)
明太祖洪武元年二月定宗廟禮嵗必親祀以為常
時翰林學士陶安等言禮禴祠烝嘗四時之祭三祭
皆合享於祖廟惟春祭於各廟自漢而下廟皆同堂
異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟庶
適禮之中無煩瀆也帝命孟春特祭於各廟三時及
嵗除合祭於徳祖廟至明年正月更定時享春以清
明夏以端午秋以七月朢日冬以冬至惟嵗除如舊
禮志曰三年八月禮部尚書崔亮言古者宗廟時
祭皆用孟月孟月者四時之首因時之變致其孝
思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦
新而已今太廟祭享用清明端午七月望日冬至
既與古制不同况冬至既行郊祀則廟享難以兼
舉宜改從舊制其清明等節各備時物以薦從之
四年正月享太廟始行祼禮二月定奉先殿祭儀
先是禮部尚書崔亮言周禮大宗伯以肆獻祼享先
王凡大祭有三始以樂為致神始以祼為歆神始以
腥為陳饌始按説文祼祭也酌鬯以灌地謂以圭瓉
酌爵以獻尸尸受酒而不飲因灌於地故謂之灌也
周人尚臭灌用鬱鬯以秬黍𢷬鬱金草取汁而用之
和釀其氣芬香調鬯故謂之秬鬯圭瓉禮書云圭柄
也瓉杓也圭狀剡上邪鋭之於其首為杓形謂之瓉
於其柄為注水道所以灌瓉之言進也以進於神今
擬定宗廟之祭奠帛之前宜舉用祼禮所用圭瓉宜
依周禮以玉為之其鬱鬯用糯米代黑黍為酒以鬱
金汁和之帝可其奏遂作太廟圭瓉此三年事也其
年冬享行家人禮次年春享乃行祼禮至二月奉先
殿成命禮部製四代神位衣冠並定儀物祝文毎日
朝晡帝及皇太子諸王二次朝享皇后帥妃嬪日進
膳羞諸節致祭其月朔薦新品物視元年所定(正月/韭雞)
(薺生菜鮆子鴨子二月氷芹蔞蒿薹菜子鵞三月茶/笋鯉魚禽魚四月櫻桃梅杏鰣魚雉五月新麥王𤓰)
(桃李蒲嫩雞六月西𤓰甜𤓰蓮子冬𤓰七月菱雪梨/紅棗蠏葡萄八月芡新米藕茭白薑鱖魚九月小紅)
(豆柿橙鯿魚十月木𤓰柑橘蘆菔兔鴈十一月蕎/麥甘蔗天鵞鷀䳓鹿十二月芥菜菠菜白魚鯽魚)惟
三月不用鮆魚四月減鰣魚益以王𤓰彘五月益以
茄九月減柿蠏十月減木𤓰蘆菔益以山藥十一月
減天鵞鷀䳓益以獐皆太常奏聞送光禄寺供薦獻
新亦如之又録皇考妣忌日嵗時享祀以為常
禮志曰初獻新與時物其禮皆帝躬行未㡬以屬
太常二年詔凡時物太常先薦宗廟然後進御三
年定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋豋
鉶各二酒尊三及常饌鵞羮飯太常卿及與祭官
法服行禮朢日止常饌鵞羮飯常服行禮不讀祝
又有獻新儀凡四方别進新物在月薦外者太常
卿與内使監官常服獻於太廟不行禮其後朔朢
祭祀及薦新獻新俱於奉先殿
六年六月盱眙獻瑞麥薦宗廟
(臣/)等謹按帝紀太祖吳元年三月宣州貢新茶命
内夫人親煮薦於宗廟已詳土貢考矣永樂四年
六月南陽獻瑞麥薦宗廟嘉靖二十七年七月西
苑進嘉榖薦太廟此可以類而紀者若歴朝野繭
甘露醴泉白鹿之薦史不勝書非關薦新之禮皆
不載
九年十月新建太廟成行合享禮
凡時享正殿中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙
祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣
冠禮畢藏之孟春擇上旬日三孟用朔日及歲除皆合
享自是五享皆罷特祭而行合配之禮
禮志曰二十一年定時享儀迎神四拜飲福四拜
禮畢四拜餘如元年之儀二十五年定時享若國
有喪事樂備而不作至正統三年正月享太廟禮
部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是
日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓第視事西角門帝
以祭祀重事宜升殿餘悉遵永樂間例行之
英宗天順六年十月孟冬時享卜日
時以閣臣言太廟時享惟孟春擇日餘皆用月朔今
遇大喪孟冬時享正在二十七日憂服之内乞於除
服後祭祀為宜乃擇初六日時享
孝宗𢎞治七年正月享太廟以大祀齋戒罷飲福受胙
從禮部尚書倪岳等言也岳等以初七日大祀天地
前期三日孟春享廟宜免行飲福受胙禮庶敬天尊
祖之道兩無所失矣
(臣/)等謹按此志禮之變也考嘉靖實録八年十月
朔日有食之是日享太廟帝素服乗板輿撤鹵簿
大樂亦罷飲福受胙之意云
世宗嘉靖十年正月行特享禮
帝以太祖肇運開基四時享祭厭於徳祖不得正南
面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寢殿中一室為
不遷之祖太宗以下皆以次奉遷毎嵗孟春特享夏
秋冬合享改擇季冬中旬大祫而以嵗除為節祭歸
之奉先殿特享則奉太祖居中太宗而下以次居左
右皆南向合享則奉太祖居中南向太宗而下以次
東西向是年春行特享禮令祠官於廟殿設帷幄如
九廟列祖皆南向奉主於神座設冠服及舄於座之
左右祭畢藏之各奠獻讀祝三孟如舊
(臣/)等謹按以上係太常紀所載考世宗實録十一
年三月大學士張孚敬等言太廟先年祭祀但設
衣冠今改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啓
納不免過勞請自後太祖神主躬自安設羣廟帝
后神主令内外捧主諸臣一體安設帝從其請詔
捧帝主大臣以太常官佐之捧后主内臣以神宫
監内侍佐之著為令二十年九月諭禮部五祖南
向之位左二廟帝右后左盖婦無近舅之禮太廟
中亦當如此奉設令太常寺知之附載於此
又按武宗實録正徳十年南京禮部右侍郎楊㢘
疏畧曰臣聞韓愈言曰宗廟常祭甚衆合祭甚寡
太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合為
一廟則所以尊其太祖者既褻而不嚴所以事其
親者又壓而不尊大抵謂天子宗廟之禮一則不
可無合食於太廟之祭以尊其始祖一則不可無
四時羣廟之祭以各伸其尊也陳祥道云天子之
禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭於其廟合享同
祭於太廟程頤云嵗四祭三祭合食於祖廟惟春
則徧祭諸廟國家嵗暮祫祭固合食於太廟之前
殿四孟時祭復合食於太廟之前殿誠如上四家
之説則天子之禮嵗暮祫祭為同堂異室之制當
合祭於一堂如今之太廟前殿是也夏秋冬亦同
所不同者無祧主耳毎嵗孟春犆祭為同堂異室
之制者當各祭於一室今之太廟後殿九室是也
如此則始祖之祭既致其尊羣廟之祭復伸其尊
所謂太祖雖有所屈亦有所伸至於復孟春之犆
祭仍三時之合享事理最為簡當儀節不至繁多
求之古禮盖無不合以本朝言之太祖創業開基
太宗詒謀燕翼毎嵗之祭一伸其尊尤理之所不
容已者也十一年監察御史徐文華疏畧曰臣竊
見大禮之行有可議者五一祧廟按王制天子七
廟三昭三穆與太祖之廟而七成周以文武為宗
七廟之外别立二世室於昭穆之上與太祖俱百
世不遷盖七廟者天子宗廟之常數親盡則祧世
室在七廟之外正以待有功徳當祧而不可祧者
初不限其數也故劉歆謂周至懿考文武當祧而
世室始立宋儒朱熹亦以歆説為是國朝追祀四
祖迨仁宗而七廟已備宣宗升祔已當議祧而禮
官習見太祖髙皇帝改建九室遂以為定制而不
敢議使當宣宗升祔之時議者即奉徳祖為始祖
則懿祖當祧矣自時厥後英宗升祔僖祖當祧矣
憲宗升祔仁祖當祧矣孝宗升祔太祖則當居東
第一室以擬周之文世室仍虚西第一室以俟太
宗以擬周之武世室如此始於禮義為得而不繆
於先王之制今仁祖當祧猶奉以備九廟之數臣
竊以為過於禮矣一禘祫按禮王者既立始祖之
廟又推始祖所自出之帝祭之始祖之廟而以始
祖配之則謂之禘合毁廟未毁廟之主享於始祖
之廟則謂之祫漢唐而下或禘非其祖或祫不及
祧雖謂之不禘不祫可也高皇帝功業特起徳祖
之上無可推之親此禘祭所由不講也憲宗升祔
孝宗始下議祧禮官遂併祫祭議上而所定儀節
不於三年而於毎年不以十月而以嵗暮不知何
所取義也夫不王不禘者禮也未聞王而可以不
禘也三年大祫者禮也未聞以嵗暮之祭當之也
宜早為興革使大禮並行不疏不數也一特享按
王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝解者曰春礿則特
祭者各於其廟也禘嘗烝皆合食由是觀之春時
特祭三時合享自古已然我太祖建四廟之初孟
春亦特享於各廟餘各享於徳廟自同堂之制改
建而特享之禮始廢宜仍遵太祖初年之制以孟
春特享於各室三時合食於前殿庶仁義兩盡情
文兼備矣一出主按禮天子祫祭於祖則祝迎羣
廟之主出廟入廟必蹕是古者合享於太廟未有
不出主也我太祖始建四廟嘗奉三祖神主合享
於徳廟自改建太廟之制正殿時享止設各廟衣
冠而木主永藏不出夫主所以依神體魄窀穸之
後神氣則無所不之故為之主以依之廟無二王
而可以衣冠代之乎中庸記宗廟之禮陳其宗器
設其裳衣不過視為舊物設之以見其能守云爾
惟漢作原廟月以衣冠出遊先儒謂漢惠飾非叔
孫舞禮遺譏千古而以之代主何異於是宜自今
合享之禮必出木主庶乎在天之靈有所依而得
以致其如在之誠矣一祔食按禮殤與無後者從
祖祔食孔子告曾子曰凡殤與無後者祭於宗子
之家宋儒程頤曰成人而無後者祭終兄弟之孫
之身我太祖建廟之初毎祭以親王夀春而下二
十一位配享盖取古者祔食之義也然本旁親祀
宜有節既從祖而祔亦從祖而毁豈有正享之祖
已祧而祔食之孫乃反巋然獨存者今二十一位
王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之
叔伯父則兄弟行耳在伯叔則與懿祖同昭而祔
食於懿祖在兄弟則與僖祖同穆而祔食於僖祖
今二祖既已奉祧而諸王猶以時享祔食不知所
配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罷享也今
考明宗廟之禮凡四變而以嘉靖十年定制為合
禮意孟春特享三時合祭大祫行於十月祭必出
主蓋損益三代之宜而後世可以遵行者惜乎行
之未久太廟被焚復還初制自是宗廟之禮無復
更議者矣楊㢘徐文華二疏詳明曲盡可見施行
故世宗改制多與之合當武宗時其説不行甚且
得罪而實録詳載之正以其議論有不可沒者也
十三年正月帝帥皇后及妃謁告太廟
(臣/)等謹按后妃傳舊制立后謁内廟而已時立嬪
方氏為皇后乃下禮臣議廟見禮於是羣臣以天
子立三宫以承宗廟禮經有廟見之文乃考据禮
經參稽大明集禮擬儀注以上至期謁太廟并及
世廟考三代以後無后謁太廟之禮而世宗創行
之其後廟祀遂命后助亞獻亦未幾而罷兹附著
於此亦以記禮之變焉
十四年五月初薦新麥於奉先殿
時帝諭尚書夏言内殿四月八日薦不落夾俗禮宜
革已復諭曰月令是月麥先熟以薦寢廟今可據此
義嵗以孟夏五日造麥餅薦内殿賜百官其與輔臣
議聞於是言及大學士張孚敬等曰四月八日例賜
百官不落夾相沿釋氏之説於禮無據及考禮經月
令是月薦麥寢廟盖重五榖之先以薦新也據經析
禮可垂萬世法請著為令從之
(臣/)等謹按明㑹典凡奉先殿供薦品物與南京奉
先殿同其子鵞鮮笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘
子甘蔗俱南京太常寺預進太常寺収受奏送光
禄寺供薦嵗以為常又孫承澤春明夢餘録奉先
殿毎日供獻初一日捲煎初二日髓餅初三日沙
爐燒餅初四日蓼花初五日羊肉肥麪角兒初六
日沙糖餡饅頭初七日巴茶初八日蜜酥餅初九
日肉油酥初十日糖蒸餅十一日盪麪燒餅十二
日椒鹽餅十三日羊肉小饅頭十四日細糖十五
日玉茭白十六日千層蒸餅十七日酥皮角兒十
八日糖棗糕十九日酪二十日麻膩麪二十一日
蜂糖糕二十二日芝蔴燒餅二十三日捲餅二十
四日熝羊蒸餅二十五日雪糕二十六日夾糖餅
二十七日兩熟魚二十八日象眼糕二十九日酥
油燒餅三十日糖酥餅又毎月十五日用猪九口
羊五隻大尾羊四隻香油棗柿葡萄荔枝梨水粉
諸件四月初八日獻新不落夾帝能改八日為五
日誠可正釋氏之俗説矣又考實録𢎞治三年八
月南京守備太監陳祖生等請増奉先殿毎日供
獻品物禮部覆言徳懿熙仁四廟品物定自太祖
高廟品物定自太宗豐儉適宜莫敢増損若謂朝
廷盡祀先之禮欲其豐盛雖竭天下之奉亦何不
可致而其中牲口雜羞不過雞鵞糕餅其儉約如
此盖欲以儉徳示神子聖孫俾萬世守之以為家
法者今臣子豈敢擅議増減但祖生等奏南京光
禄寺所支生料數少恐為廚役之累乞量為増給
帝以為然令間日増鵞一雞二十七年吏部尚書
馬文升言南京進鮮船本為奉先殿設輓夫至千
人沿途悉索今揚徐荒旱願倣古凶年殺禮之意
減省以甦民困命所司議行之盖先後損益不同
有如此
十五年十二月定享祫禮
時初定廟制詔天下畧曰廟祭沿同堂異室之制功
徳不别太祖莫尊朕創昭穆羣廟以祀祖宗奉太祖
為專尊之主復作太宗廟於羣廟之外表祖功宗徳
之不遷以饗百世之祀更皇考廟曰獻皇帝廟别擇
吉區以避渠道大工悉成遂定五嵗大舉禘祭之禮
於太廟以祀皇初祖而奉太祖配焉毎特享祖宗以
立春日於本廟夏秋冬皆合享於太廟循時祫之典
季冬仍修大祫禮於太廟皇考止修四時之祀以避
豐禰之嫌於是凡立春特享親祭太祖遣大臣八人
分獻諸帝内臣八人分獻諸后立夏時祫各出其主
於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英憲
孝睿武宗東西相向秋冬時祫如夏禮
二十四年九月詔時享如舊制
先是六月新廟成帝諭禮部尚書費寀曰太廟安神
後禮儀既已從舊諸樂章器物四祭嵗祫俱照舊行
其罷大禘之禮乃以七月朔奉安神主於太廟孟秋
時享仍以立秋日權行於景神殿至冬享乃遵舊制
行之仍設衣冠不出主
時享儀
齋戒 前一日太常司官宿於本司次日具本奏致
齋三日次日進銅人省牲(牛九羊八山羊十鹿一兔/四今時享犢十五北羊十)
(四山羊十七豕三十一鹿一兔十三祫祭犢十/九北羊十八豕三十五兔十五山羊鹿不加)祭前
二日太常司官奏明日與光禄司官省牲至次日省
牲畢同復命 陳設 皇高祖前(犢一羊一豕一豋/二鉶二籩豆各十)
(二簠簋各/二帛二)皇曾祖皇祖皇考陳設同共設尊爵等(酒/尊)
(三金爵八瓷/爵十六篚四)於殿東祝文(案/一)於殿西後奉祧四祖太
祖而下諸廟陳設並同(嘉靖二十九年奉祧仁宗升/祔孝烈皇后后前止設金爵)
(一瓷爵二通設酒尊九金爵十七/瓷爵三十四篚九祫祭則尊加五)親王配享四壇(共/二)
(十一位第一壇夀春王妃劉氏犢一羊一豕一豋二/鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二第二壇霍邱王)
(妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕/一豋六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六第三)
(壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳/設與二壇同第四壇寳應王六安王來安王都梁王)
(英山王山陽王招信王犢一羊一豕一豋七鉶七籩/豆各十簠簋各二爵二十一帛七共設酒尊三篚四)
於殿東南北向功臣配享十二壇(中山武寧王徐達/開平忠武王常遇)
(春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武/王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國)
(忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙/徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑洪熙元年)
(増河間忠武王張玉東平武烈王朱能榮國恭靖公/姚廣孝嘉靖中又増誠意伯劉基榮國威襄公郭英)
(凡十七壇毎壇羊一豕一鉶一籩豆各二/簠簋各一帛一爵三篚一共設酒尊三)於殿西南
北向正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導
引官導引皇帝至御拜位内贊奏就位典儀唱迎神
奏樂樂止内贊奏四拜(百官/同)典儀唱奠帛行初獻禮
奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官
取祝跪於神御右内贊奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安
於神御前内贊奏俛伏興平身(百官/同)樂止典儀唱行
亞獻禮執事官各以瓷爵受酒獻於神御前樂止典
儀唱行終獻禮(儀同/亞獻)樂止太常司卿進立殿東西向
唱賜福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中門左出
至皇帝前内贊奏跪搢圭光禄司官以福酒跪進内
贊奏飲福酒光禄司官以胙跪進内贊奏受胙出圭
俛伏興平身内贊奏四拜(百官/同)典儀唱徹饌奏樂執
事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宫
奏樂内賛奏四拜(百官/同)樂止典儀唱讀祝官捧祝進
帛官捧帛各詣燎位奏樂内贊奏禮畢還宫
(臣/)等謹按以上係太祖洪武二十六年定載在㑹
典凡用帛皆白色列祖前之帛所謂奉先制帛也
親王壇帛二帛六帛七所謂展先制帛也功臣壇
帛一所謂報功制帛也
孟春特享儀
前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常儀
次日復命太常寺陳設如圖儀正祭皇帝乗輿由廟
街門入至靈星門西降輿導引官導皇帝由靈星左
門入至㦸門東帷幕具祭服出導引官導皇帝由㦸
門左門入至寢殿同捧主官(帝主以大臣恭捧/后主以内臣恭捧)出主
升太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次
至仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執事
官各司其事導引官導皇帝至御拜位内贊奏就位
典儀唱迎神樂作樂止内贊奏四拜平身(𫝊贊百/官同)典
儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊導皇帝至太祖前奏
跪搢圭奏上香司香官捧香跪於左皇帝三上香訖
執事者捧帛跪於右奏獻帛皇帝獻帛執事者捧爵
跪於右奏獻爵皇帝獻太祖前爵奏出圭皇帝出圭
奏搢圭捧爵者跪於左奏獻爵皇帝獻高后前爵奏
出圭奏詣讀祝位皇帝至中室讀祝位樂暫止奏跪
(𫝊贊衆/官皆跪)内贊奏讀祝讀祝官跪讀訖樂復作奏俛伏
興平身(傳贊百/官同)内贊導皇帝至太宗以下昭廟前奏
跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵(儀/同)奏出圭内贊導皇
帝至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛
獻爵(儀/同)奏出圭奏詣讀祝位内贊導皇帝至太宗前
讀祝位奏跪(傳贊衆/官皆跪)樂暫止内贊贊讀祝七廟讀祝
官跪齊讀訖樂復作興平身(傳贊百/官同)奏復位内贊導
皇帝至太祖前奏搢圭奏獻爵皇帝獻太祖高后前
爵訖奏出圭奏復位太宗仁宗以下捧主官獻爵訖
樂止典儀唱行終獻禮樂作(儀同/亞獻)樂止太常卿於殿
左西向立唱賜福胙内贊奏跪奏搢圭光禄卿捧酒
跪於右奏飲福酒皇帝飲訖光禄官捧胙跪於右奏
受胙皇帝受訖奏出圭俛伏興平身奏四拜(傳贊百/官同)
典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮
畢請還宫樂作内贊奏四拜(傳贊百/官同)樂止典儀唱讀
祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位皇帝轉立拜位之
東樂作捧祝帛官出殿門内贊奏禮畢皇帝納穆廟
主次納昭廟主至太祖高后前納主訖帥捧主官各
捧至寢殿安訖易服還宫
(臣/)等謹按以上亦㑹典所載乃嘉靖六年所定也
時祫儀
陳設正祭並如前儀惟祝文總一讀各廟以下上香
獻帛獻爵俱捧主官代行
九廟特享儀
九廟時祫儀
儀並同時祫
(臣/)等謹按㑹典嘉靖十年定時祫儀其九廟特享
時祫則皆十五年所定者也
欽定續文獻通考卷八十二