皇朝文獻通考

　欽定四庫全書

　皇朝文獻通考卷九十七

　　郊社考(七/)

　日月星辰

　　　順治八年六月定春分秋分朝

　日夕

　月之禮初定祀典以日月從祀

天壇罷春秋二分祀事至是禮臣請照舊典以春分秋分

　　　日致祭於從祀

天壇外仍立

　朝日壇於東郊立

　夕月壇於西郊從之

　朝日壇在朝陽門外東郊西向一成方廣五丈高五尺

　　　九寸面甃金甎(舊制用青/色瑠璃)白石四出陛各九級圓

　　　壝周七十五丈正西三門東南北各一門西門外

　　　有燎鑪鐘樓北門外東為

　神庫

　神厨宰牲亭井亭北為祭器庫樂器庫西北為

　具服殿外垣前方後圓西北各三門垣之西北有石

　　坊曰景升街(舊曰禮神街雍/正二年改今額)

夕月壇在阜成門外西郊東向一成方廣四丈高四尺

　　六寸面甃金甎(舊制用白/色瑠璃)陛六級方壝周二十四

　　丈正東三門三方各一門餘如

朝日壇而皆在南

　具服殿在東北外垣正方石坊曰光恒街(舊名/同前)凡祀

日

月為中祀祀

朝日壇以春分日夘時值甲丙戊庚壬年

皇帝親詣行禮餘年遣官承祀祀版赤質朱書玉用赤

　　璋制帛用紅色樂用七奏太蔟為宫樂章曰曦舞

　　用八佾牲用太牢爵用陶(舊制/用玉)豆豋簠簋鉶尊同

皇帝祭服用赤祀

　夕月壇以秋分日酉時值丑辰未戌年

　皇帝親詣行禮祝版白質墨書禮神用白玉白色制帛

　　　樂用六奏南吕為宫章名曰光佾舞牲器與

　朝日壇同(舊制用/金爵)

　皇帝祭服用玉色以

　北斗七星

　木火土金水五星

　二十八宿

　周天星辰共為從壇位北南向無玉用制帛十有一白

　　　七青紅黑黄各一餘同正位

　　　十一年二月癸亥春分朝

　日於東郊

世祖章皇帝親詣行禮

　　　康熙三年二月丙辰春分朝

　日於東郊

聖祖仁皇帝親詣行禮

　　　九年八月甲午秋分夕

　月於西郊

聖祖仁皇帝親詣行禮

　　　(臣/)等謹按

聖祖仁皇帝親祭

　朝日壇者十

　夕月壇者四

　　　雍正二年二月庚午春分朝

　日於東郊

世宗憲皇帝親詣行禮八月丁丑秋分夕

　月於西郊亦

親詣行禮

　　　(臣/)等謹按

世宗憲皇帝親祭

　朝日壇者五

　夕月壇者二

　　乾隆三年二月甲申春分朝

日於東郊

皇上親詣行禮八月庚寅秋分夕

月於西郊亦

親詣行禮是年秋七月壬申奉

諭㫖今年

夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕

　親詣行禮以展誠敬

　　十一年二月丙寅春分

皇上親祭

朝日壇以次日日食不乗輦不設鹵簿不奏樂

　　四十二年正月定祭

朝日壇

夕月壇

御用禮服及陪祀執事官服色(詳見王/禮考)

　　自乾隆元年至五十年

　皇上親祭

　朝日壇者六親祭

　夕月壇者三(五十年後/敬俟續纂)

　　天神

　　太嵗

　　　臣等謹按馬端臨以風師雨師諸祀附見星辰門

　　　蓋本周禮槱燎之文鄭氏箕星畢星之說伏考我

　　朝定制初立

　天神壇於

　地祇壇之東(壇制詳本卷川地/祇又互見山 門)合祀

　風雲雷雨天神又奉

世宗聖諭特於都城和㑹之地崇建專祠俾雨暘時若協

　　　應休徴典至鉅也至

　　太嵗之祀明初禮臣建議援引嵗星應十二辰一周

　　　天為說謂即十二辰之神今則祈雨報祭恒恪㳟

　　　將事傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時于

　　是乎禜之稽其義類蓋為相近謹仍次星辰之後

　　以見

　國家稽合古制明禋祈福凡以溥利蒼黎亦洪範從

　　星之義也

　　順治元年定每嵗致祭

　太嵗壇之禮

　太嵗殿在

先農壇之東北正殿七間祀

　太嵗之神兩廡各十有一間祀

　十二月將之神前為拜殿東南燎鑪一每年正月初

　　旬諏吉及十二月嵗除前一日遣官致祭

　　三年正月遣官祭

　太嵗

　月將之神嵗暮遣祭同自是年以後遣祭並同

　　十四年五月以旱遣官致祭

神祇壇甘霖有應遣官告謝

神祇壇在

先農壇内垣外之東南東為

天神壇南向一成方五丈高四尺五寸五分四出陛各

　　九級壇北立青白石龕四均鏤雲形高九尺二寸

　　五分為

雲師

雨師

風伯

雷師之位西為

地祇壇北向祀

五嶽

五鎮

四陵山(今為第五五陵/山詳 卷)

四海

四瀆

　京畿名山大川

　　天下名山大川(詳山/川門)嵗遇水旱則遣官祭告祈禱冇

　　　應則報祭同日行禮自是年以後祈謝並同

　　　康熙三十五年二月

聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭

　　太嵗之神行軍之禮

　皇帝親征豫日告祭遣官致祭

　　太嵗凱旋祗告如之

　　　雍正元年建時應宫於西苑以祀

　龍神是年奉

世宗憲皇帝諭㫖以西苑紫光閣前後殿改建時應宫前

　　　殿奉

　四海

　四瀆龍神後殿中奉

　　順天佑畿龍神兩旁左右奉十有七省

　　龍神後

諭各省督撫迎奉直省龍神立廟致祀増建後殿以中殿

　　　奉

　　京畿龍神後殿奉

　　八方龍神每嵗以六月十三日致祭用素羞香燭遣

　　　内務府官行禮

　　　六年七月建

　風神廟於都城内東北隅二月奉

諭㫖朕惟風雨時若百物繁昌皆由誠敬感格

天心用能福佑下民時和嵗稔而司天號令長養阜成風

　神之貺厥功尤懋頻年以來朕䖍祀龍神有祈必應歴

　有明騐因思風神巽順和煦茂時育物亦宜特隆祀典

　以答洪庥考之周禮大宗伯以槱燎祀風神虞書禋於

　六宗劉歆鄭康成之說咸謂六宗之内風神其一也歴

　代各置壇兆至宋祥符間曽立風伯廟近代及本朝俱

　列

南郊四配之中典禮具備今欲於都城和㑹之地特建廟

　宇因時禱祀以展朕為民祈福之誠應如何考據禮儀

　相度營建之處禮工二部㑹同内務府詳議具奏部臣

　　　奏言伏查周禮以槱燎祀風師註鄭康成以風師

　　　為箕星即虞書六宗之一孔安國蔡沈洪範傳皆

　　　云箕星好風而馬端臨郊社考亦謂周制以立春

　　　後丑日祭風師於國城東北蓋東北為箕星位次

　　　丑亦應箕星之位也漢劉歆等議立風伯廟於東

　　　郊而東漢縣邑常以丙戌日祀風伯於戌地唐開

　　　元禮則遵周制就箕星之位為壇祭之宋仍唐制

　　　祥符間建風伯廟迨元及明亦各有祀典臣等㑹

　　　同詳議於都城内東北擇得景山東邊當東北箕

　　　星之位建廟甚宜其廟宇規制倣時應宫酌量營

　　　建每年於立春後丑日致祭由内務府敬謹備辦

　　　奏上允之内閣以封號廟名請

詔封為應時顯佑風伯之神廟曰宣仁廟前殿奉

　風伯之神後殿奉

　八風之神

　　　是年

敕封江南清口風神河臣齊蘇勒疏言淮安府清河縣清

　　　口地方乃洪澤湖水出口敵黄之所從前建有

　風神廟官民行旅皆致祭禱至於洪澤一湖諸水總滙

　　　全賴高堰大堤以為保障惟此堤工最忌西風鼔

　　　浪自昔傳有日費斗金之說比年每逄大汛從無

　　　西風湖工平穏轉險為安皆由我

皇上念&KR0704;民生懷柔百神感召

天和之所致也伏查水道河神凡有捍灾禦患者俱䝉

敕賜爵號以彰神庥惟兹

　風神福國佑民潛維黙䕶

　神功既懋褒錫宜隆伏乞一體

敕封以崇祀典禮部議覆從之尋

詔封為清河宣惠風伯之神

世宗御

　　中和殿閱視祭文香帛禮部遣官齎往令河道總督

　　　致祭

　　　七年二月

世宗憲皇帝親祭

　先農壇詣

　　太嵗殿上香

　　　七年十月建

　雷師廟於都城内之西建

　雲師廟於都城内之東是年二月奉

諭㫖朕惟雲雨風雷之神代天司令俾百昌萬寳普含膏

　澤以錫福於烝民厥功並懋朕恭承

天眷恪修祀典為四海蒼黎仰祈嘉佑已經特建廟宇崇

　祀龍神風伯而雲師雷師尚闕專祀嘗考虞書禋於六

　宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風均列禋祀

　而易曰雷以動之風以散之則風雷之發生萬物功實

　相等禮記曰天降時雨山川出雲周禮亦以五雲辨年

　嵗是雲與雨皆運行造化同昭

天貺者也前代及本朝

南郊大祀雲雨風雷俱列從壇之次式隆配享典禮亦既

　備矣邇年以來雲物兆祥雷行應候茂育庶彚宣暢陽

　和庇國佑民之德靈應顯然今欲特建廟宇䖍奉雲師

　雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕為民祈福之意

　禮工二部詳議具奏部臣奏言伏查尚書洪範五行傳

　　　曰雷首長萬物為出入又論衡曰雷出地則養長

　　　華實發揚隠伏宣盛陽之德易乾卦曰雲行雨施

　　　品物流形左傳凡分至必書雲物以辨年嵗是雲

　　　師雷師錫福蒼生厥功甚著唐天寶五載増雷師

　　　於雨師之次每嵗於立夏後申日致祭宋元因之

　　　大明集禮増雲師於風師之次郡縣立雷雨壇於

　　　稷壇西風雲壇於社壇東明㑹典載秋分後三日

　　　合祭雲雨風雷壇今

　雷師廟宇應建於西方立夏後申日致祭

　雲師廟宇應建於東方秋分後三日致祭從之尋擇地

　　營建其規制祭儀俱倣宣仁廟内閣以封號廟名

　　請乃封

雲師為順時普䕃雲師之神廟曰凝和廟

雷師為資生發育雷師之神廟曰昭顯廟

　　十三年封廣東邊海郡縣廟祀

風神為宣仁昭泰風伯之神春秋致祭封甘肅蘭州府

　　廟祀

雷神為顯仁應瑞之神春秋致祭皆從撫臣請也

　　乾隆元年十二月嵗暮祭

　太嵗壇遣親王行禮舊制例遣太常寺堂官主祭是

　　年太常寺照例題請奉

諭遣諴親王允祕行禮又以次年孟春致祭請奉

諭遣和親王𢎞晝行禮

　　七年五月祈祀

神祇壇增用樂章(互見禱/水旱門)

　　十六年増定致祭

　太嵗壇上香之儀舊例春冬致祭不上香是年禮部

　　議奏

　太嵗月將同屬天神則升馨求陽不應與他祭異況

　　偶逄祈雨致祭儀注見載上香其春冬二祭應行

　　上香禮兩廡分獻並同從之

　　十八年定

　太嵗殿供奉神牌之禮舊例祭時以黄紙書年建神

　　牌祭畢與祝帛同焚至是禮部奏請於殿廡内供

　　奉神牌神龕前列神座祭時請神牌奉安神座祭

　　畢復龕㳟遇

皇上上香時不請神牌出龕庶於禮意允協奉

諭㫖太嵗月將神牌照所奏安奉

天神

地祇

先農神牌亦俱應安奉於正屋嗣是遵行永為定制

　　是嵗改定

　太嵗壇祈雨樂章禮部奏言

　太嵗殿見在樂章乃新正嵗除通用與祈禱雨澤之

　　義全不相涉應交樂部别撰照

神祇壇皆用豐字以昭畫一從之(互見/雩考)

　　二十年定

　太嵗壇遣親王郡王行禮舊例遣太常寺堂官行禮

　　及是㑹典館奏請改遣親王郡王以昭誠敬從之

　　二十一年定

　太嵗壇兩廡分獻遣太常寺堂官行禮舊例太常寺

　　派㕔員行禮及是太常寺奏言承祭之官既改遣

　　親王郡王而兩廡分獻仍派㕔員於體制未協請

　　嗣後用臣寺堂官分獻臨時奏派從之

　　四十三年四月致祭

風神

命皇子行禮

皇帝親祭

朝日壇儀　(遣官儀附/)

　　甲丙戊庚壬年春分之朝

皇帝親詣東郊朝

日先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀

　　右眂牲

　　是日太常寺卿率屬進齋戒牌銅人恭設於

　乾清門如儀

皇帝乃齋於大内王公百官齋於邸第

　　右致齋

　　書祝版

　　眂祝版(儀均與同/ 北郊)

　　祀前一日黎明太常寺官設香案於宰牲亭外光

　　禄寺少卿一人朝服上香御史禮部祠祭司官眂

　　宰宰人瘞毛血如儀

　　右眂割牲

　　是日太常寺官潔壇上下藉以椶薦設

　神座於壇上西向工部官張

　皇帝拜次於西階上如儀

　　　右設神座張次

　　　將祀之日夜分太常寺卿率屬入壇具器陳牛一

　　　羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十琖三十

　　　鑪一鐙二中設一案少北東向供祝版南設一案

　　　北向陳赤璧一禮神制帛一(色/赤)香盤一尊一爵三

　　　並設福胙加爵一凡牲陳於俎凡玉帛實於篚凡

　　　尊實酒承以舟疏布冪勺具鑾儀衛設洗於具服

　　　殿外樂部率太常協律郎設中和韶樂及樂舞於

　　　壝門内南北分列器數與

北郊同

　　　右陳設

　　　陳設畢太常寺博士引禮部侍郎一人升壇眂玉

　　　帛齍盛及籩豆豋俎之實如儀

　　　右省齍

　　辨行禮位西階上幄次正中為

皇帝拜位東向陪祀王公位壇下左右各二班百官位

　　壝門外左右各五班重行異等均東面左班北上

　　右班南上辨執事位壇上太常寺司拜牌拜褥官

　　各一人立於

皇帝拜位左右司祝司香司玉帛司爵各一人光禄寺

　　卿二人侍衛二人太常寺贊答福胙一人侍儀禮

　　部尚書侍郎都察院左都御史副都御史樂部典

　　樂各一人位南北序分立祝案尊案之次如常儀

　　太常寺典儀一人司樂一人立於階下之左面北

　　記注官四人立於壝門外之右面南糾儀御史四

　　人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人分立

　　王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾分立

　　樂懸之次傳贊二人循壝門内墻西立位均南北

　　序南北面掌燎官率燎人立於壝外西南隅

　　右辨位

　　　其日五鼓步軍統領飭所部清蹕除道左右塗巷

　　　皆設布幛鑾儀衛陳

　法駕鹵簿不陪祀王公百官朝服祗候日出前八刻太

　　　常寺卿赴

　　乾清門奏時

　皇帝御禮服乘禮輿出宫前引後扈如常儀

　駕發警蹕

　　午門鳴鐘鼓

　駕出東華門王公百官跪送如儀導迎樂前引不作提

　　　鑪執鐙官左右騎導如詣

北郊之儀

　駕至壇北門外降輿右贊引左對引太常寺卿二人㳟

　　　導

　皇帝入北門中門詣具服殿更祭服鴻臚寺官引陪祀

　　　王公於殿外侍衛後引陪祀百官南班於拜位南

　　　北面北班於路西東面序立祗候

　　右

鑾輿出宫

　　夘初刻司祝㳟奉祝版設於祝案禮部尚書一人

　　率太常寺卿屬詣

　神庫上香行禮恭請

大明神位奉安於

神座如儀太常寺卿至具服殿奏請詣

壇行禮

皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥巾如儀贊引對引官

　　恭導

皇帝入壝左門陞西階就拜位前東向立前引内大臣

　　執鑪鐙官均於階下止立後扈大臣隨侍鴻臚寺

　　官引陪祀王公百官均就拜位序立典儀贊樂舞

　　生登歌執事官各共迺職武舞執干戚進贊引奏

　　就位

皇帝就位立

　　右盥洗就位

　　典儀贊迎

神司香奉香進至

神位前祗竢司樂贊舉迎

神樂奏寅曦之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊引奏就

　　上香位暨對引官㳟導

皇帝詣香案前對引官至祝案前止立司香跪贊引奏

　　跪

皇帝跪奏上香司香進香

皇帝上炷香次三上瓣香興贊引奏復位暨對引官㳟

　　導

皇帝復位贊引奏跪拜興

皇帝行三跪九拜禮傳贊贊跪叩興王公百官均隨行

　　禮協律郎偃麾工戛敔樂止

　　右迎神

　　典儀贊奠玉帛司樂贊舉奠玉帛樂奏朝曦之章

　　樂作司玉帛奉篚詣

神位前跪獻於案三叩興退樂止

　　右奠玉帛

　　典儀贊行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏清曦之章

　　樂作司樂舉節舞干戚之舞有司掲尊冪勺挹酒

　　實爵司爵奉爵詣

神位前跪奠於墊中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版

　　跪案左樂暫止贊引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日

　嗣天子御名謹告於

大明之神曰惟

神陽精之宗列神之首神光下照四極無遺功垂今昔

　　率土仰賴兹當仲春式遵古典謹以玉帛牲醴之

　　儀恭祀於

神伏惟鑒歆賜福黎庶尚

　饗讀畢興奉祝版跪安

神位前篚内三叩興退樂作贊引奏拜興

皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽籥

　　進

　　右初獻

　　典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏咸曦之章

　　樂作舞羽籥之舞司爵奉爵詣

神位前跪獻爵於左如初獻儀退樂止

　　右亞獻

　　典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏純曦之章

　　樂作(舞同/亞獻)司爵奉爵詣

神位前跪獻爵於右如亞獻儀退樂止文德之舞退

　　右三獻

　　既終獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前立贊答福

　　胙光禄寺卿二人就南案奉福胙至

神位前拱舉退祗立於

皇帝拜位之右侍衛二人進立於左贊引奏跪

皇帝跪左右官皆跪奏飲福酒右官進福酒

皇帝受爵拱舉授左官次受胙如飲福之儀奏拜興

皇帝三拜興又奏跪拜興

皇帝復行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹

　　饌司樂贊舉徹饌樂奏延曦之章樂作司玉帛詣

神位前跪叩興奉赤璧以退樂止

　　右受福胙徹饌

　　典儀贊送

神司樂贊舉送

神樂奏歸曦之章樂作贊引奏跪拜興

皇帝率羣臣行三跪九拜禮樂暫止典儀贊奉祝帛香

　　饌送燎司祝司帛詣

神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司

　　爵跪奉饌興以次恭送燎所

皇帝轉立拜位旁北向竢祝帛過復位立樂作陪祀王

　　公百官退班贊引奏禮成恭導

皇帝出壝左門入具服殿更衣樂止

　　右送神燎祝帛

　　祀禮既成禮部尚書率太常寺卿屬㳟請

神位復御儀與迎

神同贊引恭道

皇帝出具服殿至壇北門外乗禮輿

法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章

皇帝囘鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官祗迎

　午門鳴鐘樂止

皇帝還宫均如常儀太常寺官徹

　乾清門齋戒牌銅人送寺

　　右回

鑾

　　常嵗遣官朝

日之禮先二日禮部尚書眂牲承祭官暨陪祀文武百

　　官均致齋先一日太常寺以祝版送内閣恭書

皇帝遣某官某餘辭同前(凡遣/官同)受而奉諸

東郊神庫御史禮部祠祭司官光禄寺少卿朝服眂割

　　牲瘞毛血有司供具並如儀祀之日雞初鳴遣官

　　朝服祇竢於壇外禮部侍郎省齍太常寺卿率屬

　　恭請

神位設於座卯初刻遣官由壇北左門入壝右門行禮

　　於階下上香時贊升壇升降均由右階不飲福受

　　胙王公不陪祀贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎

　　遣官避立北旁餘均如前儀

　　右遣官儀

皇帝親祭

夕月壇儀　(遣官儀附/)

　　丑辰未戌年秋分之夕

皇帝親詣西郊夕

月先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀

　　右眂牲

　　致齋

　　書祝版

　　眂祝版(東郊儀均與/ 同)

　　祀日未明割牲於宰牲亭有司朝服眂宰宰人瘞

　　毛血如儀

　　右眂割牲

　　侵晨太常寺官潔壇上下藉以椶薦張

神幄設

夜明神座專案東向設

　配位北斗七星次

　木火土金水五星次

　二十八宿次

　周天星辰神座同案南向工部官張

皇帝拜次於夘階上如式晡後太常寺卿率屬入壇具

　　器陳

夜明位前牛一羊一豕一豋一鉶簠簋各二籩豆各十

　　琖三十鑪一鐙二

　星辰位同中設一案少南西向供祝版北設一案南

　　向陳

夜明前白璧一禮神制帛一(色/白)香盤一尊一爵三並設

　　福胙加爵一

　星辰位前禮神制帛十有一(色青赤黄黑/各一白七)香盤一尊

　　一爵三凡牲陳於俎凡玉帛實於篚凡尊實酒承

　　以舟疏布冪勺具鑾儀衛設洗於具服殿外樂部

　　率太常協律郎陳設樂懸舞佾與

東郊同

　　右設神座供張陳設

　　省齍(東郊儀同/)

　　辨行禮位夘階上幄次正中為

皇帝拜位西向分獻官一人位壇下之左當階陪祀王

　　公位壇下左右百官位壝門外左右均西面左班

　　南上右班北上辨執事位壇上太常寺司拜牌拜

　　褥官各一人立於

皇帝拜位左右司祝一人司香二人司玉帛一人司帛

　　一人司爵二人光禄寺卿二人侍衛二人太常寺

　　贊答福胙一人侍儀禮部尚書侍郎都察院左都

　　御史副都御史樂部典樂各一人位南北序分立

　　祝案尊案之次如常儀太常寺典儀一人司樂一

　　人面南立於階下之左贊禮郎二人立分獻官位

　　左右記注官四人立於壝門外之右面北糾儀御

　　史四人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人

　　分立王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾

　　分立樂懸之次傳贊二人循壝門内墻東立位均

　　南北序南北面掌燎官率燎人立於壝外東北隅

　　右辨位

　　申刻太常寺卿赴

　乾清門奏時

皇帝御禮服乗輿出宫前引後扈如常儀鹵簿前導出

　　西華門詣

西郊儀節均與

東郊同

駕至壇北門外降輿右贊引左對引太常寺卿二人恭

　　導

皇帝入北門中門詣具服殿更祭服少竢太常寺贊禮

　　郎引分獻官於壝右門外北面立鴻臚寺官引陪

　　祀王公於殿外侍衛後引陪祀百官南班於拜位

　　南北面北班於路東西面序立祇候

　　右

鑾輿出宫

　　酉初刻司祝恭奉祝版設於祝案禮部尚書一人

　　率太常寺卿屬詣

　神庫上香行禮恭請

神位入壇以次奉安座上如儀太常寺卿至具服殿奏

　　請詣

壇行禮

皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥巾如儀贊引對引官

　　恭導

皇帝入壝左門陞夘階就拜位前西向立前引内大臣

　　提鑪官侍衛均於階下止立後扈大臣隨侍贊禮

　　郎引分獻官鴻臚寺官引陪祀王公百官均就拜

　　位序立典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武

　　舞執干戚進贊引奏就位

皇帝就位立

　　右盥洗就位

　　典儀贊迎

神司香奉香進至

神位前祗竢司樂贊舉迎

神樂奏迎光之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊引

　　奏就上香位暨對引官恭導

皇帝詣香案前對引官至祝案前止立司香跪贊引奏

　　跪

皇帝跪奏上香司香進香

皇帝上炷香次三上瓣香興奏復位暨對引官㳟導

皇帝復位贊禮郎引分獻官由北階升詣

　星辰位前上香畢降階復位贊引奏跪拜興

皇帝行二跪六拜禮傳贊官贊跪叩興王公百官均隨

　　行禮協律郎偃麾工戛敔樂止

　　右迎神

　　典儀贊奠玉帛行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏升

　　光之章樂作舞干戚之舞有司掲尊冪勺挹酒實

　　爵司玉帛奉玉帛詣

夜明位前司帛奉篚詣

　星辰位前皆跪獻於案三叩興司爵奉爵分詣案前

　　跪奠於墊中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪

　　案左樂暫止贊引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日

　嗣天子御名謹告於

夜明之神曰惟

神配陽之德鍾隂之精周環九野普照萬方繼明於夕

　　天下共賴兹當仲秋式遵古典謹以玉帛牲醴庶

　　品之儀致祭惟

神歆鑒福我兆民尚

　饗讀畢興奉祝版跪安

夜明神位篚内三叩退樂作贊引奏拜興

皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽籥

　　進

　　右奠玉帛初獻

　　典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏瑶光之章

　　樂作舞羽籥之舞司爵奉爵分詣案前跪獻於左

　　如初獻儀樂止

　　右亞獻

　　典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏瑞光之章

　　樂作(舞同/亞獻)司爵奉爵分詣案前跪獻於右如亞獻

　　儀樂止文德之舞退

　　右三獻

　　既終獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前北面立贊

　　答福胙

皇帝飲福受胙如

東郊之儀贊引奏拜興

皇帝三拜興又奏跪拜興

皇帝復行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹

　　饌司樂贊舉徹饌樂奏涵光之章樂作司玉帛詣

神位前跪叩奉白璧以退樂止

　　右受福胙徹饌

　　典儀贊送

神司樂贊舉送

神樂奏保光之章樂作贊引奏跪拜興

皇帝率羣臣行二跪六拜禮樂暫止典儀贊奉祝帛香

　　饌送燎司祝司帛詣

神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司

　　爵跪奉饌興以次恭送燎所

皇帝轉立拜位旁南向竢祝帛過復位立樂作陪祀王

　　公百官退班贊引奏禮成恭導

皇帝出壝左門入具服殿更衣樂止

　　右送神燎祝帛

　　祀禮既成禮部尚書率太常寺卿屬恭請

神位復御儀與迎

神同贊引恭導

皇帝出具服殿至壇北門外乗禮輿

法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章

皇帝囘鑾一應儀節均與

東郊同

　　右回

鑾

　　常嵗遣官夕

月之禮先二日眂牲承祭官分獻官及陪祀官均於邸

　　第致齋先一日書祝版眂割牲有司供具如儀祀

　　日未刻承祭官分獻官朝服豫竢壇外禮部侍郎

　　省齍太常寺卿屬恭設

神位酉初刻遣官由壇北左門入壝右門分獻官隨入

　　承祭官行禮於壇下上香時贊升壇升降由南階

　　分獻官位在其左升降由北階不飲福受胙王公

　　不陪祀贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎遣官避

　　立南旁餘均如前儀

　　右遣官儀

神祇壇祗告儀(直省祀/典附)

　　嵗間不雨祭告

天神壇有司豫日諏吉遣官一人將事文武官應陪祀

　　者咸與祈禱(同日祇告以三地祇分太/嵗二壇各 之一 祈)前期各於

　　邸致齋一日太常寺具祝文(翰林院隨/時撰擬)備脯醢果

　　實潔壇壝内外如告各壇之儀

　　右諏日致齋供具

　　祀日五鼓太常寺卿率屬入壇設

雲師

雨師

風伯

雷師凡四案於壇正中南向每案陳鹿脯鹿醢兔醢棗

　　榛葡萄桃實蓮實其前各設香案皆鑪一鐙二設

　　案一於南少西供祝版又東設一案陳禮神制帛

　　四(色青黑黄/白各一)香盤四尊四虚爵十有二凡帛異篚

　　尊實酒承以舟疏布冪勺具設洗於階下之東設

　　燎鑪於内壝南左門外樂部率太常協律郎入設

　　樂懸於階下之南陳樂舞於樂懸之次均北面如

　　式以次序祀官及執事官位承祭官位南階下正

　　中陪祀官位内壝南門外東西各五班重行異等

　　均北面太常寺司祝一人立祝案西東面司香司

　　帛司爵各四人立尊案東西面典儀一人立東階

　　下西面司樂協律郎樂工歌工舞佾依懸序立如

　　常位糾儀御史二人禮部祠祭司官二人分立階

　　上左右又御史二人祠祭司官二人鴻臚寺官二

　　人分立陪祀官拜位左右均東西面掌燎官率燎

　　人立燎鑪之東南隅

　　右陳設序位

　　漏未盡承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祗

　　竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常

　　寺卿詣

　神庫上香行禮太常寺官屬詣各

神位前跪三叩興奉請入壇恭設石座内

雲師左

雨師右

風伯次左

雷師次右安訖跪叩如初退贊禮郎引承祭官自外壝

　　南左門入内壝南左門贊盥洗承祭官盥訖引詣

　　階下鴻臚寺序班引陪祀官至内壝南門外典儀

　　贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執干戚進

　　贊禮郎贊就位承祭官暨陪祀官咸就拜位立典

　　儀贊迎

神司香奉香進竢司樂贊舉迎

神樂奏祈豐之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊禮郎贊

　　升壇引承祭官升東階詣

雲師香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承

　　祭官上炷香三上瓣香以次詣各香案前上香畢

　　贊復位引承祭官降階復位贊跪叩興均行三跪

　　九叩禮協律郎偃麾工戛敔樂止

　　右盥洗就位迎神

　　典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏華

　　豐之章有司掲尊冪勺挹酒實爵樂作司樂舉節

　　舞干戚之舞司帛奉篚進跪各獻於案三叩興司

　　爵奉爵詣各案北跪奠於墊中退司祝詣祝案前

　　跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承

　　祭陪祭官皆跪典儀贊讀祝司祝讀祝訖興以祝

　　版跪安於篚内三叩退樂作贊禮郎贊叩興均行

　　三叩禮樂止武功之舞退文舞執羽籥進典儀贊

　　行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏興豐之章樂作司

　　爵奉爵各奠於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻

　　禮司樂贊舉終獻樂奏儀豐之章樂作司爵奉爵

　　各奠於右如亞獻儀獻畢樂止文徳之舞退

　　右三獻

　　典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章樂作

　　有司徹畢樂止典儀贊送

神司樂贊舉送

神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九

　　叩禮樂止典儀贊奉祝帛送燎司祝跪奉祝司帛

　　跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送燎所承

　　祭官避立拜位東竢過復位典儀贊望燎贊禮郎

　　贊詣望燎位鴻臚寺官引陪祀官退贊禮郎引承

　　祭官出壝南左門望燎禮畢仍由壇南左門出太

　　常寺卿恭請

神位還御如奉請儀

　　右送神燎祝帛

　　報祀之禮先期禮儀均如初前一日御史禮部祠

　　祭司官光禄寺大官署正朝服眂割牲宰人瘞毛

　　血如常祀儀

　　右眂割牲

　　祀日五鼓太常寺卿率屬入壇具器陳牛一羊一

　　豕一每案豋一鉶一簠簋各二籩豆各十鑪一鐙

　　二樂部太常寺陳設樂懸樂舞各依其次凡陳設

　　辨位均與祗告禮同既畢太常寺博士引禮部侍

　　郎一人升壇省視牲牢齍盛如常儀

　　右陳設辨位省齍

　　質明太常寺官恭請

神位入壇奉安石座承祭官暨陪祀執事官朝服就位

　　行禮奏樂均與祇告禮同

　　右報祀

　　祭告

天神壇同日並告

地祇遣官將事與陪祀官各豫期齋戒具祝文備器陳

　　潔壇壝均如儀

　　右致齋供具

　　祭日五鼓太常寺卿率屬入壇設五案於壇中石

　　座前北向設二案於壇左右東西向每案薦脯醢

　　果實分陳爵六十實酒其前各設香案皆鑪一鐙

　　二中設一案少西供祝版東設一案陳禮神制帛

　　十有六(五嶽五鎮皆青赤黄白黑各一四海青/赤白黑各一京畿名山大川白一黑一)香

　　盤四尊四虚爵十有二西設一案陳禮神制帛十

　　有一(五陵山各白一四瀆各黑一/天下名山大川白一黑一)香盤三尊三虚

　　爵九凡帛每案同篚凡尊實酒疏布冪勺具設洗

　　於階下之西為瘞坎於内壝北右門外樂部率太

　　常協律郎入設樂懸於階下之北陳樂舞於樂懸

　　之次均南面如式以次序祀官及執事官位承祭

　　官位北階下正中陪祀官位内壝北門外東西各

　　五班均南面太常寺司祝一人立祝案西東面司

　　香司帛司爵各四人立東案東司香司帛司爵各

　　三人立西案西典儀一人立西階下東面司樂協

　　律郎樂工歌工舞佾依懸序立如常位糾儀御史

　　禮部祠祭司官各四人鴻臚寺官二人分立承祭

　　官陪祀官拜位左右掌瘞官率瘞人立瘞坎之西

　　北隅

　　右陳設序位

　　漏未盡承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祗

　　竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常

　　寺卿詣

　神庫上香行禮太常寺官屬詣各

神位前跪三叩興奉請入壇恭設石座内

五嶽居中

五鎮右

五陵山左

四海次右

四瀆次左均北向

　京畿名山居東大川次東均西向

　天下名山居西大川次西均東向安訖跪叩如初退

　　贊禮郎引承祭官自外壝南右門入循壝東入内

　　壝北右門贊盥洗承祭官盥訖引詣階下鴻臚寺

　　序班引陪祀官至内壝北門外典儀贊樂舞生登

　　歌執事官各共迺職武舞執干戚進贊禮郎贊就

　　位承祭官暨陪祭官咸就拜位立典儀贊迎

神司香奉香進竢司樂贊舉迎

神樂奏祈豐之章(天神同/ 壇)協律郎舉麾工鼓柷樂作贊

　　禮郎贊升壇引承祭官升東階詣

五嶽香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承

　　祭官上炷香三上瓣香以次詣各香案前上香如

　　儀贊復位引承祭官降階復位贊跪叩興均行三

　　跪九叩禮協律郎偃麾工戛敔樂止

　　右盥洗就位迎神

　　典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏華

　　豐之章有司掲尊冪勺挹酒實爵樂作司樂舉節

　　舞干戚之舞司帛奉篚進至各案前跪獻於案三

　　叩興司爵奉爵詣各案南跪奠於墊中皆退司祝

　　詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮

　　郎贊跪皆跪典儀贊讀祝司祝讀祝訖興以祝版

　　跪安於正中篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩興

　　皆行三叩禮樂止武功之舞退文舞執羽籥進典

　　儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏興豐之章樂

　　作舞羽籥之舞司爵奉爵各奠於左如初獻儀樂

　　止典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏儀豐之

　　章樂作司爵奉爵各奠於右如亞獻儀獻畢樂止

　　文德之舞退

　　右三獻

　　典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章樂作

　　有司徹畢樂止典儀贊送

神司樂贊舉送

神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九

　　叩禮樂止典儀贊奉祝帛送瘞司祝跪奉祝司帛

　　跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送瘞所承

　　祭官避立拜位西竢過復位典儀贊望瘞贊禮郎

　　贊詣望瘞位鴻臚寺官引陪祀官退贊禮郎引承

　　祭官出壝北右門望瘞禮畢仍由壇南右門出太

　　常寺卿屬恭請

神位還御如奉請儀

　　右送神瘞祝帛

　　報祭之禮陳設如報祀

天神之儀承祭官暨陪祀報事官俱朝服儀節均與祇

　　告禮同

　　右報祭

　　直省府州縣各建

神祇壇祀

雲雨風雷境内

　山川

　城隍之神嵗春秋仲月諏吉致祭在城文武各官皆

　　與省㑹以總督若巡撫主之若有故以布政使攝

　　致祭之禮設一案於壇正中南向

雲雨風雷神位居中境内

　山川神位左

　城隍神位右案陳鉶一簠二簋二籩豆各四案前設

　　俎陳羊一豕一又前設香案一陳祝文香盤鑪鐙

　　西設一案陳帛七尊一爵二十有一福酒胙肉陳

　　於尊俎之次祭祀儀節祀官及執事者序位並如

　社稷壇儀祭日有司供具執事人豫入序立引班引

　　陪祭官入引贊引主祭官入通贊贊執事者各司

　　其事贊就位引主祭官至階下盥手就拜位立陪

　　祭官按班就東西拜位立均北面迎神上香讀祝

　　行三獻禮祝辭曰維某年月日某官某致祭於

雲雨風雷

　山川

　城隍之神曰惟

神贊襄天澤福佑蒼黎佐靈化以流形生成永賴乗氣

　　機而鼓盪温肅攸宜磅礴高深長保安貞之吉憑

　　依鞏固實資捍禦之功幸民俗之殷盈仰

神明之庇䕶恭修嵗祀正值良辰敬潔豆籩祇陳牲幣

　　尚

　饗餘儀節與祭

　社稷壇同其府州縣春秋致祭亦同祭

　社稷之禮牲帛祝號陳設器數行禮儀節并與省㑹

　　同

　　右直省祭儀(雩祭祈報/并見雩門)

　太嵗壇致祭儀

　　嵗祀

　太嵗之禮初春為迎嵗暮為祖正殿奉

　太嵗神位南向(神位依年建干支黄紙墨書某年/太嵗之神覆於位上豫設龕内)兩

　　廡

　十二月神位司春秋者東位西向司夏冬者西位東

　　向嵗以孟春上旬諏吉及嵗除前一日遣官將事

　　豫期承祭官分獻官執事官皆於邸第致齋太常

　　寺卿具祝版省牲牢率屬潔除殿廡内外展

　神幄恭請殿廡

　神位奉安於神座如式

　　右諏吉致齋供具

　　屆日五鼔太常寺官具器陳正殿牛一羊一豕一

　　豋一鉶一簠簋各二籩豆各十琖三十鑪一鐙二

　　設案一於殿中少西北向供祝版設案一於東西

　　向陳帛一(色/白)香盤一尊一爵三陳福胙於尊爵之

　　旁加爵一兩廡東西各二案陳設均與正殿同又

　　設尊案各一於廡南陳帛六(色/白)香盤二尊二爵六

　　凡牲陳於俎帛實於篚尊實酒承以舟疏布冪勺

　　具樂部率太常協律郎設中和韶樂於殿内東西

　　陳樂舞於樂懸之次太常寺設洗於東階下少南

　　承祭官位中階下分獻官位承祭官後甬道左右

　　均北面司祝司香司帛司爵各一人分立祝案尊

　　案之次司樂協律郎樂工歌工舞佾序立東西樂

　　懸之次典儀一人立殿外東階掌燎率燎人立燎

　　鑪南均如常儀

　　右陳設辨位

　　昩爽承祭官分獻官朝服詣壇太常寺贊禮郎豫

　　引分獻官至拜殿北階下左右祗竢贊引贊禮郎

　　二人引承祭官由拜殿南左門入出北右門降階

　　詣盥洗位贊禮郎贊盥承祭官盥手畢引至拜位

　　前北面立分獻官均就拜位序立典儀贊樂舞生

　　登歌執事官各共迺職武舞執干戚進贊禮郎贊

　　就位承祭官就位立典儀贊迎

　神司樂贊舉迎

　神樂奏保平之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊禮郎

　　贊詣

　神位前引承祭官升東階入殿左門詣香案前立贊

　　上香司香跪奉香承祭官舉炷香次三上瓣香畢

　　贊復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官行三跪

　　九叩禮分獻官均隨行禮協律郎偃麾工戛敔樂

　　止典儀贊奠帛爵行初獻禮有司掲尊冪勺挹酒

　　實爵司樂贊舉初獻樂奏定平之章樂作司樂舉

　　節舞干戚之舞司帛司爵進至

　神位前司帛奉篚跪奠於案三叩興司爵奉爵立獻

　　於正中皆退司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪

　　案左樂暫止典儀贊讀祝贊禮郎贊跪承祭官分

　　獻官皆跪司祝讀祝辭曰維某年月日

皇帝遣某官致祭於某年

　太嵗之神曰兹當孟春(冬曰嵗/既暮矣)謹以牲帛酒果庶品

　　之儀致祭尚

　饗讀畢興以祝版跪安篚内叩如初退樂作贊禮郎

　　贊叩興承祭官分獻官均三叩興兩廡贊禮郎引

　　分獻官各詣

　神位前上香執事生奠帛獻爵畢引復位樂止武功

　　之舞退文舞執羽籥進典儀贊行亞獻禮司樂贊

　　舉亞獻樂奏嘏平之章樂作舞羽籥之舞司爵奉

　　爵獻於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻禮司樂

　　贊舉終獻樂奏富平之章樂作(舞同/亞獻)司爵奉爵獻

　　於右如亞獻儀兩廡以次畢獻樂止文德之舞退

　　典儀贊

　賜福胙執事生二人奉福胙進至

　神位前拱舉由中道出降階詣拜位右立接福胙執

　　事生二人由西廡降階進至拜位左立贊禮郎贊

　　跪承祭官跪左右執事生皆跪贊飲福酒左生進

　　福酒承祭官受爵拱舉授於左次受胙如飲福之

　　儀畢贊叩興承祭官三叩興又贊跪叩興承祭官

　　暨分獻官均行三跪九叩禮典儀贊徹饌司樂贊

　　舉徹饌樂奏盈平之章樂作徹畢樂止典儀贊送

　神司樂贊舉送

　神樂奏豐平之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪

　　九叩禮樂止典儀贊奉祝帛香饌送燎司祝司帛

　　詣

　神位前奉祝帛司香奉香司爵奉饌跪叩如儀興以

　　次恭送祭所兩廡香帛饌均送焚燎(嵗暮並奉紙/書干支送燎)

　　贊禮郎引分獻官退承祭官避立拜位之西俟祝

　　帛過復位立典儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣燎

　　位視燎贊禮郎告禮畢太常寺官恭請

　太嵗神位並兩廡

　神位復於龕内如儀各退

　　右行禮

　　歳孟夏常雩後間不雨遣官禱於

　太嵗壇與

神祇壇同日舉行承祭陪祀各官致齋具祝文潔器陳

　　備脯醢果實設樂懸樂舞均如常祀儀承祭官位

　　階下執事官司樂以下各依序立陪祀官位庭中

　　左右東西各五班糾儀御史二人禮部祠祭司官

　　二人分立左右均素服將事迎神樂奏需豐之章

　　初獻奏宜豐之章亞獻奏晉豐之章終獻奏協豐

　　之章徹饌奏應豐之章送神奏洽豐之章唱贊舞

　　佾與常祀同兩廡不分獻不飲福受胙既得雨與

神祇壇同日報祀遣原祈官將事用牲牢具器陳朝服

　　行禮餘並如祈告儀祈晴祈雪報亦如之

　　右祈報

皇朝文獻通考卷九十七