皇朝文獻通考

　欽定四庫全書

　皇朝文獻通考卷一百十九

　　羣廟考(一/)

　　　(臣/)等謹按(臣/)等恭纂

　皇朝文獻通考内宗廟考稿本於乾隆二十七年閏五

　　　月十八日進

　　呈恭候

　欽定十九日奉

　上諭續文獻通考館纂進稿本朕閲宗廟考一門内附

　　入致祀歴代帝王及本朝臣下家廟顧名思義於輯

　　書體例何居葢既以宗廟冠部則惟

太廟時祫典有專崇方稱經常不易至

奉先殿之禮重家庭

夀皇殿

安佑宫

永佑寺之䖍奉

神御於宗廟考中敬從附載尚為不失禮以義起之文若

　　摭入歴代及臣下非惟其制絶不相䝉揆之分門本

　　義亦復何取即云承用宋臣馬端臨原編舊式而往

　　代儒生之識於大典未克折衷盡善類此者正復不

　　少又豈得違禮而曲泥之朕意當於宗廟考專門備

　　詳定制外其餘不應附入者别立羣廟考一門𨽻之

　　俾名義既得所安而其書亦足垂逺館臣可録朕㫖

　　並登卷中臣等恭繹

　諭㫖仰見

　皇上聖裁超越明禮辨分即一書之改定而於禮之大

　　　典秩然其有序書之大體犁然其各當惟勿雜而

　　　勿遺迺允歸於至善今敬遵

　訓示專輯宗廟考既重加修飭别立羣廟考以列於後

　　　首載

　歴代帝王廟次

　歴代帝王陵次諸臣祠葢自

列聖以來崇徳報功褒勲䘏節馨香溥薦於百王

恩施宏被於庶職昭千秋之公論發異代之幽光所以景

　　　仰前徽風示有位者固已禮從其隆澤極其厚矣

　　　我

　皇上紹緒之初上承

列祖肇舉彞章即

　詔以明恭閔惠皇帝入享廟祀至大至公允足垂訓千

　　　古近復敬體

聖祖仁皇帝諭㫖增祀兩晉南北朝後五代創守各主而

　　　前明諸陵不靳百萬帑金重加修復我

　皇上以

聖祖之心為心以天地之量為量折衷百代褒貶悉當自

　　　有帝王之祀於斯為極至於崇奬忠貞闡揚節義

　　　不獨當時僚庶幸際

　聖明均䝉

　褒録即勝國遺臣皆得上邀

天鑒概為表章沛格外之

深仁扶倫常之正氣典至鉅也若夫先代聖賢忠烈與

　　夫

聖朝勲臣良弼恭遇

時巡方岳或

親臨奠酌或遣官馨薦總曰

特祀用昭殊禮又次載

　京師王廟

　京師功臣宗祠亦猶古諸侯之有家廟也而親王世

　　子郡王貝勒貝子宗室品官家廟與夫庶士庶人

　　家祭皆備録其儀文而大夫士庶之禮胥在統之

　　於

一王守之於萬世夫乃得窺

聖天子議禮精意俾我臣庶於羣廟考識禮之所以大

　　則益於宗廟考識禮之所以尊矣謹編至乾隆五

　　十年成六卷以敬俟續録

　歴代帝王廟

　　皇城之西阜成門内南嚮

　　廟門三間左右門各一前石梁三内

　　景徳門五間崇基石闌前後三出陛中十有一級左

　　　右各九級左右各一門正中

　　景徳崇聖殿九間重檐崇基石闌南三出陛中十有

　　　三級左右各十有一級東西一出陛各十有二級

　　　兩廡各七間燎爐各一殿東

御碑亭一後祭器庫五間均南嚮景徳門外東為

　　神庫

　　神厨宰牲亭井亭各一西為承祭官致齋所東南鐘

　　　樓一圍垣周百八十六丈三尺八寸門外東西下

　　　馬碑各一凡正殿門廡俱覆黄色琉璃瓦門楹塗

　　　丹梁棟五采

　　　順治二年三月增定

　歴代帝王廟祀典是月甲申朔禮部言三月三日例祭

　　　歴代帝王按故明洪武初立廟元世祖入廟祀而

　　　遼金諸帝皆不與焉但稽遼則宋曾納貢金則宋

　　　曾稱姪當日宋之天下遼金分統南北之天下也

　　　帝王廟祀似不得遺應以遼太祖及功臣耶律赫

　　　魯金太祖世宗及功臣完顔尼瑪哈完顔沃里布

　　　俱入廟祀元世祖之有天下功因太祖未有世祖

　　　入廟而可遺太祖者則元世祖之上應追崇元太

　　　祖其功臣穆呼哩巴延應從祀焉至明太祖及功

　　　臣徐達劉基並宜増祀用彰

皇上追崇至意從之

　　　丙戌遣官祭

　歴代帝王廟時增定祀典遣户部尚書英俄爾岱祭

　太昊伏羲氏

　炎帝神農氏

　黄帝軒轅氏

　帝金天氏

帝高陽氏

帝高辛氏

帝陶唐氏

帝有虞氏

夏禹王

商湯王

周武王

漢高祖光武

唐太宗

宋太祖

元世祖及增入

遼太祖

金太祖世宗

元太祖

明太祖共二十一帝禮部尚書覺羅郎球工部尚書星

　　訥梅勒章京呉拜兵部侍郎朱嗎喇分祭配享功

　　　臣風后力牧皐陶龍伯夷䕫伯益伊尹傅説周公

　　　旦召公奭太公望召穆公虎方叔張良蕭何曹參

　　　陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房元齡杜如晦李靖

　　　李晟郭子儀張巡許逺曹彬潘美韓世忠張浚岳

　　　飛及增入赫魯尼瑪哈沃里布穆呼哩巴延徐達

　　　劉基共四十一臣諸帝王祀以太牢筵各一品俱

　　　二十四功臣祀以少牢二位筵共一品俱十

　　　八月丙午遣官祭

　歴代帝王廟自後嵗以春秋仲月諏吉遣官致祭著為

　　　定典

　　　十四年正月癸未定

親祭

　歴代帝王廟儀

　　　二月丁酉

世祖章皇帝親祭

　歴代帝王廟先是十三年十二月己亥

世祖章皇帝諭禮部古來聖帝明王皆有大功徳于民者

　所以累代相因崇祀不替今歴代帝王廟祭典雖已修

　舉但十三年來俱係遣官致祭朕今欲於明春親詣行

　禮以抒景仰前徽至意爾部即酌議禮儀具奏是年正

　　　月癸未允禮部奏至是

親詣行禮(儀注/詳後)時禮部議覆山東道監察御史顧如華疏

　　　帝王廟創建於故明及我

　朝増定金太祖世宗遼太祖元太祖明太祖共二十一

　　　帝皆係開創不及守成但守成不乏誼辟如商之

　　　中宗高宗周之成王康王其行事見於詩書誠為

　　　守成令主漢之文帝史稱其節儉愛民海内家給

　　　人足宋之仁宗恭儉忠厚培有宋三百年之基明

　　　之孝宗仁恭節用任賢圖治始終不渝應否入廟

　　　並祭仰候

睿裁至從祀功臣似應照舊惟宋臣潘美雖平南漢有功

　　　然斜谷之敗不能制䕶軍王侁擅離陳家谷口致

　　　楊業父子無援而死宋之不能復征契丹實由此

　　　敗又宋臣張浚三命為將而一敗於富平闗陜淪

　　　亡再敗於淮西酈瓊叛命三敗於苻離而中原不

　　　可復且劾李綱殺曲端與岳飛議不合奏飛欲專

　　　兵柄觀史書所載未可與韓世忠岳飛同日並論

　　　此二臣宜皆罷其從祀得

㫖商中宗高宗周成王康王漢文帝宋仁宗明孝宗俱入

　廟並祭遼太祖金太祖元太祖原未混一天下且其行

　事亦不及諸帝王不宜與祭著停止

　　　康熙元年二月乙巳復定

　歴代帝王廟祀典時大學士㑹同禮部議覆歴代帝王

　　　祀典如遼太祖金太祖元太祖俱係開創之主仍

　　　宜入廟從祀至商中宗高宗周成王康王漢文帝

　　　宋仁宗明孝宗守成七帝應照㑹典在各陵廟致

　　　祭宋臣潘美張浚已經罷祀無庸議從之

　　　三年三月丙午

詔修

　歴代帝王廟

　　　六十年四月

詔增定

　歴代帝王廟祀典是月丙申

諭大學士等朕披覽史册於前代帝王每加留意書生輩

　但知譏評往事前代帝王雖無過失亦必刻意指摘論

　列短長全無公是公非朕觀歴代帝王廟崇祀者每朝

　不過一二位或廟享其子而不及其父或配享其臣而

　不及其君皆因書生妄論而定甚未允當况前代帝王

　曾為天下主後世之人俱分屬臣子而可輕肆議論定

　其崇祀與不崇祀乎今宋明諸儒尚以其宜附孔廟奏

　請前代帝王既無後裔後之君天下者繼其統緒即當

　崇其祀典朕君臨宇内不得不為前人言也朕意以為

　凡曾在位除無道被弑亡國之主外應盡入廟崇祀爾

　等公同從容詳議具奏至六十一年四月辛酉禮部㑹

　　　議自伏羲氏以逮有明應入廟崇祀帝王及從祀

　　　功臣詳開一摺偏據一方不入正統及不應崇祀

　　　者詳開一摺疏覆

上諭大學士等曰此所議應從祀處皆是但其中尚有宜

　詳細斟酌者從前所定配享功臣大概開國元勲居多

　如明之徐達不過一草莽武夫劉基係元之進士遭遇

　成功遂以元勲配享其治安之世輔佐太平有功軍國

　者反不得與配享列是皆未為允當也又如有明天下

　皆壞於萬厯泰昌天啟三朝愍帝即位未嘗不勵精圖

　治而所值事勢無可如何明之亡非愍帝之咎也朕年

　少時曾見故明耆舊甚多知明末事最切野史所載俱

　不足信愍帝不應與亡國之君同論萬厯泰昌天啟實

　不應入崇祀之内爾等㑹同九卿分别確議具奏

　　　六十一年十二月丁丑增設

　歴代帝王廟牌位遣履郡王允祹致祭是月壬戌禮部

　　　遵

大行皇帝諭㫖議覆

　歴代帝王廟原祀伏羲氏神農氏軒轅氏金天氏高陽

　　　氏高辛氏陶唐氏有虞氏夏禹王商湯王周武王

　　　漢高祖世祖唐太宗遼太祖宋太祖金太祖世宗

　　　元太祖世祖明太祖二十一位今擬增夏啟仲康

　　　少康杼槐芒泄不降扄厪孔甲臯發商太甲沃丁

　　　太庚小甲雍巳太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛

　　　沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙武丁祖庚祖

　　　甲廪辛庚丁太丁帝乙周成王康王昭王穆王共

　　　王懿王孝王夷王宣王平王桓王莊王僖王惠王

　　　襄王頃王匡王定王簡王靈王景王悼王敬王元

　　　王貞定王考王威烈王安王烈王顯王慎靚王漢

　　　惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝明

　　　帝章帝和帝殤帝安帝順帝冲帝桓帝靈帝昭烈

　　　帝唐高祖高宗睿宗元宗肅宗代宗徳宗順宗穆

　　　宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗遼太宗景宗聖宗興

　　宗道宗宋太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗高宗孝

　　宗光宗寧宗理宗度宗端宗金太宗章宗宣宗元

　　太宗定宗憲宗成宗武宗仁宗泰定帝文宗寧宗

　　明太宗仁宗宣宗英宗景帝憲宗孝宗武宗世宗

　　穆宗愍帝凡一百四十三位其從祀功臣原祀黄

　　帝臣風后力牧唐虞臣臯陶䕫龍伯夷伯益商臣

　　伊尹傅説周臣周公旦召公奭太公望召虎方叔

　　漢臣張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮

　　唐臣房元齡杜如晦李靖郭子儀張巡許逺李晟

　　宋臣曹彬韓世忠岳飛遼臣耶律赫魯金臣尼瑪

　　哈沃里布元臣穆呼哩巴延明臣徐達劉基三十

　　九人今擬増黄帝臣倉頡商臣仲虺周臣畢公高

　　吕侯仲山甫尹吉甫漢臣劉章魏相丙吉耿弇馬

　　援趙雲唐臣狄仁傑宋璟姚崇李泌陸贄裴度宋

　　臣吕䝉正李沆㓂凖王曾范仲淹富弼韓𤦺文彦

　　博司馬光李綱趙鼎文天祥金臣呼嚕元臣博果宻

　　　托克托明臣常遇春李文忠楊士竒楊榮于謙李

　　　賢劉大夏凡四十人

世宗憲皇帝諭是依議速行至是增設牌位遣履郡王允

　　　祹行禮

世宗憲皇帝御製祭文

　於赫上帝降衷下民維后綏猷繼天立極大統肇開於

　三古丕基遞嬗於累朝崇祀帝王廟者凡二十有一君

　厥惟舊矣

皇考大行皇帝一中允執兩大兼參彚治功道量之全極

　武烈文謨之盛俗盡躋於上理情彌軫乎前光定諸史

　之公評抒千秋之卓識謂興王創業既多戡定鴻勲即

　令辟守文不乏綏和美化歴年多寡不必同符致治淺

　深原難一轍履至尊而制六合聮寰宇以為一家萬方

　共戴尊親億兆胥依父母即當奕世維新之治追念勝

　朝式廓之疆曾經食土踐毛尚有先疇舊徳豈得以拘

　儒苛論妄絜短長更難以稗乗尠聞恣慿褒貶

特頒明諭遍採羣言豆豋溥薦於

　百王榱桷永光夫萬禩亦有熊羆之士宣力旗常不無

　鼎鼐之臣勞心輔弼股肱一體生前獲荷天休廊廡列

　筵身後仍陪廟享於戲彞章隆重仰惟志事以䖍遵至

　治馨香尚冀

　神靈之黙佑式孚㝠漠庶克居歆

御製

　歴代帝王廟碑文

　歴代帝王崇祀之制肇於唐天寶七載始置廟京城止

　及三代以前而已明洪武六年始於金陵立廟嘉靖十

　年乃建於京師阜城門内當明初定制時議禮之臣不

　能通知大體崇祀祗創業之君從祀惟開國之臣自兹

　以後闕焉我

皇考聖祖仁皇帝秉大公之道折衷百代深惟祀典之宜

　修康熙六十一年

特頒諭㫖命廷臣詳悉從容確議具奏逮朕紹緒之初迋

　議始上舊崇祀帝王二十一位今增一百四十三位舊

　從祀功臣三十九人今增四十人朕遵奉

先志重書牌位諏吉入廟行祭告之禮仰惟

聖祖皇帝用意之厚立論之正夐乎不可及也夫三代以

　上若夏啟之能敬承殷之太甲太戊武丁周之成王康

　王宣王頌美詩書光耀史牒三代以下英君哲后或繼

　世而生則徳教累洽或間世而出則謨烈重光胥能致

　海宇之乂安躋斯民於康阜嘉言傳於信史善政式為

　良規至凡蒙業守成之主即或運㑹各殊屯亨不一茍

　無聞於失徳咸帝命所寵綏爰及歴代名臣亦皆川岳

　鍾靈為時輔佐功在社稷徳協股肱比諸從龍之彦何

　多讓焉而尚論未詳明禋乆曠其為缺畧也大矣夫欽

　崇往哲景企前徽明徳可懷羮牆興慕睠流風之所被

　洵歴世而勿諼若乃擴追逺之鴻䂓破拘墟之臆見自

　非忠厚立心寛仁為量卓識超於千古盛徳冠於百王

　未有能論及此者典禮修明有待今日然則

聖祖皇帝之重加釐定公當周詳誠千萬世莫及之仁心

　而千萬世不易之定論也廟貎既新敘述本末鐫於青

　珉用昭示久逺焉

御製

　歴代帝王廟碑亭告成祭文

　繼天立極勲華光被於寰區撫世誠民功徳丕昭於宇

　宙緬懷前烈知創業之維艱歴溯芳徽念守成之不易

　我

皇考聖祖仁皇帝綜百王之盛徳定萬世之公評

特沛綸音𢎞修毖祀敬承

先志祗薦明禋廟貎增崇既布筵而列坐豐碑式建爰洒

　翰以摛文備舉彝章用垂曠典於戲皇猷炳煥累朝之

　統緒相承至治馨香百代之英靈如在尚祈昭鑒來饗

　苾芬

　　　雍正二年三月丁丑

世宗憲皇帝親祭

　歴代帝王廟是日甘雨應時而降扈從諸王大臣侍衛

　　　等衣皆霑濕

恩賜有差越日戊寅以

御製三月三日得雨詩一首

宣示迋臣

　　　七月戊寅

諭禮部嗣後親祭

　歴代帝王廟日鹵簿大駕俱由廟門映壁外行

　　　三年九月丙午

親祭

　歴代帝王廟

　　　四年二月辛卯

親祭

　歴代帝王廟

　　　五年三月丁酉

親祭

　歴代帝王廟

　　　七年二月壬午

親祭

　歴代帝王廟

　　　乾隆元年九月

　詔以

　明恭閔惠皇帝入祀

　歴代帝王廟先是六月辛未奉

　諭㫖易名以諡古之制也自周公定為諡法後世帝王

　　未有無諡者明建文為太祖之嫡孫纘承大統在位

　　四年固儼然天下共主矣及成祖既有其天下并去

　　其年號而史官所書則仍稱為建文元年二年三年

　　四年此國之所賴有信史也然不係之以諡而稱曰

　　建文皇帝此俗稱非史體也傳之後世殊為闕典考

　　之太祖有元之天下而諡元主為順帝我

世祖章皇帝代明之天下而諡明主為愍皇帝雖更姓改

　物之君尚且追諡而無所嫌忌况當其世者乎𢎞治

　以來如楊循吉諸人屢以為請迄寢不行皆以後世

　子孫席有成祖之業故不敢變亂舊章而不慮其貽

　議來世也我國家諡崇禎而不諡建文者以明史未

　竣非當時所急今史書既成若不及此追諡良為遺

　憾大學士九卿㑹議確擬具奏候朕親加裁定尋大

　　學士九卿遵

㫖議追諡明建文皇帝謹擬二條恭候

欽定得

㫖用恭閔惠皇帝諡至是

命入廟祀遣官致祭

皇上御製祭文

　自古帝王統緒相承建元以紀年易名以垂後大義

　所存不容或冺惟

明建文皇帝之繼洪武大統也長孫紹緒本天地之常

　經失徳無聞實臣民之共主屬以遭家不造遂致靖

　　難興師既慘廹於焚宫且削除其年號雖數傳而紀

　　元始復究相沿而諡法未修今方明史告成期在千

　　秋傳信仰承

列祖之意特加追諡之文薦以豆籩升諸祠祀彝章肇舉

　　爰因秋季以告䖍名義長昭統冀

　神靈之垂鑒

　　　三年九月乙卯

　皇上親祭

　歴代帝王廟先是正月辛酉

　諭禮部二月十五日祭

　歴代帝王廟因節近清明正值朕躬謁

泰陵是以未及親祭俟秋祭

　帝王廟朕當親詣行禮

　　　六年二月

　命和親王𢎞晝代祭

　歴代帝王廟

　　　甲辰

　諭本月二十日祭

　歴代帝王廟朕已降㫖親詣行禮查是日節屆清明朕

　　詣

夀皇殿

雍和宫行禮

　歴代帝王廟著和親王𢎞晝致祭

　　　九年二月己巳

　皇上親祭

　歴代帝王廟

　　　二十七年

　詔重修

　歴代帝王廟並

　詔改葢黄瓦以崇典禮三月己酉遣官祗告奉請

　神牌供於祭器庫至二十九年二月正配殿工竣丁未

　　　遣官祗告奉請

　神牌還位

　　　三月癸丑

　皇上親祭

　歴代帝王廟

　　　重修

　歴代帝王廟碑文(乾隆二/十九年)

　歴代帝王廟之祀其凖古遷廟觀徳遺意而推而放之

　　者歟書曰七世之廟可以觀徳疏家謂以世祧者

　　迭遷徳盛者弗毁葢就一朝為言而周禮鄭氏四

　　類注稱三王五帝九皇六十四氏咸祀之繁露引

　　為自近溯逺之明證斯正合食所權輿然漢魏已

　　來有司具儀率求之肇跡建都而不聞立廟洎唐

　　迄明廟立而代以專祀開剏為常其制又闕焉未

　　備我

皇祖聖祖仁皇帝康熙六十一年

敕諭禮官增祀茍非失徳失器即䝉業守成者皆得與饗

　　　我

皇考世宗憲皇帝丕纘

先型詳定位次

臨御伊始

親詣禮成著於

奎文者綦悉間考舊史所紀剏守難易之辨尠有折衷定

　　論以是對揚曩昔所為法施於民者不克兼既其實

　　獨斤斤於

　殿於

　門於

　坊具顔之曰景徳景徳焉爾徳固若是其偏而不舉耶

　　寅惟

祖

宗懋敬厥徳咸秩孔修觀法之所存即知戒之所寓義至

　　深逺大雅不云乎天難諶斯不易維王召公奭迪王

　　祈天永命一則云監于有夏再則曰監于有殷寖假入

　廟而徴統系由百世之後等百世之王一自昭代觀

　之皆名之為勝國有不深厪夫屋與墟之儆而怵惕

　動容者哉顧於其間歴選

列辟若稽古之化浹烝人治光往牒者罔不穆穆棣棣

　式在

几筵崇異代同堂之報故于世數之遷而得其示戒于

　無形抑于世數之屢遷而不遷而得其垂法於有永

　稔乎此者觀徳之意愈以睪然而興矣

廟自雍正癸丑繕葺距今且三十載爰以乾隆壬午出

　内帑金庀而飭之故事瓴甋甃以純緑兹特易蓋

正殿黄瓦用昭舄奕工告訖功適届甲申季春吉祀祗

　承

家法躬薦

新宫已為長律述事掲言其大指㑹所司請製文並鍥

　諸牌復詳闡之如此

　　四十年二月壬寅

　皇上親祭

　歴代帝王廟

　　　四十八年三月甲午

　皇上親祭

　歴代帝王廟

　　　四十九年七月重定

　歴代帝王廟祀典時内閣奉

　諭㫖朕因覽四庫全書内大清通禮一書所列廟祀歴

　　代帝王位號乃因舊㑹典所定有所弗愜於心敬憶

皇祖實録有飭議增祀之諭令查取禮部原議紅本則係

　　康熙六十一年十一月内具題爾時諸王不能仰體

聖懷詳細討論未免因陋就簡我

皇祖諭㫖以凡帝王曾在位者除無道被弑亡國之主此

　　外盡應入廟即一二年者亦應崇祀煌煌

聖訓至大至公上自羲軒下至勝國其間聖作明述之君

　　守文繼體之主無不馨香妥侑不特書生臆論無能

　　仰喻

高深即歴代以來升歆議禮未有正大光明若此者也乃

　　㑹議疏内聲明偏安亡弑不入祀典而仍入遼金二朝

　　不入東西晉元魏前後五代未免意有偏向視若仰承

聖意而實顯與

聖諭相背朕意若謂南北朝偏安不入正統則遼金得國

　　亦未奄有中原何以一登一黜適足啟後人之訾議

　　即因東西晉前後五朝有因簒得國擯而不列如曹

　　丕不得為正統之例殊不知三國時正統在昭烈故

　　雖以陳夀三國志之尊魏抑蜀而本不能奪萬世之

　　公評至司馬氏簒竊以還南朝神器數易如宋武帝

　　崛起丹徒手移晉祚自不能掩其簒奪之罪其他雖

　　祖宗得國不正而子孫能繼緒承休即為守文中主

　　亦不可概從缺畧况自漢昭烈以至唐高祖統一區

　　夏時之相去三百餘年其間英毅之辟節儉之主史

　　不絶書又安可置而不論至於後五代如朱温以及

　　郭威或起自冦竊或身為叛臣五十餘年更易數姓

　　中華統緒不絶如綫然周世宗承藉郭氏餘業慿有

　　疆域尚不失為令主此而概不列入則東西晉前後

　　五代數百年間創守各主祀典缺如何以協千秋公

　　論他若元魏雄據河北地廣勢强太武道武勤思政

　　理講學興農亦可為偏安英主並當量入祀典以示

　　表章朕前命館臣録存楊維禎正統辨論内詳晰宣

　　諭以維禎所辨正統在宋不在遼金之説為是所以

　　存春秋綱目之義見人心天命之攸歸且檢閲孫承

　　澤春明夢餘録所載明代崇祀古帝王位號原未列

　　遼金二朝今通禮内崇祀遼金而不入東西晉前後

　　五代似此互相入主出奴伊於何底此皆議禮諸臣

　　有懷偏見明使後世臆説之徒謂本朝於歴代帝王

　　未免區分南北意存軒輊甚非

皇祖降諭之本意也至明之亡國由於神熹二宗綱紀墮

　　而法度弛愍帝承統時國事已不可為雖十七年身

　　厯勤苦不能補救傾危卒且身殉社稷未可與荒淫

　　失國者一例而論是以

皇祖睿裁將神熹二宗撤出而愍帝則特令廟祀

褒貶予奪毫釐不爽實千古大公定論乃諸臣於定議時

　　轉復將漢之桓靈增入豈未思炎漢之亡亡于桓靈

　　而不亡于獻帝乎從前定議未將東漢全局詳審論

　　斷轉使昏闇之君濫叨廟食所議未為允協夫自古

　　帝王統緒相傳易代以後饗祀廟迋原以報功崇徳

　　至於嚴簒竊之防戒守成之王或予或奪要必衷于

　　至當而無容心于其間方協彰癉之義所有歴代帝

　　王廟祀典著大學士九卿更行悉心詳議具奏並著

　　於定議後交四庫館恭録

皇祖諭㫖並朕此㫖於通禮廟饗首卷以昭殷鑒歴朝垂

　　示萬年之至意嗣大學士伯伍彌泰等遵

　㫖議奏臣等跪讀之下仰見我

　皇上以

聖祖之心為心以天地之量為量

　念為君之實難崇前王之祀典不論其方域之廣狹而

　　　綜其政治之盛衰不惟其遭遇之亨屯而覈其事

　　　功之隆替垂爼豆於千秋

　示權衡於萬世誠非臣等所見窺測於萬一者也伏查

　歴代帝王立廟崇祀所以崇徳報功垂昭法戒前代列

　　　祀祗及開創之君實為缺畧仰䝉

聖祖仁皇帝

特詔迋臣詳議增祀俾歴代守成繼統之君咸得馨香廟

　　　食實闡數十年來未發之幽光舉數十朝以來未

　　　備之鉅典而諸臣莫喻

高深致定議尚多疎漏兹蒙

　皇上指示兩晉南北朝後五代創守各主祀典缺如復

　命臣等悉心詳議臣等恭繹

　聖訓所述

聖祖仁皇帝諭㫖云帝王曾在位者除無道被弑亡國之

　　　主此外盡應入廟煌煌

謨訓於大公至正之中嚴簒奪之防著守文之戒蓋人君

　　　臨御區宇誠能承先裕後善始令終固足稱為誼

　　　辟其或天運有期遭逢不幸非盡由政事之失者

　　　如明之愍帝䝉

聖祖仁皇帝特予廟祀允為萬世定評此外或功徳光於

　　　前烈或基緒貽諸後人皆宜恪遵

　聖訓詳加酌議竊考前代史評溢美者每多失實責備

　　　者或有苛求均未能折衷至當伏讀

　御批通鑑輯覽一書進退褒貶酌理凖情毫釐不爽實

　　　為千古史家繩凖臣等謹就管窺所及按代尋繹

　　　如魏代勃興北邊奄甸河洛世有賢君允宜光昭

　　　爼豆晉及前後五代雖得國非正而嗣業之君合

　　　於

　聖訓所云繼緒承休即為守文中主者亦宜並膺廟食

　　　臣等詳列一單仰邀

　論定其他以簒竊得國以失徳亡國不應入祀者列為

　　　一單併呈

　御覽抑臣等據義引伸兾以推廣我

　皇上闡揚前王之至意竊見康熙六十一年㑹議本内

　　　唐代增入高祖以下十四帝而不及憲宗金代增

　　　入太宗以下三帝而不及哀宗但考史載憲宗削

　　　平僭叛不惑羣議功業實不可没而哀宗圖存於

　　　亡從容殉國較之明愍帝更為有光臣等謹以此

　　　二帝另立為一單可否一體増祀伏候

　睿裁至於歆報之典寧嚴無濫漢亡於桓靈而不亡於

　　　獻帝猶明之亡於神宗光宗熹宗而不亡於愍帝

　　　乃明神宗以下三主業奉

聖祖仁皇帝諭黜而桓靈二主轉得濫邀入祀誠為未協

　　　自應遵

　㫖將漢桓帝靈帝神牌撤出以昭予奪之公伏候

　命下神牌入龕事宜交禮部工部辦理入廟吉期由欽

　　天監選擇告祭典禮交太常寺遵辦祭文由翰林

　　院撰擬所有臣等遵

㫖詳議之處謹合詞恭摺具奏奉

諭㫖據大學士九卿等㑹議增祀兩晉元魏前後五代

　各帝王一摺並聲請唐憲宗金哀宗應否一體增祀

　等語憲宗處唐中葉各鎮節度慿凌䟦扈僭叛不臣

　憲宗命將專征削平淮西厥功頗偉在有唐一代中

　尚屬英主其末年被弑係禍變猝乗與荒亂失徳召

　變致衅者不同至金哀宗處衰弱之時國勢已不可

　問推其致敗之由實因熙宗海陵淫虐階厲哀宗自

　縊殉國與明之愍帝事同一例自應一體增祀餘俱

　著照所議欽此

　　(臣/)等謹按諸臣遵

㫖議覆酌擬增入廟祀單内開列

晉元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝簡文帝

宋文帝孝武帝明帝

齊武帝

陳文帝宣帝

元魏道武帝明帝太武帝文成帝獻文帝孝文帝宣武

　　帝孝明帝

唐憲宗

後唐明宗

後周世宗

金哀宗共二十五帝列單呈

覽下所司遵照辦理嗣奉

諭㫖明春增祀神牌入廟即於春祭前一日安奉祭日

　照常年春祭儀注舉行不必另議惟祝文内應將增

　祀之處交翰林院添撰數語欽此

　　五十年二月辛丑

皇上親祭

歴代帝王廟時以增祀兩晉後五代南北朝各主

親詣行禮祭文曰仰惟

　諸帝應運代興治隆開創業懋繼承報功崇徳秩祀肇

　　　增聿光

前典牲爼香升

　二十五帝禮殿同登報于仲春

　神其式慿

　　　祭

　歴代帝王廟禮成恭紀(乾隆五/十年)

　　予小子既敬遵

皇祖聖訓增祀

　歴代帝王以今年二月春祭之吉奉

　神主入廟禮以克成祭不欲數於是退而恭紀曰

皇祖之聖允符我

皇考所尊稱大成有類

　先師孔子而無以復加也即此增入之

㫖實為大公至明乃稱歴代之名義而非有意于其間也

　　夫歴代者自開闢以來君王者之通稱非如配享

　先師孔子有所旌别彰癉於其間也夫有所旌别彰癉

　　于其間則必有所進退而是非好惡紛然起矣入者

　　主之出者奴之將無所底止且以旌别彰癉言之湯

　　武即有慙徳則歴代開剙之君湯武且不若審如是

　三皇五帝之外其宜入廟者有幾是非祭

　歴代帝王之義也故我

皇祖謂非無道亡國被弑之君皆宜入廟者義在此但引

　　而未發予小子敢不敬申其義乎蓋自洪武建廟南

　　京以來北京祖之而祀者寥寥(明洪武六年始建南/ 歴代帝王廟于)

　　(京崇祀者三皇五帝夏禹王商湯王周文王武王漢/高祖光武帝隋高祖唐高祖太宗宋太祖元世祖十)

　　(九帝而罷周文王隋高祖唐高祖之祀嘉靖九年罷/南京廟祀建 歴代帝王廟於北京二十四年又)

　　(罷元世/祖之祀)及我

世祖定鼎燕京

㓜齡即位百度畢舉爾時議禮之臣於議

　歴代帝王廟位次亦頗有所出入(我因明世祖定鼎燕/京 代祀典順治)

　　(元年增祀遼太祖金太祖世/宗元太祖明太祖凡五帝)而我

皇祖之諭亦因近

大事之際在康熙六十一年十一月諸臣未能仰遵

聖意其出入亦頗不倫(㑹典載康熙六十一年道被皇祖/諭㫖凡帝王在位除無 弑亡)

　　(國之主外盡宜入廟崇祀爾時迋臣不能仰體數日/聖意詳細討論且疏奏在十一月 大事前)

　　(所議増祀夏商以來帝王一百四十/三位并漢之桓靈皆入之實不倫矣)予小子於昨嵗

　　閲大清通禮始悉其事因命大學士九卿更議增祀

　　而以仲春躬祀入所增

　神主於廟(昨嵗因閲大清通禮見崇祀闌入歴代帝王/位次有不愜於懷者如漢之 桓靈而於)

　　(前後五代全未議及因勅大學士九卿更議增/祀晉元帝以來二十五帝而於桓靈則撤出之)

　　(以昭公論今嵗仲春入述事神主於/廟躬禮致祭詳見禮成 詩并序)予嘗論之

　　洪武之去遼金而祀元世祖猶有一統帝繫之

　　公嘉靖之去元世祖則是狃於中外之見而置

　　　一統帝繫於不問矣若順治初之入遼金而去

　　前五代則爾時議禮諸臣亦未免有左袒之意

　　孰若我

皇祖之大公至明昭示千古為一定不易之善舉哉夫天

　下者天下人之天下也非南北中外所得私舜東夷

　文王西夷豈可以東西别之乎正統必有所繫故予

　於通鑑輯覽之書大書特書一遵春秋不敢有所軒

　輊於其間(予於歴代通鑑輯覽一書自隆古以至本/朝四千五百餘年於南北朝及宋元遼金)

　(正統偏安如南天命人心繫屬存亡之際大書特書/必公必平 宋自徳祐以前尚有疆域可慿至臨)

　(安既破帝㬎見俘宋統始絶故自丙子三月以前為/宋帝㬎徳祐二年三月以後為元世祖至元十三年)

　(至於元順帝北遷沙漠委棄中原則自至正二十八/年八月以後正統乃歸之明為洪武元年我朝)

　(世祖定鼎京師在甲申五月維時明福王尚監國南/京故通鑑輯覽仍書明以别之直至乙酉五月大清)

　(兵下江南福王就執始書明亡折衷義例惟嚴/惟謹一遵春秋之法無所容心曲殉于其間也)以為

　一時之議雖權萬世之論不可欺也然則

歴代帝王之祀果即非配享

先師孔子漠無旌别彰癉於其間乎曰不然也

歴代帝王胥祀于景徳之殿其有徳無徳若南若北曰

　中曰外是一家非一家章章如昭昭如孰可以為法

　孰可以為戒萬世之後入

廟而祀者孰不憬然而思惕然而懼耶是即不明示旌

　　别彰癉而已寓旌别彰癉于無窮矣其有不憬然思

　　懼者則是無道之倫必不能入此

　廟矣嗚呼可不懼哉可不懼哉雖然予更有後言焉蓋

　　宜入

　廟與不宜入誠昭然應知懼而我大清國子子孫孫祈

天永命所以綿萬禩無疆之庥者更當以不入斯

　廟為棘安不忘危治不忘亂用慎苞桑之固思及此者

　　有不忍言而又有不忍不言者世世子孫其尚凛難

　　諶之戒乎

　親祭

　歴代帝王廟儀

　　正殿七室中室

　太昊伏羲氏

　炎帝神農氏

　黄帝軒轅氏左室

　帝金天氏

帝高陽氏

帝高辛氏

帝陶唐氏

帝有虞氏右室

夏禹王啟王仲康王少康王杼王槐王芒王泄王不降

　王扄王厪王孔甲王臯王發王

商湯王太甲王沃丁王太庚王小甲王雍巳王太戊王

　仲丁王外壬王河亶甲王祖乙王祖辛王沃甲王祖

　丁王南庚王陽甲王盤庚王小辛王小乙王武丁王

　祖庚王祖甲王廪辛王庚丁王太丁王帝乙王次左

周武王成王康王昭王穆王共王懿王孝王夷王宣王

　平王桓王莊王僖王惠王襄王頃王匡王定王簡王

　靈王景王悼王敬王元王貞定王考王威烈王安王

　烈王顯王慎靚王次右

漢高祖惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝

　光武帝明帝章帝和帝殤帝安帝順帝冲帝昭烈帝

晉元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝簡文帝

元魏道武帝明帝太武帝文成帝獻文帝孝文帝宣武

　帝孝明帝

宋文帝孝武帝明帝

齊武帝

陳文帝宣帝又次左

唐高祖太宗高宗睿宗元宗肅宗代宗徳宗順宗憲宗

　穆宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗

後唐明宗

後周世宗

遼太祖太宗景宗聖宗興宗道宗

宋太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗高宗孝宗光宗

　寧宗理宗度宗端宗又次右

金太祖太宗世宗章宗宣宗哀宗

元太祖太宗定宗憲宗世祖成宗武宗仁宗泰定帝文

　宗寧宗

明太祖惠帝太宗仁宗宣宗英宗景帝憲宗孝宗武宗

　世宗穆宗愍帝位均南向凡異代同室者皆隔别之

　　兩廡東風后倉頡䕫伯夷商伊尹傅説周召公奭

　　畢公高召穆公虎仲山甫漢張良曹參周勃魏相

　　鄧禹耿弇諸葛亮唐房元齡李靖宋璟郭子儀許

　　逺李晟裴度宋曹彬李沆王曾富弼文彦博李綱

　　韓世忠文天祥金尼瑪哈元穆呼哩博果宻明徐

　　達常遇春楊士竒于謙劉大夏西力牧臯陶龍伯

　　益商仲虺周公旦太公望吕侯方叔尹吉甫漢蕭

　　何陳平劉章丙吉馮異馬援趙雲唐杜如晦狄仁

　　傑姚崇張巡李泌陸贄遼耶律赫魯宋吕䝉正㓂

　　凖范仲淹韓𤦺司馬光趙鼎岳飛金呼嚕沃里布

　　元巴延托克托明劉基李文忠楊榮李賢位均東西

　　向以北為上嵗春秋仲月諏吉遣官將事

特行崇典則

皇帝親詣行禮先二日禮部尚書一人詣犧牲所眡牲

　　如儀

　　　右眡牲

　　　致齋

　　　書祝版

　　　眡割牲

　　　眡祝版(儀均同祀/東西郊)

　　先一日太常寺官入廟潔蠲殿宇内外藉以㯶薦

　　拂拭

神座工部司官張

御幄於景徳門外階下之左南向夜分太常寺卿率屬

　　入具器陳

　正殿中室分設三案左一室統設三案餘五室代設

　　一案每位爵三實酒每案豋一鉶二簠簋各二籩

　　十豆十其前皆設香案一各爐一鐙二每室牛一

　　羊一豕一殿中設案一少西北向供祝版東設一

　　案西向西設一案東向分陳每室尊一每案香盤

　　一虛爵三每位禮神制帛一(色/白)設福胙於東案尊

　　爵之旁加爵一凡牲陳於爼凡帛每案同篚凡尊

　　實酒承以舟疏布冪勺具兩廡東設案十各鉶二

　　簠一簋一籩豆各四每位爵三實酒統羊二豕二

　　前設香案四各鑪一鐙二又設案於南北向陳尊

　　二香盤四虛爵十有二素帛四十爼篚冪勺具西

　　廡帛三十有九餘陳設同鑾儀衛設洗於黄幄外

　　樂部率太常協律郎設中和詔樂於殿外階上分

　　東西懸陳樂舞於樂懸之次如常儀

　　　右陳設

　　陳設畢太常寺博士引禮部侍郎一人入廟省眡

　正殿牲帛齍盛及籩豆豋鉶之實畢次詣兩廡周眡

　　如儀

　　　右省齍

　　辨行禮位殿門内正中為

皇帝行禮拜位北向階下甬道左右為分獻官拜位北

　　面陪祀王公位階上東西各二班百官位階下分

　　獻官之南東西各五班重行異等均北面東位西

　　上西位東上辨執事位司拜褥鑾儀衛官二人立

　　於

皇上拜位之左稍後太常寺司祝一人立祝案西司香

　　九人司帛九人司爵九人光禄寺卿二人太常寺

　　贊答福胙一人立東案之東司香七人司帛七人

　　司爵七人侍衛二人立西案之西侍儀禮部尚書

　　侍郎各一人都察院左都御史副都御史各一人

　　樂部典樂一人立東西案之南太常寺典儀一人

　　於殿左門外立司樂協律郎樂工歌工舞佾於階

　　上樂懸東西序立記注官四人於西階下序立糾

　　儀御史禮部祠祭司官各二人於陪祀王公拜位

　　之次序立又御史二人祠祭司官二人鴻臚寺官

　　二人於陪祀百官拜位之次序立掌燎官率燎人

　　立於燎爐之南

　　　右辨位

　　其日五鼓步軍統領率所部清蹕除道自

　西華門至

　廟門

御道左右塗巷皆設布幛鑾儀衛陳

法駕鹵簿(詳見祭儀/北郊)　不陪祀王公百官朝服咸㑹祗

　　候送

駕如儀日出前六刻司祝恭請祝版設於祝案太常寺

　　卿赴

　乾清門奏時

皇帝御祭服乘禮輿出宫前引後扈如常儀

駕發警蹕

　午門鳴鐘鼓

駕出西華門導迎樂前引不作提鑪執鐙官左右騎導

　　如詣

西郊之儀

　　　右鑾輿出宫

駕將至鴻臚寺官豫引陪祀王公於廟門外序立候

駕至隨入太常寺贊禮郎豫引兩廡分獻官四人於景

　　徳西側門外序立陪祀百官按班入景徳東西側

　　門豫於行禮位稍南東西序立祗候

駕至由廟中門入降輿右贊引左對引太常寺卿二人

　　恭導

皇帝入幄次少竢太常寺卿奏請行禮

皇帝出次盥鑾儀衛官跪奉盥奉巾如儀司拜褥官豫

　　布拜褥於殿門内正中贊引對引官恭導

皇帝入景徳中門陞中階正殿中門至拜位前北向立

　　前引内大臣止立殿檐下提鑪官執鐙官侍衛止

　　立階下後扈大臣隨侍贊禮郎引分獻官東西各

　　二人於甬道左右鴻臚寺官引陪祀王公升東西

　　階引陪祀百官於廟迋左右均就拜位北面序立

　　典儀贊樂舞生登歌執事官各供迺職武舞執干

　　戚進贊引奏就位

皇帝就位立

　　　右就次盥洗就位

　　典儀贊迎

神左司香二人右司香一人奉香盤東西趨進均折而

　　北詣中一室

三皇香案前左司香七人右司香六人奉香盤分詣各

　　室香案前祗候司樂贊舉迎

神樂奏肇平之章(樂辭俱詳/見樂考)協律郎舉麾工鼓柷樂作

　　贊引奏就上香位暨對引官恭導

皇帝詣

太昊伏羲氏香案前對引官至祝案前止立司香跪進

　　香贊引奏上香

皇帝上炷香三上瓣香畢以次詣

炎帝神農氏

黄帝軒轅氏香案前上香儀同左右各室司香跪上香

　　畢皆趨退贊引奏復位暨對引官恭導

皇帝復位奏跪拜興

皇帝行二跪六拜禮王公百官均隨行禮協律郎偃麾

　　工戞敔樂止(凡樂以舉麾鼓柷作/以偃麾戞敔止後同)

　　　右迎神

　　典儀贊奠帛爵行初獻禮有司掲尊冪勺挹酒實

　　爵司帛奉篚司爵奉爵以次詣各

神案前司樂贊舉初獻樂奏興平之章樂作司樂舉節

　　舞干戚之舞(凡舞以節領之/導引升降後同)司帛跪獻篚奠於各

　　案三叩興司爵立獻爵於各墊中退贊禮郎引分

　　獻官升東西階詣兩廡以次跪上香畢興立香案

　　前執事生奠帛獻爵如儀皆退司祝至祝案前跪

　　三叩奉祝版跪案左樂暫止贊引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日

皇帝致祭於

太昊伏羲氏

炎帝神農氏

黄帝軒轅氏

帝金天氏

帝高陽氏

帝高辛氏

帝陶唐氏

帝有虞氏

夏十四王

商二十六王

周三十二王

漢十九帝

晉七帝

魏八帝

宋三帝

齊武帝

陳二帝

唐十六帝

後唐帝

後周帝

遼六帝

宋十四帝

金六帝

元十一帝

明十三帝曰仰惟

諸帝應運代興作君作師撫育黎烝創業維艱基業用

　　宏守文不易謨烈是承風教既逺功徳可稱報於

　　仲(春/秋)

神其式慿尚

　饗讀畢興奉祝版跪安

太昊伏羲氏神位前篚内三叩興退樂作贊引奏拜興

皇帝率羣臣行三拜禮興贊禮郎引分獻官降階復位

　　樂止武功之舞退文舞執羽籥進

　　　右初獻

　　典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏崇平之章

　　樂作舞羽籥之舞司爵奉爵以次詣各案前恭獻

　　於左兩廡贊禮郎引分獻官分獻如初樂止

　　　右亞獻

　　典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏恬平之章

　　樂作(舞同/亞獻)司爵獻爵於右兩廡隨分獻均如亞獻

　　儀畢樂止文徳之舞退

　　　右三獻

　　既終獻太常寺贊禮郎一人少前西面立贊答福

　　胙光禄寺卿二人奉福胙至

太昊伏羲氏位前拱舉退祗立於

皇帝拜位之右侍衛二人進立於左贊引奏跪

皇帝跪左右官皆跪奏飲福酒右官進福酒

皇帝受爵拱舉授左官次受胙如飲福之儀奏拜興

皇帝三拜興又奏跪拜興

皇帝率羣臣行二跪六拜禮典儀贊徹饌司儀贊舉徹

　　饌樂奏淳平之章樂作徹畢樂止

　　　右受福胙徹饌

　　典儀贊送

神司樂贊舉送

神樂奏匡平之章樂作贊引奏跪拜興

皇帝率羣臣行二跪六拜禮興樂止

　　　右送神

　　典儀贊奉祝帛饌送燎司祝司帛詣各

神案前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香

　　司爵跪奉饌興以次由中道出恭送燎所

皇帝轉立拜位旁西向(司拜褥官/徹拜褥)竢祝帛過(仍布/拜褥)

皇帝復位立兩廡香帛饌均送焚燎太常寺贊禮郎引

　　分獻官退鴻臚寺官引陪祀王公百官均退立拜

　　位東西旁樂作(樂章與上/並為一闋)贊引奏禮成恭導

皇帝仍由景徳門中門出陞輿

法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章不陪祀王公百

　　官仍朝服祗候

駕至跪迎

　午門鳴鐘樂止王公隨

駕入内至内金水橋恭候

皇帝還宫各退太常寺官徹

　乾清門齋戒牌銅人送寺

　　　右禮成回鑾

　　遣官致祭先二日眡牲如儀承祭官分獻官暨文

　　官郎中武官㕘領世爵輕車都尉以上均於邸第

　　致齋先一日太常寺以祝版送内閣恭書受而藏

　　諸

　神庫光禄寺少卿御史禮部祠祭司官朝服眡割牲

　　瘞毛血有司供具並如儀及祀之日雞初鳴承祭

　　官及分獻官朝服祗竢於廟禮部侍郎入廟省齍

　　畢質明承祭官(王/公)入景徳左門(領侍衛内大臣/尚書等入右門)升

　　左階位於階上(領侍衛内大臣/尚書等位階下)北面迎神贊就上

　　香位出入殿左門承祭官分獻官及陪祀官行三

　　跪九叩禮不飲福受胙王公不陪祀贊引以太常

　　寺贊禮郎祝帛送燎避立西旁東面餘均如儀

　　　右遣官儀

皇朝文獻通考卷一百十九