欽定續通典
欽定續通典
欽定四庫全書
欽定續通典卷四十六
禮(吉/)
郊天(宋/) (遼/) (金/) (元/)
哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黒羊皮乃
作短袍様襲於衮衣之下仍與衮服同冕未合典禮下
禮部太常寺共議上官均呉安詩常安民劉唐老龔原
姚勔請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王愈請倣唐
制朱光庭周秩請以元衣襲裘獨禮部員外郎何洵直
在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者八按周禮
節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常郊祀裘冕
二人既云衮冕又云裘冕是衮與裘各有冕乃云裘與
衮同冕當以裘襲之裘既無冕又襲於衮中裘而表衮
何以示裘冕之别哉古人雖質不應以裘為夏服葢冬
用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被衮
以象天若謂裘上被衮以被為襲則家語亦有被裘象
天之文諸儒或言臨燔柴脱冕著大裘或云脱裘服衮
蓋裘衮無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且
大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表
者記曰大裘不裼説者曰無别衣以裼之葢他服之裘
褻故表裘不入公門事天以報本復始故露質見素不
為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘上
有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也大
裘本不裼鄭志乃云裘上有元衣與裘同色葢趙商之
徒附㑹為説不與經合襲之為義本出於重㳫非一衣
也古者齋祭衣冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝
以裘冕祭則衮冕齋故鄭氏云王齋服衮冕是衮冕者
祀天之齋服也唐開元及宋開寶禮始以衮冕為齋服
裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脱衮服裘之義合請從
唐制兼改製大裘以黒繒為之佃復破其説曰夫大裘
而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之衮冕則裘冕必服衮
衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘
掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日
至不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不
經見兼裼襲一衣而已初無重㳫之義被裘而服之則
曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非衮而
何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲
也充美也鄭氏謂大裘之上有元衣雖不知覆裘以衮然
尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸襲之
義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而襲
則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服敌被以衮豈
借衮以為飾哉今謂祭天用衮冕為齋服裘冕為祭服
此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二章
以祀天地自魏以來皆用衮服則漢魏祭天嘗服衮矣
雖無大裘未能盡合於禮固未嘗有表裘而祭者也且
裘内服也與袍同袍䙝矣而欲襌以祭天以明示質是
欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而無
章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵直
議去黒羊皮而以黒繒制焉五年五月尚書右丞許將
言王者父天母地三歲冬至天子親祀徧享宗廟祀天
圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地祇遂永不
在親祀之典此大闕禮望博詔儒臣講求典故明正
祀典為萬世法詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以
聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如
祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與范
祖禹又言天地特祭經有明文然自漢以來千有餘年
不能行之宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯
元豐六年一郊耳去所易而就所難虚地祇之大祭失
今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪戸部侍郎
范子奇禮部侍郎曽肇刑部侍郎王覿豐稷權知開封
府韓宗道樞密都承㫖劉安世中書舍人孔武仲陳軒
太常少卿盛陶宇文昌齡侍御史王畏監察御史董敦
逸黄慶基左司諫虞䇿禮部郎中孫路員外郎歐陽棐
太常丞韓治博士朱彦宋景年閻本等二十二人皆主
北郊之議而武仲又請以孟冬純隂之月詣北郊親祠
如神州地祇之祭杜純議請南郊之嵗設望祠位於苑
中置爟火夏至命上公攝事每獻舉爟火詔依王欽臣
議宜如祖宗故事並祭天地一次汝礪肇復上疏論合
祭非是(文多/不載)九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依
仁宗皇帝故事吕大防言國朝以來大率三歲一親郊
並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士遂以為常今諸儒
獻議欲南郊不設皇地祇位唯祭昊天上帝於祖宗之
制未見其可蘇轍曰自熙寧十年神宗皇帝親祀南郊
合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未嘗親見
地祇乃朝廷缺典不可不正范百禄言圜丘無祭地之
禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可
輕改大防又言先帝因禮文所建議遂令諸儒議定北
郊祭地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天
地而地祇之位獨不設恐亦未安況本朝祖宗以恩霈
四方慶賚將士非三嵗一行則國力有限今日宜為國
事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之
未晚太皇太后以吕大防之言為是而蘇頌鄭雍皆以
古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀
地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官
攝事則三嵗一親郊先享清廟冬至合祭天地於圜丘
元豐間有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親
祠北郊之儀未之及行是嵗郊祀不設皇地祇之位而
宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日
南郊宜依熙寧十年故事設皇地祇位以嚴並況之報
厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮
畢集官詳議典禮以聞八年詔議郊祀禮部尚書蘇軾
言議者欲變祖宗之舊圜丘祀天而不祀地不過以謂
冬至祀天夏至祀地以類求神也是大不然冬至南郊
既祀上帝則天地百神莫不從祀古者秋分夕月西郊
亦可謂隂時隂位矣至於從祀上帝則冬至而祀月於
南郊議者不以為疑今皇地祇亦從上帝而合祭於圜
丘獨以為不可則過矣詩之序曰昊天有成命郊祀天
地也此乃合祭天地經之明文而説者乃以比之豐年
秋冬報也曰秋冬各報而皆歌豐年則天地各祭而皆
歌昊天有成命也是大不然豐年之詩曰豐年多黍多
稌亦有髙廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮
降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天成命之詩
終篇言天而不及地今祭地於北郊獨歌天而不歌地
豈有此理哉議者乃謂合祭天地始於王莽臣竊謂禮
當論其是非不當以人廢光武皇帝親誅莽者也嘗采
用元始合祭故事謹按後漢書郊祀志建武二年初制
郊兆於洛陽為圜丘八陛中又為重壇天地位其上皆
南向西上此則漢世合祭天地之明騐也議者欲冬至
祀天夏至祀地葢以為用周禮也臣請言周禮與今禮
之别古者一歲祀天者三明堂享帝者一四時迎氣者
五祭地者二享宗廟者四此十五者皆天子親祭也太
祖建隆初郊先享宗廟乃祀天地自真宗以來三歲一
郊必先有事於景靈宫享太廟乃祀天地此國朝之禮
也周禮親祭如彼其多今禮親祭如此其少葢古者天
子出入儀物不繁用財有節天子所治不過王畿千里
唯以齋祭禮樂為政事後世海内為一四方萬里機務
之繁億倍於古日力有不能給自秦漢以來天子儀物
日以滋多有加無損以至於今非如古之簡易今之所
行皆非周禮獨於地祇則曰周禮不當祭於圜丘此何
義也哉議者又曰夏至不能行禮則遣官攝祭周禮大
宗伯若王不與祭祀則攝位鄭注曰王有故則代行賈
公彦曰王有故謂疾及哀慘皆是後世人主不能嵗嵗
親祭故命有司行事若親郊之嵗遣官攝事是無故用
有故之禮也議者曰省去繁文末節一嵗可以再郊夫
古者以親郊為常禮故無繁文今為大禮則繁文有不
能省也王者父事天母事地不可偏異事天則備事地
則簡是於父母有隆殺也三年一郊傾竭帑藏猶恐不
足郊賚之外豈有復加分而與之人情豈不失望議者
曰三年一祀天又三年一祀地夫三年已為疎闊若獨
祭地而不祭天是因事地而逾疎於事天也議者曰當
郊之嵗以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免
方暑舉事之患夫所以議此者為欲舉從周禮今以十
月易夏至以神州代方澤豈周禮之經耶議者曰當郊
之嵗以夏至祀地於方澤上不親郊天子於禁中望祀
書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊
者故逺望而祭也今云望祭是為京師不見地乎是時
軾建議主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四
十人又有為禁中望拜之議者於是詔送下三狀再令
詳定安世復言云臣等昨奉詔㫖講議大典皆祖周制
而或者欲於當郊之嵗以十月神州地祇之祭易夏至
方澤之祀可以免盛暑舉事之勞夫神州地祇乃天子
建都之所一方之神爾非皇地祇之比也或者又欲於
夏至之日上不親郊止設爟火天子望祀於禁中如西
漢行宫故事此皆出於臆説違經害義不可施行内有
蘇軾一狀以合祭圜丘於禮為得不可復有更改臣等
謹按祭祀之禮莫大於天地二儀敵體禮宜均一豈可
親祀乃有隆殺古者祭天於冬至國南圜丘祭地於夏
至國北方澤求神以類也今議者猥用王莽不經之説
至引夫婦同牢私媟之語黷亂天地决不可從議者引
周頌昊天有成命以為合祭之證竊詳是詩終篇未嘗
有合祭之文所謂郊祀天地乃後儒叙詩者之辭耳葢
成周之世圜丘祭天方澤祭地皆歌此詩以為樂章非
謂易北郊之祀使就享南郊也借如其説潛之序曰季
冬獻魚春薦鮪也豐年詩之序曰豐年秋冬報也噫嘻
序曰春夏祈榖於上帝也如此之類謂一祭耶二祭耶
(彭汝礪上議曰先王之交於神明也既祭之以禮又求/之以類春為陽故以正月迎於東郊秋為隂故以七月)
(迎於西郊使易地迎之樵野猶怪況鬼神乎先皇帝稽/古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎廢舉天地)
(重大豈容私議又曰合祭之議臣等謂不可者二十二/人謂可者八人周禮聖人之言也合祭肇於漢末其言)
(甚不經今委聖言而從不經不可也或曰合祭今世行/之莫之改也夫先帝固已改之善矣今欲變之可不可)
(也或曰親祀未能且從合祭可乎曰親祀非不可行以/有事而攝焉亦禮也合祭非禮也先是禮部侍郎曽肇)
(上奏乞分祭畧曰天地合祭使於承祀神祇無不順之/理雖非先王之禮何為而不可葢以聖人之於祭求之)
(於茫昧不可知之中故必因其方順其時而用其類以/致之先王以為求之如此其盡庶幾神之來享也茍為)
(反是則其於格神也難矣論者謂夏月行禮為難欲因/南郊併舉此施於人事以求自便也且屈己以從神與)
(屈神以從己二者孰安又曰今世之人家有尊長所居/異宫子弟致敬必即其處尚不敢屈致一堂況天子祀)
(地可不如家/人之禮哉)安世議未上㑹降㫖罷集議詔依元祐七
年故事合祭天地紹聖元年五月右正言張商英言元
祐諸臣復請合祭之非詔下禮官議御史中丞黄履謂
南郊合祭因王莽謟事元后遂躋地位合席同牢迨先
帝親郊大臣以宣仁同政復用莽意合祀凟亂典禮帝
詢輔臣章惇曰北郊止可謂之社黄履曰郊者交於神
明之義所以天地皆稱郊社者土之神爾大祇不可謂
之社乃以履奏下禮部禮部侍郎盛陶大常丞王誼等
皆言宜用北郊儀注罷合祭禮已而三省言盛夏祭地
必難親行詔兩省臺諫同議曽布錢勰范純禮韓宗師
王古井亮采常安民李琮虞䇿劉定𫝊楫黄裳豐稷葉
祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履呉安持晁端
彦翟思郭知章劉拯黄慶基董敦逸等請罷合祭從之
然北郊親祀終帝之世未嘗克舉元符元年左司員外
郎曽&KR0776;言周人以氣臭事神近世易之以香按何佟之
議以為南郊明堂用沈香本天之質陽所宜也北郊用
上和香以地於人親宜加雜馥今令文北極天皇而下
皆用濕香至於衆星之位香不復設恐於義未盡又言
先儒以為實柴所祀者無玉槱燎所祀者無幣今衆星
皆不用幣葢出於此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀
日月星辰則實柴所祀非無玉矣槱燎無幣恐或未然
於是每陛各設香命衆星各隨其方色用幣徽宗建中
靖國元年詔初祀南郊權合祭天地於圜丘起居郎周
常等以合祭為非禮曽布主其説乃詔罷合祭(按是年/仍合祭)
政和三年詔有司討論壇壝之制禮制局言古所謂地
上圜丘澤中方丘皆因地形之自然王者建國或無自
然之丘則於郊擇吉土以兆壇位為壇之制當用陽數
今定為壇三成一成用九九之數廣八十一丈再成用
六九之數廣五十四丈三成用三九之數廣二十七丈
每成髙二十七尺三成總八十一尺九九之數也陛級
二百一十有六乾之䇿也為三壝壝三十六步亦乾之
䇿也成與壝俱三參天地之數也詔從之(舊制壇四成/一成二十丈)
(再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十二/陛陛十二級三壝共二十五步又按政和郊制上帝版)
(位長三尺取參天之數厚九寸取乾元用九/廣尺二寸取天之備數書以蒼色象天之色)南宋髙宗
建炎二年築壇於揚州南門内江都縣之東南詔東京
官吏奉祭器大樂儀仗法物赴行在所冬至祀昊天上
帝以太祖配(是年獨/祭上帝)紹興十二年臣僚言自南巡以來
三歲三祀獨於明堂而郊天之禮未舉來嵗乞行大禮
詔建壇於臨安府行宫東門之外十三年建圓壇一成
廣七丈二成廣十二丈三成廣十七丈四成廣二十二
丈一十二陛陛七十二級毎成十二綴三壝第一壝去
壇二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎壇方
一丈髙一丈二尺開上南出戸方六尺三出陛在壇南
二十步丙地其青城及望祭殿與行事陪祀官宿齋幕
次並令絞縳不修葢(中興不建齋宫惟設幕屋以架木/葦障上下四旁周以幄帟謂之幕)
(殿及行事又於壇所設大小次外又有望祭殿遇雨則/行事於中東都時為瓦屋五間中興後惟設帷屋而已)
太常少卿程瑀言皇地祇當一依祀天儀式詔從之是
年禮部言郊祀大禮合依禮經皇帝服大裘被衮行禮
據元豐詳定郊廟禮文何洵直議以黒繒創作大裘如
衮惟領袖用黒羔乞如洵直議詔如祖宗故事以羔製
之禮部又言闗西羊羔係天生黒色今有司湼白羔為
之不中禮制不如權以繒代又元祐中有司欲為大裘
度用百羔哲宗以為害物遂用黒繒請以太常所言從
之遂以衮襲裘冕亦十有二焉(按徽宗政和中禮局上/大裘青衣纁裏黒羔皮)
(為領褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服/之立冬祀黑帝立冬後祭神州地祇亦如之)紹興郊
祀神位昊天上帝位皇地祇位於壇上北方南向西上
席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位於壇上東方西向
北上席以蒲越天皇大帝五方帝太明夜明北極神州
地祇十位於第一龕北斗天一太一帝座五星十二辰
河漢等内官五行五岳神位六十有九於第二龕二十
八宿等中官五鎮四海四瀆神位百七十有二於第三
龕外官山林川澤邱陵墳衍原隰神位百五十有六於
内壝之内衆星神位三百有六十於内壝之外第一龕
席以藁秸餘以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以蒼
璧皇地祇以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄
琮白帝以白琥黒帝以黝璜神州地祇以兩圭有邸日
月以璧五岳以兩圭有邸皆盛於匣昊天上帝配帝帛
皆以蒼皇地祇以黄日月内官以下冬從其方色其祭
品正配位籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次
之第二行麷在前蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐次之第三行
乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾䕩榛實又次之第
四行菱在前芡㮚鹿脯又次之豆四行以左為上第一
行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋
臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢
脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前
兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹魚醢又次之簠實以稻
粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前登實以太羔籩前之
俎實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅并脊兩髀在兩端兩
肩兩脅次之脊在中豆右之俎二為二重以北為上第
一重實以牛腥腸胃肺離肺一在上端寸肺三次之腸
三胃三又次之第二重實以牛熟腸胃其載如腥若配
位即以東為上著尊二一實元酒一實醴齊皇帝酌之
壺尊二一實元酒一實盎齊亞終獻酌之太尊二一實
泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一
實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而
不酌凡罍之實皆視其尊從祀諸神第一龕每位籩三
行以右為上第一行乾䕩在前乾棗形鹽魚鱐次之第
二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡㮚次
之豆三行以左為上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹
次之第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚拍在
前鹿臡醓醢次之簋實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷
稷在黍前籩前之俎實以羊腥髀一豆前之俎實以承
腥髀一登實以太羔爵實以酒其餘諸神位每位左二
籩㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實
以稷簋實以黍俎實以羊豕腥肉登實以太羔爵實以
酒神州地祇五行五官五岳又實盤以毛血太尊實以
泛齊犧尊實以醴齊壺尊實以沈齊各以一尊實明水
概尊實以清酒散尊實以昔酒各以一尊實元酒著尊
象尊俱實明水上帝配帝之饌升夘階其餘神位各由
其階升孝宗隆興二年詔今嵗冬至日當郊見上帝可
令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乗輿服御
及中外之費並從省約(是年孝宗初行大禮上問郊與/明堂之費如何户部尚書韓仲)
(通曰郊之費倍於明堂侍郎錢靖禮言不過二十萬若/從祖宗故事一切從儉自宜大有減省上以為然乃詔)
(除賞軍事神/外並宜省約)太常少卿洪适言陛下盛徳重華度越古
昔初講郊禋之禮宜進胙慈幃並受帝祉乞下有司草
具儀注進呈從之初降詔以十一月行事以冬至適在
晦日以至道典故改用獻嵗上辛遂改來年元為乾道
以正月一日有事南郊禮成進昨於徳夀宫以牛腥體
肩三臂二臑二導駕官自端成殿簮花從駕至徳夀宫
上夀飲福稱賀寧宗嘉泰三年秘書省言看詳福州進
士張容圖繳進南郊辨駁冊内太子庶子之星以謂皇
儲未慶理宜加祀並宋星乃國朝受命之符興王之地
及感生帝本朝係火徳尤宜尊崇乞並特加祀於圜丘
容圖所陳數事實闗國體辭理可採乞下禮寺施行從
之五年臣僚言樂工瞽師聲音之所自出今登歌之樂
列於壇上簉於上龕葢上帝地祇太祖太宗並侑之側
也而宫架之樂列於午階之下則百神之所同聴也夫
樂莫尚於和平今戛擊摶拊鼔吹八佾之工葢數百人
寠人賤工安能蠲潔此不可不嚴者一也自圜壇之上
暨於層龕之相承位列甚衆所謂籩豆簠簋登鉶罇俎
之實唯牲牢至期宰擊餘如膴鮑魚鱐與夫兔雁蠯蚳
之醢麋鹿之臡皆各司之所豫造也餌餈酏糝黍稷稻
粱之食芹笋之菹則皆神厨至期之所造也竊聞豫造
者先後遲速或不能指掯已分至有色惡臭惡之慮而
先期呈饌之時或浹兩辰所供之物或不可用有司掌
之者不過一巡視之而已以至酒齊之設凡有數等京
尹之司不過委之右選趨走之人其為醇醨既不可品
嘗其不中度者甚多也矧又有最甚者名為供官殆百
餘人祭之日凡籩豆簠簋登鉶罇俎之屬滌濯固已鹵
莽而夜半設實於器皆其手所敷頓此曹繫籍奉常平
時所給微甚籃縷垢穢殆不可近而況執事之夕又復
無所止宿半夜而興靧面濯手皆所不及而可令之供
祭實乎至若贊引之人亦百餘輩平時亦皆供官之類
耳以垢汙之人而䝉之以漫漶之服是皆不可進退於
神位儀物之間者也此不可不嚴者二也昔魯人之祭
也日不足繼之以燭雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠
矣有司跛倚則為不敬之大今圜丘一龕之位通二龕
三龕至壝埒之内外為位者八百分獻之官贊禮之人
不能審候壇上疾徐之節但欲速於竣事獻官既多而
禮生率常抽差六部寺監帥漕之貼吏為之既不&KR0570;習
於禮而贊引捷給獻官跪拜俛興酌奠皆不及於禮其
為怠慢甚矣此不可不嚴者三也臣愚以為郊禋大禮
百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之
也而提綱總要當出於一奉常為九卿之長郊禋大禮
又奉常所掌臣前所陳登歌宫架之工奉常固自有籍
矣其有不足用則未免以寄名者足之今名為色長者
當攷見絲竹管弦有無㫁闕速行修補仍必拘集羣工
洗沐澣濯存其衣裝之可者其有不整之人責限令其
措辦可也若供官贊引之人垢弊已甚又非樂工之比
乞從御史臺行下奉常於一行人㸃名之外更加逐一
檢察合用若干人除其間稍可備數之人自餘垢弊已
甚必不可責其自辦者令奉常具申朝廷行下外祇備
庫將先來檢計退下漫漶舊弊之物置造衲衣一褐一
褲先期發下奉常見名責領色長至期盡去其垢弊之
衣而外襲之以法服表裏咸潔可以執事於籩豆簠簋
登鉶罇俎之間矣若夫一行合干等人名數猥衆乞下
臨安府令先期一夕分就民居止宿夜半而興各靧面
濯手整束衣服以趨祭所仍周環壇下約每十數步為
置一盥帨俾供官禮生等人必先盥帨而後升壇所逐
位鋪設務令極其嚴潔所設神厨雖已差官監造亦必
奉常譏察之仍乞下臨安府大禮酒庫専差文官監造
而豫造之厨從所司亟撥人員徑過奉常躬親監造可
也分獻贊引之人必令詳緩如禮亦從御史臺行下約
束夫以郊禋大禮鉅費至數百萬而四方之犒費不與
焉皆非切於事神也聲音氣臭之用莫嚴於圜丘一處
耳此而不嚴則鉅費數百萬皆所謂不揣其本而齊其
末也其可不亟正之以對越天地祖宗之威靈從之度
宗咸淳二年權工部尚書趙汝暨等奏臣等竊惟帝王
受命郊見天地不可緩也古者有改元即郊不用前郊
三年為計況今適在當郊之嵗既踰大祥之期圜丘之
祀豈容不舉於是降札以十一月十七日欵謁南郊適
太史院言十六日太隂交蝕遂改來年正月一日南郊
行禮太常寺言皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月
二十九日朝獻景靈宫三十日朝享太廟尚在禫制之
内所有迎神奠幣酌獻送神作樂外其盥洗升降行步
等樂備而不作是年將舉郊祀時復議以髙宗參配吏
部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等議以為物無二本
事無二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原
其始也禮者所以别等差視儀則逺而尊者配於郊近
而親者配於明堂明有等也臣等謂宜如紹興故事奉
太宗配將來明堂遵用先皇帝彛典以髙宗參侑庶於
報本之禮奉先之孝為兩盡其至詔恭依(按周密南渡/典儀三嵗一)
(郊豫於元日降詔以冬至有事於南郊或用次年元日/行事先於五六月内擇日命漕帥及修内司修飾郊壇)
(及絞縳青成齋殿等屋凡數百間悉覆以葦蓆䕶以青/布幷差官兵修築泥路自太廟至泰禋門又自嘉㑹門)
(至麗正門計九里三百二十步皆以潮沙填築其平如/席以便五輅之往來每隊各有歌頭以綵旗為號兩街)
(居民各以綵段錢酒為犒又命象院教象前導朱旗以/二金三鼔為節各有幞頭紫衣蠻奴乗之手執短钁旋)
(轉跪起悉如人意又以車五乗壓之以鐵多至萬斤與/輅輕重適等以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之)
(閃試及駕出前一日縳大綵屋於太廟前置輅其中許/都人觀瞻自前一月以來次第按試習儀殆無虗日郊)
(前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書省前三日百/官奏請皇帝致齋於大慶殿是日上服通天冠絳紗袍)
(綪結佩升髙座侍中奏請降座就齋室次日車駕詣景/靈宫服衮冕行禮禮畢駕囘就赴太廟齋殿宿是夕四)
(鼔上服衮冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀仗/軍兵於御路兩旁分列間以籸盆蕡燭自太廟直至郊)
(壇泰禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室列幕櫛比皆/不逺千里不憚重費豫定於數月之前而至期猶有為)
(有力所奪者歌舞遊遨工藝百物輻輳爭售通宵駢闐/至五更則䂍矟先驅所至皆滅燈火葢清道祓除之義)
(黎明上御玉輅從以四輅導以訓象千官百司法駕儀/仗錦繡雜還葢十倍孟饗之數聲容文物不可盡述次)
(第出嘉㑹門至青城宿齋四壁皆三衙諸軍周廬坐甲/軍幕旌旗布列前後𫝊呼唱號列燭互巡往來如織行)
(宫至暮則嚴更警惕鼔角轟振又有衛士十餘隊每隊/十餘人互相唱探至三鼔執事陪祀官並入就黄壇排)
(立凡齪燈皆自為誌號如捧俎官則畫一人為捧俎之/狀用丑時一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乗輦至)
(大次禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上/服衮冕步至小次升自午階天步所臨皆藉以黄羅謂)
(之黄道中貴一人以大合貯片腦迎前撒之禮儀使導/殿中監進大圭至版位禮直官奏有司謹具請行事時)
(壝壇内外凡數萬衆皆肅然無譁祀訖登門肆赦郊壇/天盤至地髙三丈四尺二寸通七十二級分四成上廣)
(七丈共十二階分三十六龕午階闊一丈主上升降由/此階其餘各闊五尺圜丘之上止設昊天上帝皇地祇)
(二神位及太祖太宗配天十六龕共祀五帝太一感生/北極北斗及分祀衆星三百六十位儀仗用六千八百)
(八十九人自太廟排列至青城玉輅下祇應人共三百/二十一人呵唱人員二人教馬二人挾捧輪將軍四人)
(推掄車子官健八人駕士班直二百三十二人千牛衛/將軍二員抱太常龍旗官六員職掌五人専知官一名)
(手分一名庫子八人裝掛匠二人諸作工匠十五人葢/覆儀鑾司十一人監官三員金象革木輅每輅下一百)
(五十六人玉輅青飾金輅黄飾象輅紅飾革輅淺色飾/墨輅黒飾輅下有人冠服並依輅色玉輅前儀仗騎導)
(騎導官左壁文臣右壁武臣六軍儀仗官兵二千二百/二十二人左右諸將軍十三員中道五員左右八員金)
(吾衙仗司孰䂍矟八十人攝將軍八員仗下監門二十/六員鼓吹五百八十三人導駕樂人三百三十人大禮)
(後擇日行恭謝禮第一日駕出如四孟儀詣景靈宫天/興殿聖祖前行恭謝禮次詣中殿祖宗神御前行禮還)
(齋殿進膳訖引宰臣以下賜茶茶畢還内第二日將至/太一宫道士率衆執威儀於萬夀觀前入圍子内迎駕)
(起居作法事前導入太一宫門降輦候班齊詣靈休殿/參神次詣五福十神太一次詣申佑殿本命北辰殿通)
(直殿佑聖順福殿太后本命延夀殿南極火徳殿禮畢/宣宰臣已下合赴坐官並簮花對御賜宴上服幞頭紅)
(上葢玉束帶不簮花御筵畢百/官侍衛吏卒等並賜簮花從駕)
遼太祖神冊元年正月庚寅命有司設壇燔柴告天即
皇帝位七年五月癸丑以黒白羊祭天地丙寅以青牛
白馬祭天地(按遼制凡國有大故及行軍必以黒白羊/祭天地或以青牛白馬祭天地用青牛白)
(馬者誌其發祥/所自不忘本也)十一月祠木葉山(按祭山儀設天神地/祇位於木葉山東向)
(中立君樹前植羣樹以象朝班又偶植二樹以為神門/皇帝皇后至額掄安班具禮儀牲用赭白馬元牛赤白)
(羊皆牡僕臣曰旗鼔蘇拉殺牲體割懸之君樹太巫以/酒酧牲禮官曰多隆郭黙徳奏儀辨皇帝服金文金冠)
(白綾袍絳帶懸魚三山絳埀飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇/后御絳帓絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇)
(后御鞍馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以/從又按太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉)
(山尊為家神於拜山儀過樹之後増詣菩薩堂/儀一節然後拜神非約尼和隆郭汗之故也)十二月
戊子燔柴於蓮花濼(按遼制行燔柴禮或一嵗/舉行或數嵗一行無定時)穆宗應
厯二年九月戊午詔以白黒羊元酒祭天嵗以為常興
宗朝先有事於菩薩堂及木葉山遼河神然後行拜山
儀冠服節文多所變更後因以為常
金初因遼舊俗有拜天之禮(以重五中元重九日行之/重五於鞠場中元於内殿)
(重九於都城外其制刳木為盤如舟狀赤為質畫雲鶴/文為架髙五六尺置盤於上薦食物其中聚宗族拜之)
(若至尊則以常武/殿築臺為拜天所)太宗即位告祀天地設位而祭天徳
以後始有南北郊之制(南郊在豐宜門外當闕之已地/圜壇三成成十二陛各案辰位)
(壝牆三匝四面各三門齋宫東北厨庫在南壇壝皆/以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圜丘)世
宗大定十一年始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言
案禮記萬物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢
配之者侑神作主也自外至者無主不止故推祖考配
天尊之也兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以
髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之
禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神
無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝
曰唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又
謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言以古制築壇
亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈可不
行乃以八月詔曰國莫大於祀祀莫大於天振古所行
舊章咸在仰唯太祖之基命紹我本朝之燕謀奄有萬
邦於今五紀因時制作雖増飾於國容推本奉承猶未
遑於郊見況天麻滋至而年榖屢豐敢不敷繹曠文明
昭大報取陽升之至日將親饗乎圜壇嘉與臣工共圖
熙事以今年十一月十七日有事於南郊咨爾有司各
揚乃職相子祀事罔或不欽乃於郊見前一日徧見祖
宗告以郊祀之事其日備法駕鹵簿躬詣郊壇行禮章
宗承安元年將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當
用次玉昔大定十一年天地之主皆以次玉代之臣等
疑其未盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常
祀用之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝
儀禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等
升天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔玉
而此二位尚無之案周禮典瑞云以圭璧祀日月星辰
近代禮九宫貴人大火星位猶用周禮之説其天皇大
帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝命俱用真
玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢五方帝日月
神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當用犢當時止以
羊代第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻竊意天
地之祀籩豆尚多者以備隂陽之物鼎俎尚少者以人
之烹薦無可以稱其徳則貴質而已故天地日月星辰
之位皆用一俎前時第一等神位偏用二俎似為不倫
今第一等神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻從之
二年十一月有事於南郊齋戒用唐制大祀散齋四日
致齋三日中祀散齋二日致齋一日天子親祀皆前期
七日攝太尉誓亞終獻官親王陪祀皇族於宫省皇族
十五以上官雖不及七品者亦助祭受誓又誓百官於
尚書省昊天上帝皇地祇神座在壇上北方南向地祇
位在東稍却席皆以藁秸太祖配位座在東方西向席
以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極神座於
壇上第一等席皆藁秸内官五十四座五神五官嶽鎮
海瀆二十九座在壇第二等中官一百五十有八座崑
崙山林川澤二十一座在壇上第二等外官一百六座
邱陵墳衍原隰三十座於内壝之内衆星三百六十座
在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二籩右十
有二豆俱為三行登三在籩豆間簠二簋二於登前簠
在左簋在右俎四毛血豆一各於神座前藉以席天地
太尊著尊犧尊山罍象尊壺尊各二山罍各四配位著
尊犧尊象尊壺尊各二山罍各四皆有坫左以明水右
以元酒第一等皆左八籩右八豆登在籩豆間簠一簋
一在登前爵坫一在神座前俎四第二等每座籩二豆
二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外官内壝外
衆星每位籩二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位
大尊著尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每
位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆用勺自第二等以
下皆用匏爵其玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以
黄琮黄幣配位以蒼幣黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝
以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以元璜北極
以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色兩珪
有邸五帝之幣各從其方色昊天上帝皇地祇配位每
位籩三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌粉餈次之第
二行榛實在前乾桃乾䕩乾棗次之第三行乾菱在前
乾芡乾栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹
葵菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢兔醢次之第三
行豚胉在前醓醢飽食糝食鹿臡次之簠黍簋稷登太
羔第一等每位籩三行以右為上形鹽在前魚鱐次之
第二行乾䕩在前桃棗次之第三行乾芡在前榛實鹿
脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹次之第二行
菁菹在前韭菹魚醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡
次之簠黍簋稷登太羔第二第三等每位籩二鹿脯乾
棗豆二鹿臡菁菹俎羊一體内壝内内壝外每位籩鹿
脯豆鹿臡俎羊一體昊天上帝皇地祇太尊為上實以
汎齊著尊次之實以體齊犧尊次之實以盎齊象尊次
之實以體齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒
配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次
之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒
第一等每位太尊實以汎齊著尊實以醴齊第二等山
尊實以醍齊第三等及内壝内蜃尊實以汎齊内壝外
及衆星概尊實以三酒五年五月勅重五拜天服公裳
者拜禮仍舊諸便服者並用女直拜(按金之拜制先袖/手微俯身稍復却)
(跪在膝左右搖肘若舞蹈狀凡跪搖䄂下拂膝上則至/左右肩者凡四如此者四跪復以手按右膝單跪左膝)
(而成禮圖言搖手而拜謂之察楚是年五月上諭有司/曰女直漢人拜數可以相從者酌中議之禮官奏曰周)
(官九拜一曰稽首拜中至重拜君之禮也乞自今凡公/服則用漢拜若便拜則用本俗之拜主事陳松曰本朝)
(拜禮其來久矣乃便服之拜也可令公服則朝拜便服/則從本朝拜平章政事張萬公謂拜禮各便所習不須)
(改也司空完顔襄曰今請袵髪皆從本朝之制宜從本皆/朝拜禮松言是也上乃命公裳則朝拜諸色人便服則)
(用本/朝拜)
元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親
之宗戚助祭憲宗即位之年秋八月始以冕服拜天於
日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大
合樂作牌位以太祖睿宗配享嵗甲寅㑹諸王於庫庫
淖爾之西丁巳秋駐蹕於凖淖爾皆祭天於其地世祖
中統元年夏四月躬祀天於舊桓州之西北灑馬湩以
為禮十二年十二月以受尊號遣使豫告天地下太常
檢討唐宋金舊儀於國陽麗正門東南七里建祭臺設
昊天上帝皇地祇位二行一獻禮自後國有大典禮皆
即南郊告謝焉十三年五月以平宋遣使告天地以國
禮行事成宗即位之四月為壇於都城南七里大徳六
年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯攝事(此元代祀/天攝事之)
(始/)命獻官以下諸執事各具公服行禮是時大都未有
郊壇大禮用公服自此始時翰林國史院檢閲官袁桷
進十議曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天
作昊天五帝議祭天嵗或為九或為二作祭天名數議
圜丘不見於五經郊不見於周官作圜丘非郊議后土
社也作后土即社議三嵗一郊非古也作祭天無間嵗
議燔柴見於古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔
柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲於郊牛二合配而言
之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當立從祀議
郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮
儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日
議北郊不見於三禮尊地而遵北郊鄭元之説也
作北郊議禮官推其博多采用之九年二月右丞相
哈喇哈斯等言天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今
宗廟社稷嵗時攝官行事祭天國之大事也陛下雖未
及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭嵗用冬至儀物有司
豫備制曰可於是翰林集賢太常禮官皆㑹中書集議
博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西漢元始間始
合祭天地厯東漢至宋十有餘年分祭合祭迄無定論
集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同
禮樂亦異王莽之制何可法也今當循唐虞三代之典
唯祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞案周禮壇
三成近代増外四成以廣天文從祀之位集議曰依周
禮三成之制然周禮疏云每成一尺不見縱廣之度恐
壇上陿隘器物難容擬四成制内減去一成以合陽奇
之數每成髙八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈
中成十丈下成十五丈四陛陛有十二級外設二壝内
壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步壝各四門壇
設於丙巳之地以就陽位案古者親祀冕無旒服大裘
而加衮臣下從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依
宗廟見用冠服制度案周禮大司樂云凡孤竹之管雲
和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂
六變則天神皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天
地感鬼神必訪求深知音律之人審五聲八音以司肄
樂夏四月中書復集議博士言舊制神位版用木中書
議改用蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質合依舊
制遂用木主長二尺五寸闊一尺二寸上圓下方丹漆
金字木用松柏貯以紅漆匝黄羅帕覆之造畢有司議
所以藏議者復謂神主廟則有之今祀於壇對越在上
非若他神無所見也所製神主遂不用七月九日博士
又言古者祀天器用陶匏席用藁秸自漢甘泉雍畤之
祀以迄後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀
仗日益繁縟浸失古者尚質之意宋金多循唐制其壇
壝禮器考之於經固未能全合其儀法具在當時名儒
輩出亦未嘗不援經而定也酌古今而行禮亦宜焉今
檢討唐宋金親祀攝行儀注并雅樂節次合從集議太
常議曰郊祀之事聖朝自定金宋以來未暇舉行今欲
修嚴不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀
垂則後來請從中書㑹翰林集賢禮官及明禮之士講
明去取以聞中書集議曰合行禮儀非草創所能備唐
宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制
修之八月太常寺言尊祖配天其禮儀樂章别有常典
若俟至日議之恐匆遽有誤於是中書省臣奏曰自古
漢人有天下其祖宗皆配天享祭臣等與平章何榮祖
議宗廟已依時祭享今郊祀止祭天制曰可是嵗南郊
配位遂省是年築郊壇於麗正文明門之南丙位設郊
祀署令丞各一員太祝三員奉禮郎二員恊律郎一員
法物庫官二員時齊履謙攝司天臺舊制享祀司天雖
掌時刻無鐘鼓更漏往往至旦始行事履謙白宰執請
用鐘鼓更漏俾早宴有節從之武宗至大二年十一月
尚書省及太常禮儀院言郊祀國之大禮今南郊之禮
已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊
請以太祖配明年夏至祀地北郊請以世祖配制可三
年十一月丙申有事於南郊尊太祖皇帝配享昊天上
帝五方帝日月星辰從祀英宗至治二年九月有㫖議
南郊祀事中書平章邁拉御史中丞曹立禮部尚書張
埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天
澤博士劉致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一
祀天子即位以及三年當有㫖欽依二曰神位周禮大
宗伯以禋祀祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所
祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂
天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶
也又名昊大上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名
今按晉書天文志中宫勾陳口中一星曰天皇大帝其
神耀魄寶周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經
推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦從不一漢
初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天
皇大帝唯西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上
既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太
乙天乙等皆不經見本朝大徳九年中書圓議止依周
禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭
三曰配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰
郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以來莫不
皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南
郊太祖皇帝配圓議取㫖四曰告配禮器曰魯人有事
於上帝必先有事於頖宫注告后稷也告之者將以配
天也告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配凡遣官
犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日質明
行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告圓議
取㫖五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之
服鄭司農云黒羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五
冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也
禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被
衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛
服不充葢服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被之以
衮開元及開寶通禮鑾駕出宫服衮冕至大次質明改
服大裘冕而出次宋㑹要紹興十三年車駕自廟赴青
城服通天冠絳紗袍祀日服大裘衮冕圓議用衮冕六
曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性
也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寶禮皆有匏爵
大徳九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲
福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒
百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十日
纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事
官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行
大禮止令禮直局管勾讀誓文圓議令管勾代太尉讀
誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋
金皆七日國朝親祀太廟七日散齋四日於别殿致齋
三日於大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰
莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢
舊儀髙帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位
丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修詔從焉
唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝
以蒼餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元
豐元年奉㫖不設國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越
冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方座圓議合依至
大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊
特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢
文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武採元始
故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正
位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕
各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野
猪一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍
用馬其餘並依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三
始煙為歆神始宗廟則&KR0778;蕭祼鬯所謂臭陽達於牆屋
者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年用
陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圓議依舊儀十
二曰割牲周禮司士凡祭祀率其屬而割牲禮運云腥
其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚解而腥
之為七體也熟其肴謂體解而爓之為二十一體也體
其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也七體謂
眷兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊胳正脊脡脊
横眷正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋
元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體
解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬
豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝為牛
馬豕鹿並依至大三年割牲用國禮圓議依舊儀十三
曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通
典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北
南向宋㑹要前祀三日儀鑾司率其屬設大次於外壝
東門之内道北南向小次於午階之東西向曲禮曰踐
阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故
云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文
古者人君臨位於阼階葢阼階者東階也唯人主得位
主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家
尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注又續具末議一曰
禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙
也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛
正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之詞也(按正義/本文云)
(或有玉帛則有不用玉帛者因引肆師大祀用玉帛次/祀用牲幣小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之餘則或有)
(或無是或之為言對中祀以下言之非不定之/詞也禮官誤引而増不定之詞一語失其㫖矣)崔氏云
天子自奉玉帛牲體於柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉
也葢卒者終也謂禮神既終當藏之也正經即無燔玉
明証漢武帝祠太一胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉
唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天之有
四圭猶宗廟之有圭瓚也並事畢收藏不在燔列宋政
和禮制局言古者祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之
藏葢事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文
今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之葢焚者
取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠
於神座既卒事則收藏之二曰飲福特牲饋食禮曰尸
九飯親嘏主人少牢饋食禮曰尸十一飯尸嘏主人嘏
長也大也行禮至此神明已享盛禮俱成故膺受長大
之福於祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐
開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞
終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀
注亦用一獻畢飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以
報陽也祀天之有煙柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯厯
代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之
日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及
牲體燎於壇天子望燎柴用柏四曰儀注禮經出於秦
火之後殘缺脱漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人
所宗唯鄭康成王子雍而二家自相矛盾唐開元禮杜
佑通典五禮畧完至宋開實禮并㑹要與郊廟奉祀禮
文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一
家禮樂之興正在今日況天子親行大禮所用儀注必
合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制至治元
年已有廟祀儀注宜取大徳九年至大三年并今次新
儀與唐制參酌増損修之侍儀司編排鹵簿太史院具
報星位分獻官員數及行禮並諸執事官合依至大三
年儀制亞終獻官取㫖是歲太皇太后崩有㫖南郊祀
事可權止泰定帝泰定四年春正月御史臺臣言自世
祖迄英宗咸未親郊唯武宗英宗親享太廟陛下宜躬
禮郊廟制曰朕遵世祖舊典其命大臣攝行祀事文宗
至順元年以將親郊勅有司繕治南郊齋宫太常博士
言按前代典禮親郊前七日百官習儀於郊壇今既與
受戒誓相妨合於致齋前一日告示典祭執事者各具
公服赴南郊習儀凡與祭執事齋郎樂工舊不設盥洗
之位殊非涓潔之道今合於饌殿齊班㕔前及齋宿之
所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釡温水置盆杓巾帨令
人掌管省諭必盥洗然後行事違者治之祭日太常院
分官提調神厨監視割烹上下燈燭籸燎已前雖有剪
燭提調籸盆等官率皆虚應故事或減刻物料燭燎不
明又常見奉禮贊賜胙之後獻官方退所司使服徹俎
壇上燈燭不時俱滅因而襍人登壇攘奪不能禁止甚
為䙝慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服窄紫
有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造闗木鎖鑰
祭畢即令闗閉毋使雜人得入其藁鞂匏爵事畢合依
大徳九年例焚之御史臺臣言祭日宜敕股肱近臣及
諸執事人毋飲酒制可十月戊午致齋於大明殿己未
遣亞獻官中書右丞相雅克特穆爾終獻官特穆爾布
哈告廟請以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉
帝服大裘衮冕祀昊天上帝於南郊以太祖皇帝配元
自世祖混一六合至文宗凡六世而南郊親祀之禮始
克舉焉其壇壝在麗正門外丙位凡三百八畝有奇壇
三成每成髙八尺一寸上成縱横五丈中成一丈下成
十五丈(至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以/青繩代一成繩二百各長二十五尺以足四成)
(之/制)四陛午貫地子午夘酉四位陛十有二級外設二壝
内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步壝各四門
外垣南櫺星門三東西櫺星門各一圓壇周圍上下俱
䕶以甓内外壝各髙五尺壝四面各有門三俱塗以赤
燎壇在外壝内丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周
圍亦䕶以甓東西南三出陛開上南出戸上方六尺深
可容柴香殿三間在外壝南門之外少西南向饌幕殿
五間在外壝南門之外少東南向省饌殿一間在外壝
東門之外少北南向外壝之東南為别院内神厨五間
南向祠祭局三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十
間在神厨南垣之外西向外壝南門之外為中神門五
間諸報事齋房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣
以抵東西周垣各為門以便出入齊班㕔五間在諸獻
官齋房之前西向儀鑾局三間法物庫三間都監席五
間在外垣内之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西
門之内少南東向演樂堂七間在外垣内之西南隅東
向獻官厨三間在外垣内之東南隅西向滌養犠牲所
在外垣南門之外少東西向犠牲房三間南向昊天上
帝位天壇之中少北地祇位次東少却皆南向神席皆
縁以繒綾褥素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用
黄藉皆以藁秸配位居東西向神席綾褥錦方座色皆
用青藉以蒲越其從祀圓壇第一等九位青帝位寅赤
帝位巳黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用柏素質
元書大明位夘夜明位酉北極位丑天皇大帝位戌用
神位版丹質黄書神席綾褥座各隨其方色藉皆以藁
秸第二等内官位五十有四釣星天柱元枵天厨柱史
位於子女史星紀御女位於丑皆西上帝座嵗星大理
河漢析木尚書位於寅帝座居前行南上隂徳大火天
槍元戈天牀位於夘北上太陽守相星夀星輔星三師
位於辰南上天一太一内厨熒惑鶉尾勢星天理位於
巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鶉火文昌内
階位於午北斗居前行填星鶉首四輔位於未皆東上
太白實沈位於申北上八榖大梁杠星華葢位於酉五
帝内座降婁六甲𫝊舍位於戌五帝内座居前行皆南
上紫微垣辰星陬訾勾神位於亥東上神席皆藉以莞
席内壝外諸神位皆同第三等中官百五十人位虛宿
女宿牛宿織女人星司命司非司危司禄天津離珠羅
堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位於子虚宿女宿牛宿織
女居前行月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰扶
筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於丑月
星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天紀尾宿
罰星東咸列肆天市垣解斗星車肆天江宦星市樓候
星女牀天籥位於寅日星心宿天紀尾宿居前行南上
房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸天
乳招搖梗河亢池周鼎位於夘房宿七公氐宿帝席大
角亢宿居前行北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常
陳幸臣謁者三公九卿五内諸侯郎位郎將進賢平道
天田位於辰太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行南
上張宿翼宿明堂四帝座皇帝座長垣少微靈臺虎賁
從官内屏位於巳張宿翼宿明堂居前行西上軒轅七
星三台栁宿内屏太尊積薪積水北何位於午軒轅七
星三台栁宿居前行鬼宿井宿參宿天尊五諸侯鉞星
座旗司怪天闗位於未鬼宿井宿參宿居前行皆東上
畢宿五車諸王觜宿天船天街礪石天髙三柱天潢咸
池位於申畢宿五車諸王觜宿居前行北上月宿昴宿
胃宿積水天説巷舌天河積尸大陵左更天大將軍軍
南門位於酉月宿昴宿胃宿居前行婁宿奎宿壁宿右
更附路閤道王良䇿星天廐土公雲雨霹靂位於成婁
宿壁宿居前行皆南上危宿室宿車府墳墓虗梁葢屋
臼星杵星土公吏造父離宫雷電騰蛇位於亥危宿室
宿居前行東上内壝内外官一百六位天壘城離瑜代
星齊星周星晉星韓星秦星魏燕星楚星鄭星位於子
越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鱉星農丈人杵星
糖星位於丑皆西上車騎將軍天輻從官積卒神宫𫝊
説龜星魚星位於寅南上陣車車騎騎官頓頑折威陽門
五柱天門衡星庫樓位於夘北上土司空長沙青邱南
門平星位於辰南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄
位於巳西上天相天稷爟星天記外厨天狗南河位於
午天社天星水位闕邱狼星狐星老人星四瀆野雞軍
市水府孫星子星位於未皆東上天節九州殊口附耳
參旗九斿玉井軍并屏星代星天厠天矢丈人位於申
北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鐵鑕天
溷位於酉外屏大司空八魅羽林位於戌皆南上哭星
泣星天錢天綱北落師門敗臼斧鉞壘壁陣位於亥東
上内壝外衆星三百六十位每辰神位三十自第二等
以下神位版皆丹質黄書内官中官外官則各題其星
名内壝外三百六十位唯題曰衆星凡從祀位皆内向
十二次微左旋子居子陛東午居午陛西夘居夘陛南
酉居酉陛北祝版長各二尺四寸闊尺二寸厚三分木
用楸柏其圭幣昊天上帝以蒼璧一青璧一燎玉一皇
地祇黄琮一黄幣一配帝青幣一黄帝黄琮一青帝青
圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝元璜一幣皆如其
方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有
邸北極元圭有邸幣皆如其玉色内官以下皆青幣凡
玉幣皆有篚尊罍上帝太尊一寶泛齊著尊一寶體齊
犧尊一實盎齊山罍一實三酒在壇上東南隅皆北向
西上設而不酌者衆尊二實體齊壺尊二實沈齊山罍
四實三酒在壇下午陛之東皆北向西上馬湩設於尊
罍之前注於器而冪之皇地祇亦如之在上帝酒尊之
東皆北向西上配帝著尊二實泛齊犧尊二實體齊象
尊二實盎齊在地祇酒尊之東皆北向西上設而不酌
者犧尊二實醍齊壺尊二實沈齊山罍四實清酒在壇
下酉陛之北東向北上亦有馬潼五帝日月北極天皇
皆太尊一實泛齊著尊二實醍齊内官十二次各象尊
二實體齊中官十二次各壺尊二實沈齊外官十二次
各槩尊二實清酒衆星十二次各散尊二實昔酒凡尊
各設於神座之左而右向皆有坫有勺加羃冪之繪以
雲唯設而不酌者無勺凡尊罍皆有上尊五齊之上尊
實明水山罍之上尊實元酒散齊之上尊亦實明水籩
豆之屬昊天上帝皇地祇及配帝籩十二其實魚鱐糗
餌粉餈棗乾橑形鹽鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其實芹
菹韭菹菁菹筍脾析酏食魚醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糝
食豋三實以太羔簋二實以黍稷簠二實以稻梁俎八
皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盤一從祀九位
籩八無糗餌粉餈菱栗豆八無脾析酏食兔醢糝食簠
一實以稷簋一實以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一
内官位五十四籩二實鹿脯乾棗豆二實鹿臡菁菹簋
一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中官百
五十八皆籩一實鹿脯豆一實鹿臡簋一簠一俎一匏
爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆籩一豆一
簋一簠一豆一匏爵沙池十二次各一衆星位三百六
十皆籩一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一
凡籩豆之設居神位左豆居右豋簠簋居中俎居後籩
皆有巾巾之繪以斧其牲昊天上帝蒼犢皇地祇黄犢
配位蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極元
犢皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔
十有二葢參以國禮割牲為七體左肩臂臑兼代脅長
脅為一體右肩臂臑代脇長脇為一體右脾肫胳為一
體脊連背膚短脇為一體膺骨臍腹為一體項脊為一
體馬首報陽升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤饌未
入置俎上饌入徹去之親祀御版位一飲福位及大小次
盥洗爵洗版位各一皆青質金書亞獻終獻飲福版位一
黒質黄書天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至内壝
外及樂縣南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆
絳紗籠御位椽燭六銷金絳紗籠獻官椽燭四雜用燭
八百籸盆二百二十有架黄桑條去膚一車束之置燎
壇以焚牲首順帝至正十五年冬十月甲子帝謂右丞
相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以來闕於舉
行當選吉日朕將親祀郊廟務盡誠敬不必繁文卿等
其議典禮從其簡者行之遂命右丞外蘭左丞吕誠領
其事癸酉哈瑪爾奏言郊祀之禮以太祖配皇帝出宫
至郊祀所便服乗馬不設内外儀仗教坊隊子齋戒七
日内散齋四日於别殿致齋三日二日於大明殿西幄
殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太
廟十一月親祀上帝於南郊以皇太子為亞獻攝太尉
右丞相鼎珠為終獻(元制天子親郊冕無旒服大裘而/加衮搢大圭執鎮圭皇太子侍祠)
(服衮冕而執圭諸臣奉祀三獻官司徒大禮使七梁冠/加籠巾貂蟬助奠以下諸執事官冠制加貂蟬無籠巾)
(而有六梁四梁三梁二梁之異御史冠二梁/加獬廌俱青羅服裳紱綬環並同笏以木)
欽定續通典卷四十六