皇朝通典
皇朝通典
欽定四庫全書
皇朝通典卷六十六
樂(四/)
(臣/)等謹按審度迺以正音和聲必先製器故杜典
於製造之後即繼以權量八音二門顧律尺既亡
前代所沿未必盡有當於古也我
朝得黄鍾真度以之審定衡量足以整齊物用以之
製造樂器足以宣鬯元音故宫懸所列美備精詳
制作之隆洵有立極千古者矣
權量
(臣/)等謹按班固漢志於備數和聲之後即繼以審
度嘉量權衡之篇隋書因之宋蔡元定律吕新書
亦附之篇後顧古律既亡度量權衡之制無所折
衷
聖祖仁皇帝精研象數得黄鍾真數而度量衡之制皆有
以稽其同異而觀其會通編之㑹典
皇上復設嘉量於
殿廷盖所以立經國之大端而審音之要道即於是
乎在矣
順治五年頒發斛式十一年飭遵部定法馬私自
増加者罪之十二年重定鐵斛頒發各省十五年
定各闗秤尺務使凖足不得任意輕重長短
康熙元年頒定新法馬四十三年議定斛式并停
用金斗闗東斗五十二年
御製律吕正義定度量衡律尺十寸為今營造尺八寸一
分律尺權法重五錢今權法重二錢五分強律尺
量法一斛二千龠為十斗今量法一斛二千龠為
五斗
聖祖仁皇帝庭訓曰書云同律度量衡論語曰謹權量盖
為禁貪風除欺詐所以平物價而一人情也今市㕓之
上閭閻之中日用最切者無過於丈尺升斗平法其間
長短大小亦或有不同而要皆以部頒度量衡法為凖
通融合算均歸畫一則不同而實同也盖以大同者定
制度而以隨俗者便民情斯為善政自上古以迄於今
幾千百年度量權衡改易非一茍一旦必欲強而同之
非惟無益於民生抑且有妨於治道此又不可不留心
講究者也乃以金銀製為寸方著其輕重以為權量之
準權製形圓以寸法定輕重之率量制形方以寸
法定容積之率列之為表載入㑹典頒行
乾隆九年
御製嘉量方圓各一圓制仿東漢嘉量之式方制仿唐
張文收之式用今律度範銅塗金列之
殿廷其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其
重二均聲中黄鍾之宫
親為之銘並刻方圓度數於其上於是律度量衡之制
瞭如指掌極制作之明備焉
金一(鎛鐘/銅角) (編鐘鉦方響口雲鑼銅大銅角㸃小/金 金 角 鼔 銅)
(鈸蘇蒙古角/ 爾鼐) (口琴/) (哈爾札克/) (哈爾鼐/)
鎛鐘周禮春官鎛師注鎛如鐘而大樂器圖鎛鐘
十二各應律吕之音凡合樂以某律為宫則擊本
律之鐘以宣之孟子所謂金聲是也乾隆二十四
年冬於西江得鎛鐘十一
皇上命遵
聖祖仁皇帝所定七寸二分九釐為黄鍾之數㕘考本律
倍半之法補鑄其一足成十二又另鑄鎛鐘十二
以備特懸
御製銘詞鐫識其上 編鐘十六枚為一虡隂陽各八
以厚薄為次第薄者聲濁厚者聲清故外形皆同
一制而中空容積之多寡實體之厚薄依次遞减
之 方響十六枚以銅為之長濶皆一制亦以厚
薄分清濁應十二正律四倍律以小鋼槌擊之
雲鑼十面共一木架厚薄有損益與編鐘同即雲
璈也元史始見於宴樂 大銅角一名大號上下
二截形如竹筒本細末大 小銅角一名二號上
截如筒下截如角 金邊穿二孔以黄絨縧繫於木
柄左手提而右手擊之 鉦形如盆外用木匡鉦
邊匡周俱平分三分各穿二孔以黄絨縧繫之掛
於項隋後鹵簿皆有鉦而形制不詳通典則曰鉦
如大銅疊懸而擊之通考則曰鉦形圓如銅鑼明
制有金又有鉦我
朝因之金即鑼鉦則如鑼而有邊是則今之鉦制自唐
已然而今之金即宋之鉦也 金口角舊名𤨏㖠
木管本小末大上下金口加蘆哨吹之其名不知
所自起或始於方言云 銅鼔邊有二孔以黄絨
縧懸而擊之陳暘樂書謂昔馬援征交趾得駱越
銅鼔鑄為馬式此其迹也范成大桂海器志謂如
坐墩而空其中兩人舁行以手拊之聲似鞞鼓則
實始於嶺南云 銅㸃制如銅鼓而小後世用以
為㸃故以為名今之節奏先擊㸃乃擊鼔鼔再擊
乃擊銅鼔則是㸃與銅鼔為應和亦猶將擊鼔先
擊&KR0615;也 鈸中有孔以黄絨縧貫之兩面相擊以
和樂始於隋九部樂唐乃用之燕樂唐末樂器散
亡遼得之具於大樂元明史志不載此器今
行幸用之 䝉古角亦名蒙古號木質空心上下二節
末加鍍金銅口雄雌各一雄者内徑微大而聲濁
雌者内徑微小而聲清其長短皆相等唐書禮樂
志金吾所掌有大角為魏之簸邏回即此 口琴
以鐵為之一柄兩股中設一簧簧端㸃以蠟珠銜
股鼓簧以成音 哈爾札克回樂狀類胡琴以椰
為槽其末圓頂以馬尾二縷為絃馬尾絃下有鋼
絲絃另以圓木桿為弓以馬尾為絃以弓絃軋馬
尾絃應鋼絲絃以取聲 喀爾鼐回樂狀類洋琴
木胎中空左端直右端曲左端上面施木樑以繫
鋼絃之本鋼絃之末施木軸入於右端立面孔内
轉其軸以定絃之緩急以手冐撥指彈之取聲
蘇爾鼐回樂一名𤨏㖠狀類金口角木管本大末
小上下飾以金木管口上安銅管銅管上口安蘆
哨應笛聲
(臣/)等謹按䝉古角口琴等器皆䝉古樂
國初時即已取用哈爾札克喀爾鼐蘇爾鼐諸器與
革之逹卜那噶喇絲之塞塔爾喇巴卜竹之巴拉
滿並回部樂我
皇上徳威逺播西陲二萬餘里盡入版圖其國俗樂器
與髙麗國俳喀爾喀樂並陳宴享方諸周禮鞮鞻
之掌益昭無逺弗届之休已
石二(特磬/) (編磬/)
特磬爾雅大磬謂之毊周禮注特磬十二依辰次
陳之以應其方之律朱子云鐘磬有特懸者器大
而聲宏故於起調畢曲之時擊之以為作止之節
此皆言特磬即孟子所謂玊振是也乾隆二十五
年西域耆定和闐貢玊可叶鳴球因
命依律琢為特磬
御製銘詞鐫識其上磬凡十二以儷鎛鐘 編磬十六
枚同在一虡長濶皆同一制其厚薄則有損益應
律與鐘同明代
圜丘磬用玉今
祈穀壇亦用玉餘俱靈璧石周禮簨飾以鱗今則鐘簨以
龍而磬簨以鳯業亦如之其數必十六枚與編鐘
之隂陽各八同陳暘樂書謂古制不過十二其説
非是
土三(壎/)
壎燒土為之朱漆繪金雲龍垂五彩流蘇為飾有
黄鍾壎大吕壎黄鍾壎以八倍黄鍾積為體大吕
壎以七倍黄鍾積為體皆頂上一孔前四孔後二
孔律吕正義後編曰風俗通曰有四孔其二通凡
六孔是必四孔之外又有二孔與四孔之二相通
盖前四後二之謂故曰凡六孔朱載堉謂塤腰四
隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通
則下文凡六孔句意不相承又云六孔即前三後
二併吹孔之謂尤與所云四隅各開一孔者自相
矛盾故知風俗通所云六孔者必四孔並通而為
六非並吹孔為六也
革四(建鼓龍搏拊行大鼔導杖鼔/鼔 鼓 鼔 迎鼓) (小杖鼓逹手/俳鼔 卜)
(那喇/噶)
建鼔以木為匡冒以革穿徑為方孔以柱貫其中
而樹之趺趺上為座以受柱圓柱之上為托雲以
承鼓柱貫鼔上出以擎盖盖上壓梁上植金鸞律
吕正義後編曰考明堂位曰殷楹鼓周大射禮用
建鼓隋志曰植而貫之謂之建鼔元史樹鼓四每
樹三鼓中植以柱曰建鼓惟明會典則曰應鼓或
以其度小於晉鼓而名之然孔穎逹謂應鞞為應
和建鼓則建者不當名為應也 摶拊如鼓而小
匡上銜小金環以黄絨縧繫之横置之趺凡合樂
工人掛於頸以手擊之律吕正義後編曰書摶拊
琴瑟孔安國以摶拊為樂器蔡以為作用之名然
周禮有令奏擊拊下管之文則在古必有其器其
用則鼓每一擊摶拊再擊以為應和之節 大鼔
腹内安銅膽平懸架上律吕正義後編曰孔穎逹
謂懸鼔即大鼓陳暘謂後世大鼓即鼖鼓然古鼓
横懸於簨今則平懸於架似不同隋唐鼓吹有大
鼓然用之大駕則非懸於簨虡可知宋有散鼓教
坊鼓樂圖皆平置與今相似 杖鼓上下二面木
匡細腰以紅漆竹片擊之其制始於漢魏今有大
小二種 小杖鼔元史謂之扎鼔左手持而右手
擊之盖後周杖鼓有三等之遺制 手鼔不知其
所自起左手持而右手以槌擊之周禮小師小樂
事鼓&KR0615;此或其遺 龍鼓匡繪五彩雲龍四旁金
銅環繫以黄絨縧陳則置鼔於架行則掛鼓於項
厯代鹵簿鼔名不一古横懸有盖今平置有衣微
不同 行鼓一名陁羅鼓上大下小匡貼金銅釘
鈸環繫以黄絨縧跨於馬上下馬陳樂則懸之於
架按唐有三面鼔形如缸首廣下鋭冒以虺皮類
此 導迎鼔制如大鼓而小匡繪五彩雲龍腹内
安銅膽四旁鍍金環以黄絨綆舉之 俳鼓朝鮮
國樂制與鹵簿龍鼔相似而微小兩旁施銅環以
黄扁縧繫於項 逹卜回樂木腔冒以革以手指
擊之 那噶喇回樂狀類行鼓鐵匡上大下小冒
以革以二木杖擊之
絲五(琴胡瑟/ 琴) (箏琴琵琶絃三絃琴奚琴必六絃筝/月 二 提 和 斯)
(軋箏喇塞塔/爾 巴卜)
琴前廣後狹上圓下方通長三尺一寸五分九釐
為黄鍾四倍又三分之一絃長二尺九寸一分六
釐為四倍黄鍾之度凡七絃面用桐木底用梓木
黑漆虚中岳山焦尾用紫檀徽用螺蚌為飾以漆
金几承之 瑟前廣後狹面圓底平中髙首尾俱
下通長六尺五寸六分一釐為九倍黄鍾之度絃
長四尺三寸七分四釐為六倍黄鍾之度絃凡二
十有五通體桐木黑漆身繪雲龍首尾繪錦邊繪
雲梁用紫檀絃孔用螺蚌為飾以漆金架二承之
箏似瑟而小十四絃各隨宫調設柱和絃以諧
律吕通體用桐木金漆梁及尾邊用紫檀絃孔用
象牙為飾唐書言十三絃或十二絃制不可考今
十四絃則五聲二變為七倍之故為十四也 琵
琶曲首長頸廣腹圓背四絃其制大小不等四象
十三品多以意為遷就彈者難之 三絃方槽圓
角冒以蛇皮木柄下曲貫槽中上直與槽面平通
體用紫檀山口及軸用象牙柱用竹定絃取聲各
隨宫調其制不知所自起唐書有龍首琵琶雲頭
琵琶皆三絃飾以虺皮則似亦唐制 奚琴刳木
為體二絃以木桿繫馬尾軋之 六絃箏陳暘謂
天寳中史盛作六絃琵琶今蒙古箏六絃意亦唐
制 胡琴似琵琶而下鋭龍首皮腹背有脊棱二
絃以木桿繫馬尾軋之元史胡琴如和必斯卷頸
龍首二絃用弓捩之弓之絃以馬尾則胡琴亦奚
琴類是也但槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒
以皮微不同 畨胡琴椰槽竹柄二絃以竹弓繫
馬尾施絃間軋之較奚琴制微短彼槽以木此以
椰彼柄以木此以竹彼軋以木桿此以竹弓 月
琴八角木槽而微凹其面柄貫槽中四絃覆手曲
首似琵琶通體用紫檀槽面用桐木本名阮咸王
圻三才圖繪曰元行冲以其形似月聲似琴名月
琴令人但呼曰阮 二絃方槽底面有孔木柄曲
首覆手如琵琶又似三絃但鼔方耳 提琴圓木
為槽上冒蟒皮而空其下竹柄貫槽中柄端刻木
為龍首柄有小環貫四絃於其中槽面正平設柱
以承絃竹片為弓馬尾雙絃夾四絃間而軋之
和必斯似琵琶而狹小直柄曲首四絃柄下腹背
如蘆節通體用桐木 軋箏似箏而小十絃以木
桿軋之元史禮樂志&KR0793;如箏七絃有柱用竹軋之
則&KR0793;亦軋箏之類 塞塔爾回樂木槽通柄槽如
茄形面平下圓冒以革柄面平背圓兩側有八軸
絲絃二雙鋼絃一單鋼絃六應絲絃以取聲 喇
巴卜回樂狀類胡撥木槽通柄絲絃五鋼絃二上
端曲向後以施絃軸柄槽形似半瓶曲柄兩旁施
五軸通五絲絃而繫於軸以手冒撥指彈之應鋼
絃以取聲
木六(柷/拍) (敔部拍板/畨 拍)
柷所以起樂上濶下小狀如方斗三面正中各設
圓鼔以受擊一面開圓孔以出音椎用緑漆八楞
律吕正義後編曰考擊之法鄭樵謂有椎柄連底
旁開孔内手於中擊之本於郭璞及通典唐志之
説但連底挏之令左右擊則是鈴鐸之屬其器應
俯而不應仰至内手孔中撞之則其器又應髙而
不應卑今用鄭康成説投椎其中撞之其一面有
孔者殆如琴瑟底之有孔以取聲非便於内手其
中也 敔所以止樂狀如伏虎背上有二十七齟
齬通體紅黒斑文趺以金漆旁施兩耳以置籈
籈以竹為之律吕正義後編曰擊敔之法先三擊
首而後戞其背唐宋已然朱載堉謂不必添擊首
三聲苐以傳注無擊首之説耳然古制多不可考
據今稽古故從其舊 拍板用堅木為之六片以黄
絨紃聯之左右各三片合擊以為樂節周禮舂牘
應雅皆節樂之器後世代之以板魏晉以來已有
之元惟用於燕樂明始用於丹陛樂 拍紫檀板
四片以絃合三片為一束執一片拍之 畨部拍
紫檀板三片以二片為一束執一片拍之拍小於
拍板畨部拍又小於慶隆舞拍其用則同
匏七(笙/)
大笙十七簧下接紫檀木以代匏為管本攅衆管
於一匏而共一吹口每管設簧以取音小笙之制
如大笙而四管無簧故簧止十三管律吕正義後
編曰笙為匏音其以木代匏者笙之音以簧不以
匏列管匏中取其能納氣以鼓簧耳以匏為笙音
固清越但質不堅不能經久故以木代之而與匏音
亦無差别至簧數之多寡漢魏諸儒皆謂十二簧郭璞
為大笙十九簧小笙十三簧宋書謂南蠻笙有十六簧
陳暘樂書始言宋大樂笙並十七簧又言唐樂圖所
傳有十七管笙有十二管笙後周鄭譯獻十六管笙李
照作二十四管笙孟蜀進三十六管笙而宋史乃曰巢笙
十九簧和笙十三簧皆用十九數而以管之長短聲之大
小為别十三簧者曰閏餘匏九簧者曰九星匏七簧者曰
七星匏律吕正義疑十九簧者名竽又名巢十三簧者
名笙又名和諸說固自不同而小笙十三簧則未之
有異其為古制無疑然今小笙十三簧有無簧之
四管實亦十七管大笙十七簧而四管不用實亦
十三簧耳葢管之必以十七者所謂以象鳳翼而
止用十三簧者以聲止十三而無十七也
竹八(排簫角簫胡笳笛篥/ 畫 觱) (篪拉滿管/巴)
排簫十六管為一具即十二正律加四倍律也律
吕正義後編曰管皆用竹兩旁管長參差漸短如
兩翼然蔡邕及三禮圖皆主二十四管十六管隋
宋元志明㑹典皆止十六管然則今之排簫盖古
簫之小者十六管備隂陽二均足旋宫之用與編
鐘編磬相應有架古以竹為之今用木亦自宋以
來相傳之舊 簫即古之笛體用紫竹簫笛之制
古法皆用角律黄鍾者陽律一均之正宫而姑洗
其正角大吕者隂吕一均之清宫而仲吕其正角
故用姑洗簫應陽均用仲吕簫應隂均以配排簫
之音最為和協 笛即古之横吹體用蘆竹用與
簫同以姑洗笛協排簫陽律一均之用以仲吕笛
協排簫隂吕一均之用 篪體用竹間纒以絃吹
口之上塞之令氣不洩周禮笙師注鄭司農云篪
七孔禮圖曰九孔廣雅隋書孔疏賈疏皆曰八孔
宋史明㑹典曰六孔今定一孔上出五孔向外一
孔向内一孔在底近底下出並開二孔統計為十
孔除吹孔底孔與二小孔不數則為六孔 管用
堅木或骨角為之兩端象牙為飾大管以姑洗律
為體小管以黄鍾半積同形管為體各設哨於管
端大管九孔小管八孔盖六孔已具七音八孔則
七音兼二清聲九孔則七音兼四清聲也 畫角
木質空心腹廣端鋭設木哨入角口吹之 胡笳
本角音今上下用角即古角遺制 觱篥喀爾喀
樂即唐蘆管但多金口 巴拉滿回樂狀類頭管
以木為之本小末大飾以金木管上口安蘆哨應
笛聲
八音之外又有二
麾黄帛為之其制見於唐志厯代因之舉之而樂
作偃之而樂止故麾雖非樂器實樂器之綱 戲
竹一對二人執之立丹陛上舉以作樂偃以止樂
其制始見於元史禮樂志言長二尺餘明制則長
一丈一尺二寸朝㑹導迎皆用之我
朝因明之制盖丹陛樂無柷敔樂設
太和門上惟有戲竹在丹陛上視其開合以為作止
之節舉而合向則樂作偃而開植則樂止也戲音
麾與麾同
樂縣
凡
郊
廟暨
社稷等各壇廟祭祀皆樂部率太常寺協律郎設中和
韶樂用鏄鐘一編鐘十有六特磬一編磬十有六
建鼓一柷一麾一敔一琴十瑟四簫十笛六排簫
二篪六壎二笙十摶拊二旌二節二干戚羽籥各
六十有四司樂協律郎樂工序立樂縣之次歌工
立樂工之次樂舞生文武八佾分行序立東在歌
工之左西在歌工之右凡樂作止舞進退均協律
郎執麾引之諸祀樂器並同惟鎛鐘特磬各隨其
應用宫調其位次諸祀皆東西分列惟
朝日壇
夕月壇則南北分列又案
太嵗壇則用琴四瑟二簫四笛四笙四篪二不設旌節
先師孔子廟則用琴六瑟四簫六笙二篪四不設節舞
用羽籥三十有六餘並同
皇帝躬祀
南郊鹵簿鼔吹導迎樂器前部大樂大號四小號四金口
角四和聲署史十有二人鼓吹大樂金二金鉦四
鈸二鼓二㸃二笛四雲鑼二管二笙二金口角八
大號十有六小號十有六金鉦四畫角二十有四
掆鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二
掆鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有
六人畫角前掆鼓後導迎樂戲竹二管六笛四笙
二雲鑼二鼓一板一
皇帝躬祀
北郊鹵簿鼔吹導迎樂器前部大樂大號四小號四金口
角四和聲署史十有二人鼓吹大樂大號八小號
八金鉦四畫角二十有四掆鼔二十有四横笛十
有二拍板四杖鼓四金二掆鼓二十有四署史六
十有八人民尉百六十有四人餘同
南郊凡
親祭
太廟暨
社稷等各壇廟並同
皇帝耕耤司金司鼓司板司笛司笙司簫各六人工歌
禾詞者十有四人
先蠶壇建鼓一琴四瑟二簫六笛六笙六杖鼓二方響
十有六雲鑼二拍板二
皇后躬桑童監歌採桑詞者十人司金司鼔司板司笛
司笙司簫各四人
皇帝時巡致祭
方嶽編鐘編磬建鼔一柷一麾一敔一琴四瑟二簫四
笛四排簫二笙四壎二篪二摶拊二不設舞佾其
餘羣祭則和聲署設樂鼓一笙一管二雲鑼二笛
二板一朝㑹之樂
皇帝御殿樂部和聲署設中和韶樂鏄鍾一(正月至十/二月各按)
(十二律吕/特磬同)編鐘十有六特磬一編鐘十有六建鼓
一琴四瑟二簫四笛四壎二篪二排簫二器各一
人笙八摶拊二麾一柷一敔一器各一人歌生四
人丹陛大樂大鼓二架方響二虡雲鑼二簫二笙
管各四杖鼔拍板各一器各一人司戲竹二人鑾
儀衛率官校設鹵簿鼓吹大樂掆鼔二十有四金
二杖鼔四拍板四横笛十有二掆鼓二十有四畫
角二十有四金鉦四小號大號各八署史六十有
八人民尉百六十有四人畫角前掆鼔後
皇太后宫
皇后宫並内監設樂鏄鐘特磬俱用南吕餘器同
皇帝筵宴中和韶樂丹陛大樂陳設如朝㑹儀設清樂
二部每部笙二笛二雲鑼二杖鼓一手鼓一拍板
一慶隆舞樂琵琶八三絃八奚琴一箏一節拍各
十六司抃十六人(世徳舞徳勝/舞等並同)笳吹樂笳一胡琴
一箏一口琴一番部合樂箏琵琵三絃和必斯畨
部胡琴笙管笛簫雲鑼二絃月琴提琴軋箏拍各
一髙麗國俳笛一管一鼓一喀爾喀部樂觱篥四
阮四回部樂逹卜一那噶喇二哈爾扎克一喀爾
鼐一塞塔爾一喇巴卜一巴拉滿一蘇爾鼐一
皇太后筵宴同
皇帝巡幸鐃吹樂器大銅角八小銅角八金口角八雲
鑼二龍笛二平笛二管二笙二金二掆鼔四銅㸃
四鈸二行鼔二䝉古角二
皇帝親征鼓吹大樂器金二金鉦四鈸二㸃二鼓二笛
四雲鑼二管二笙二金口角八小號八大號八
親征祭纛樂器䝉古角十有六海螺二百凱旋郊勞鐃
歌樂器金四大銅角四小銅角四鑼二銅鼓二鐃
四鈸四小鈸二金口角八花腔鼓四得勝鼓四海
笛四管六簫六笛六笙六篪六雲鑼四人各一器
司鐃歌二十人凱歌樂器方響一鈸二杖鼓二管
十二㸃二笛四笙四簫四大鈸二雲鑼四司樂器
共四十八人司凱歌十二人
大閲樂部陳設鐃歌鼓吹大樂於
行宫門外
御營左右設蒙古畫角十鳴角軍二十有一人其前設
五旗諸王䝉古畫角十鳴角軍二十人承傳鳴螺
親軍十有二人漢軍驍騎火器營漢軍鳥鎗營皆
金五鳴金兵十人鼔一舁鼓兵四人擊鼔兵二人
驍騎火器號螺五鳴螺兵五人鳥鎗營號螺十有
三鳴螺兵十有三人䕶軍鳥鎗營驍騎鳥鎗營並
號螺十鳴螺兵十人前鋒營號螺五鳴螺兵五人
驍騎營號螺十鳴螺兵十人䕶軍營號螺六鳴螺
兵六人
皇朝通典卷六十六