皇朝通志
皇朝通志
欽定四庫全書
皇朝通志卷三十六
禮畧
(臣/)等謹按自古帝王經國治世之典莫大於禮禮
也者事神理人班朝治軍由仁孝誠敬之思以達
於盡倫盡制之實治法所由大備也自有虞氏命
典三禮成周始有吉凶軍賔嘉五禮之目漢唐以
來規制畧存未臻大備秉筆紀載者亦無由上嫓
隆古之規洪惟我
皇朝
聖
聖相承監古定制典章鴻懿超越萬代
皇上中和建極兼綜條貫自
郊
廟百神之祀朝覲燕饗之儀
閲武訓戎之政柔逺安藩之畧以至愼終追逺之典皆
本
聖神之極思創制顯庸盡美盡善其儀節之精詳已載
於
大清㑹典
大清通禮中兹纂輯
皇朝通志禮畧惟謹繹規制之大者倣鄭樵通志體例
登於卷中謹考鄭樵禮畧以吉嘉賔軍凶為序而
所載皆漢唐以後之彌文如吉禮之眀堂靈星老
君祠封禪厯代所尚葦茭桃梗高禖祓禊諸條嘉
禮之三老五更賔禮之三恪二王後軍禮之軷祭
祭馬祖凶禮之天子為大臣服至郡縣吏為守令
服諸條皆一時所行之制不足垂為定範兹謹遵
大清通禮成式五禮首吉次嘉次軍次賔次凶凡諸治
神人而和邦國定損益而酌古今宏綱鉅目皆前
代未有之隆儀為百王之矩範而於鄭志諸目之
庳陋無稽為
聖朝已經裁革者則皆刪去其目並隨條加按聲眀以
示大經大法之所為立極並以誌體例之所由來
焉
吉禮(一/)
(臣/)等謹按鄭志五禮首以吉禮二卷自郊天而下
條目紛繁多述秦漢以來煩黷之制非盡古禮也
我
朝
列聖以來釐定祭典精禋儼恪超越萬古自
南郊
北郊
太社
太稷以至於
天神
地祇之祀
太廟祫祭時享以及於
歴代帝王
先師孔子
羣神之典彛章眀備著於
大清㑹典
大清通禮謹依次敘載述為吉禮六卷其鄭志所有諸
條
本朝已經釐正者謹隨條附述案語於後以見盡善
盡美之極制焉
南郊
(臣/)等謹按
兩郊大祀典禮攸崇我
朝
列聖以來敬事
皇穹垂為成憲
皇上紹承祗遹嵗必躬親潔蠲將事積乆益劭禮眀樂
備昭示萬年謹考典制之所自敬著於篇至每嵗
親祀大典惟恭纂有闗釐定者以符體例云
太祖高皇帝天命元年正月貝勒以下諸臣奉上
皇帝尊號立國建元行焚香告
天禮
天聰十年正月羣臣奉上
太宗文皇帝尊號是年建
圜丘於
盛京徳盛門外其制九成周圍一百十丈南門三東
西北門各一四月
太宗率王貝勒以下文武羣臣齋戒三日
親祀
南郊以太牢熟薦建國號曰大清改元崇徳是為
本朝祀
天於郊之始十一月冬至大祀
天於
圜丘以將征朝鮮告是為冬至大祀
圜丘之始七年冬至以
駐蹕納蘭遣官恭代齋戒如禮停止行獵
順治元年十月朔
世祖章皇帝定鼎燕京
親祀
南郊告祭
天
地即皇帝位是年定制每嵗冬至大祀
天於
圜丘以
大明
夜眀
星辰
雲雨風雷為四從壇配享每嵗孟春以上辛日
祈穀於
圜丘凡祀
圜丘以冬至日子時(後定於/黎明時)與孟春
祈穀均為大祀十一月冬至大祀
親詣行禮二年十月定
郊祀齋戒及設玉帛祝文香亭儀注三年四月設守視
天壇
地壇
社稷壇官員四年三月定大祀
南郊用胙牛之禮五年十一月冬至大祀
天於
圜丘奉
太祖高皇帝配享八年三月定祭祀齋戒例
南北郊祀
皇帝於大内齋宫致齋三日
壇内齋宫致齋一日四月定諸王文武羣臣陪祭扈從及
送
駕接
駕儀注六月定大祀眡牲省牲之制十三年七月定祭祀
出宫時刻凡祭
圜丘
方澤於五鼓出宫禮部先期一日奏聞十四年正月辛亥
祈穀於
上帝奉
太祖高皇帝配享三月特舉大祀奉
太宗文皇帝配享嗣後冬至
郊天上辛
祈穀並同十七年二月定
祈穀壇祀典用燔柴禮四月己酉合祀
天
地
百神於
大享殿
(臣/)等謹按
圜丘之典
列祖以來躬親將事嵗乆益䖍有紀載不能盡述者兹纂
唯恭載首事之年及典制有所増定之嵗餘不備
述
祈穀大祀
方澤大祀紀載體例並與此同焉
順治十八年正月
聖祖仁皇帝登極遣官告祭
昊天上帝尋以諸臣詳議祀典請罷禁中
上帝壇及
大享殿合祀從之十一月冬至大祀
親詣行禮
康熙六年十一月冬至大祀
天於
圜丘奉
世祖章皇帝配享九年正月辛丑
祈穀於
上帝奉
世祖章皇帝配享十二年八月定祭祀時刻
壇
廟皆黎眀行禮二十九年正月辛丑
祈穀於
上帝
御製祝文
親詣行禮四十六年十一月冬至大祀羣臣以天氣嚴寒
請遣官恭代不許五十四年正月
祈穀於
上帝用下辛日先是祈穀例用上辛是年正月十日上辛
尚未立春奉
諭㫖以從前亦有用次辛下辛致祭者令諸臣議之乃以
正月三十日下辛行禮五十七年十一月冬至大祀
遣官恭代仍照常齋戒五十八年十一月冬至大祀
命親王恭代仍
親往瞻拜行禮奉
諭㫖朕於祭祀之前升
壇瞻仰省視俎豆量力跪拜退處幄次俟恭代親王行禮
畢然後囘宫諸臣覆奏
聖體違和初愈天氣嚴寒請停
親祭奉
諭㫖朕必親往朕行禮不必贊禮作樂將朕親詣之處著
書於祝文内六十一年十一月
世宗憲皇帝登極冬至大祀遣大臣恭代行禮
雍正元年十一月大祀
天於
圜丘奉
聖祖仁皇帝配享二年正月辛巳
祈穀於
上帝奉
聖祖仁皇帝配享七年正月
詔嚴
壇
廟演禮之禁部臣議奏凡祭祀執事等官當在凝禧殿演禮
如有特加祭典先期於神樂觀演習從之八年正月
祈穀奉
諭㫖以初二日上辛行禮停止朝賀筵宴十三年正月
祈穀以初十日上辛尚未立春用次辛行禮九月
皇上紹登大寳逾三月後羣臣以祀典上請奉
諭㫖大祀齋戒所以潔齊心志對越
神眀朕意齋戒之日即當素服冠綴纓緯其視祝版亦當
照例用禮服以昭敬謹禮部遵
㫖議上從之
乾隆元年正月
祈穀行禮如儀二年四月大祀
天於
圜丘奉
世宗憲皇帝配享先是禮部具儀奏上奉
諭㫖爾部具奏
皇考配享
天壇儀注朕敬謹詳閱内稱配享時朕恭奉
神牌陞壇奉安於東三青幄次並未議及㕘拜
上帝之儀朕思升祔
太廟時先行㕘拜
列祖
列后禮然後陞座今配享
圜丘亦應先行㕘拜
上帝禮然後陞座議政王大臣等遵
㫖議上從之三年正月
祈穀於
上帝奉
世宗憲皇帝配享四年正月
祈穀用次辛日十一年正月
祈穀同十二年十一月定
郊壇大祀誓戒百官之制凡大祀於午門前宣誓戒陪祀
之王公大臣官員朝服齊集跽聽行禮十二月定
郊壇大祀省視
神位及省視牲器之禮奉
諭㫖
郊壇神主向藏
皇穹宇
皇祇室
皇乾殿考之唐開元禮先期升主陳設省視復收朕思因
省視而陳設
神主有違神道靜穆之義未協寅恭嚴事之忱應躬詣
皇穹宇
皇祇室
皇乾殿上香行禮分獻官詣配殿行禮肅將悃忱以申對
越著大學士㑹同該部詳悉定議并恭詣
壇廟後親視籩豆之處具儀以聞尋遵
㫖具儀奏上如儀行禮十三年十一月冬至大祀用新
成祭器更定大駕鹵簿乗玉輅十四年五月
詔齋宫致齋勿鳴鼓角是月
詔修繕
兩郊壇宇展拓舊制十六年九月改
祈穀壇大享殿為
祈年殿門為
祈年門十九年大學士等奏午門外宣讀誓戒之禮令
各衙門恭録
勅諭製牌收貯於致齋日恭設堂中隨時仰瞻其宣讀
之儀請停止從之二十三年正月
祈穀用次辛日二十四年十一月冬至大祀以蕩平囘部
並告成功三十七年十一月冬至大祀舊制
皇帝詣
齋宫乗禮轎乾隆七年改定乗輦是嵗以石街積雪
鑾儀衛奏請仍舊例用禮轎從之先是大學士等遵
㫖議定
郊天儀注前一日
皇上詣
皇穹宇上香行禮畢即還
齋宫其眡神位眡壇位省牲器命原遣視牲大臣恭
代行禮又議舊制
皇帝陞第一成位奠玉帛後即復第二成拜位立以次進
俎初獻讀祝亞獻三獻受福胙徹饌皆如之今議奏
皇帝陞第一成位奠玉帛後即就讀祝位以次進俎三獻飲
福受胙畢始還第二成位行禮從之三十八年正月
祈穀用次辛日先是大學士等議奏向例詣
齋宫皆於
祈年殿塼城門外降輦步入恭詣
皇乾殿上香瞻拜今議由西門步入行禮以節行陟之勞
從之四十二年正月
祈穀用次辛日四十四年十一月冬至大祀先是奉
諭㫖南郊典禮最為繁重朕明嵗即屆七旬雖拜跪尚
可如常而精力究不免稍減恐過勞生憊轉非所以
將誠意因思
正位晉獻香帛俎爵自當躬致申䖍至
配位
列祖
列宗惟上香仍前親奉其獻爵進俎則命諸皇子恭代庶
得少節煩勞以專心祼薦即自今嵗冬至為始並
勅部臣載入㑹典
(臣/)等謹按我
皇上凝承
昊眷恪謹
郊禋每嵗
大祀必
躬親昭事禮儀隆備誠愫昭格乾隆三十七年始
命禮臣議定
郊天儀注三十八年行
祈穀禮於西垣門外降輦步行入葢少節繁文益所以專精
對越時
聖夀已逾六旬
天眷純熙積乆彌劭恭讀三十九年
諭㫖有云朕臨御以來恒以敬
天報本為要不敢稍有怠惰凡
壇廟大祀必躬詣行禮自降輦以至成禮一切典禮必敬
必誠四十年來未敢少有怠忽而一切禮儀宜盡之
處靡不加增至三十七年朕年逾六十始勅大學士
及該部將降輦步行之逺近及升降之無闗鉅典者
酌減一二葢欲稍減步履之小節蓄養精力期於大
典益致恪恭亦因朕年逾六旬始如此酌量節減所
以益矢誠敬也萬世子孫其敬識朕意於諸大祀設
非年至六旬一切典章斷不可稍減倘蒙
上天眷佑年逾六旬方可遵朕現在所行舉行將此永著
為例
訓諭昭彰垂示萬世至四十四年奉
諭
南郊典禮最為繁重
正位晉獻自當躬致申䖍
配位則命諸皇子恭代自是嵗嵗敬承
大祀劼毖益䖍酌儀文之準致純一之思所由仰答
天心垂億萬年無疆之庥也臣等恭繹禮意謹誌因時定
制之義以昭
聖人誠恪事
天之大典焉
四十七年正月
祈穀先期奉
上諭今年正月初四日上辛朕以雍正七年
皇考諭㫖因元旦朝賀不宜展祈穀之期於次辛行禮其
乾隆己未丙寅戊寅丁酉四次用次辛者以詣
東朝慶賀儀節不宜有闕也今非向年可比宜謹遵
皇考眀諭
祈穀仍用上辛自元旦即齋戒其朝正慶賀改用初五日
行禮自
皇上御極以來
郊天祈穀之典嵗必
躬親儼恪將事禮明樂備萬世法守其儀節並載
大清通禮
大雩(禱水旱附/)
國初定制嵗遇水旱則遣官祈禱
天神
地祇
太嵗
社稷至於
親詣
圜丘即為大雩之義初立
天神壇於
先農壇之南以祀
雲師
雨師
風伯
雷師其西立
地祇壇以祀
五嶽
五鎮
四陵山(今為山/五陵)
四海
四瀆
京畿名山大川
天下名山大川皆因祈雨而修祀事義與雩同祈而
應則報祀如儀直省各令建壇致祭常雩祈報並
循定制行禮
順治十四年四月
世祖章皇帝以旱禱於
圜丘率羣臣致齋三日禁屠宰不理刑名至期
皇帝素服詣
圜丘不設鹵簿不除道不奏樂不設
配位不奠玉飲福受胙餘行禮如常儀遣官致祭
方澤
社稷壇
神祇壇應時大雨越三日遣官行告謝禮十七年六月
以乆旱禱雨先期三日
世祖章皇帝歩行詣
南郊齋宿是日早四際無雲頃之隂雲宻布甘霖大霈越
三日行祈祀禮於
圜丘祭畢雨復降越四日遣官行告謝禮是時禮部奏請
修舉名山大川及古帝王聖賢祀典從之
康熙四年三月旱
命禮部遣官徃泰山祈雨十年四月以旱禱雨
聖祖仁皇帝素服詣
壇致祭旋以甘霖霑足遣官吿謝與順治十四年同十七
年六月
親祈雨於
圜丘
聖祖仁皇帝自壇西門步行至
壇行禮時甘霖大霈仍步出壇西門乘馬囘宫十八年四
月旱禱雨報謝如儀十九年四月旱禱雨報謝並
如儀二十二年六月以亢旱
命建壇祈禱即日雨二十六年五月
親祈雨於
圜丘
御製祭文祭畢
囘鑾甘霖立降越日遣官告謝如儀二十八年六月
御製祭文遣官禱雨尋&KR0584;雨報謝如儀五十五年五月
駐蹕熱河以天旱減膳齋戒
諭京師䖍誠祈雨越七日雨足始復常膳五十六年五月
親祈雨於
圜丘是年冬
諭諸皇子及大臣等曰京師初夏每少雨澤朕臨御五十
六年約有五十年祈雨每至秋成悉皆豐稔昔年曽因
暵旱朕於宫中設壇祈禱長跪三晝夜日惟淡食不御
鹽醬至第四日歩詣
天壇祈禱油雲忽作大雨如注歩行囘宫水滿兩鞾衣盡
沾濕後各省人至始知是日雨徧天下又
諭曰天行不齊多頼人事補救朕倉有餘粟帑有餘金隨
時隨地皆可賑濟故雖逢旱嵗亦不能為災也
雍正元年五月旱
世宗憲皇帝減膳䖍禱甘霖立霈二年二月
親詣黑龍潭祈雨越數日
親祭
歴代帝王廟甘雨大&KR0584;羣臣衣盡沾濕各加
恩賜
御製喜雨詩羣臣恭和自此至十三年偶値亢旱無不
齋居䖍禱精誠感應嵗獲豐登
乾隆二年六月以亢旱遣官致祭
天神
地祇
太嵗各壇及
四海之神七年五月増
神祇壇祈雨樂章八年四月始行常雩禮於
圜丘先是御史徐以升奏請於京城之内擇地建立雩壇
倣古龍見而雩之禮
勅下禮臣詳議尋議奏孟夏龍見擇日行常雩禮祀
昊天上帝於
圜丘奉
列聖配享
四從壇從祀於下孟夏後旱則祈
天神
地祇
太嵗壇次祈於
社稷壇次祈於
太廟皆七日一祈旱甚乃大雩祀
昊天上帝於
圜丘雨足則報祀其以前望祭四海之禮可以停止疏上
從之九年四月大雩於
圜丘奉
諭㫖目下畿輔雨澤愆期此次舉行雩祭正望恩迫切
之時非每夏常雩可比其先期前詣齋宫及祭畢囘
鑾朕俱御常服不乘輦不設鹵簿不作樂以示䖍誠
祈禱為民請命之意二十四年四月常雩
皇上步行親詣行禮五月
皇上步禱
社稷壇六月大雩於
圜丘
御製祝文步詣行禮越日大雨霑足報謝如儀自乾隆
八年以來孟夏常雩皆
躬親行禮惟
巡幸之嵗遣官恭代自三十七年遵
㫖議定
郊天儀注三十八年以後
常雩行禮並同偶値水旱精誠致禱雨暘立應祈祀報謝
皆如常儀焉
朝日夕月
順治八年六月定春分秋分朝
日夕
月之禮初定祀典以日月從祀
天壇罷春秋二分祀事至是禮臣請照舊典於從祀
天壇外立
朝日壇於朝陽門外東郊立
夕月壇於阜成門外西郊從之凡祀
日
月為中祀祀
朝日壇以春分日卯時値甲丙戊庚壬年
皇帝親詣行禮餘年遣官承祀祀
夕月壇以秋分日酉時値丑辰未戌年
皇帝親詣行禮以
北斗七星
木火土金水五星
二十八宿周天星辰共為從壇
列聖以來春秋二分皆
親詣遣官致祭如儀
乾隆三年二月朝
目於東郊
皇上親詣行禮八月秋分夕
月於西郊先是奉
諭㫖今嵗
夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕
親詣行禮以展誠敬十一年二月春分
皇上親祭
朝日壇以次日日食不乘輦不設鹵簿不奏樂自是皆
親詣及遣官致祭如儀
(臣/)等謹按鄭志朝日夕月之後有眀堂一門八蜡
之後有靈星一門考眀堂之制始於成周厯代有
之而制度迄莫能定漢儒所述大戴禮白虎通蔡
邕之説制度已各不相符朱子謂郊者古禮眀堂
者周制周公以義起之則其不必循行於後代可
知我
朝
南郊大祀
列聖配
天極尊崇之鉅典眀堂之制不復建立洵為超軼前古矣
自漢立靈星祠祀主天田配以后稷葢即祈穀之
意我
朝定制列星為
圜丘配位后稷為
太稷配位孟春
祈穀嵗必
躬親春秋
社稷以祈以報靈星之祀誠無事於複舉也以上二條
謹從刪
八蜡(臘/)
(臣/)等謹按鄭志有八蜡臘一門考八蜡之祭元明
以來乆停其制
本朝有以舉行蜡祭請者奉
皇上諭旨詳晰指示不必舉行葢祈報之典已詳舉於
各
壇廟中停止蜡祭示無瀆也今謹載
諭㫖於篇中以見酌古準今折衷盡善之定制焉
乾隆十年十二月
諭大學士等國家崇報之文眀禋肇薦考議周詳凡祀
典所闗羣神咸秩即如雩祭諸禮事繋農桑近復議
行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工每以蜡
祭為請朕追惟舊制酌古準今有宜於詳慎者考大
蜡之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖
詠於詩詳於禮記周官而古制夐逺傳注叅錯難以
折衷所謂八蜡配以昆蟲後儒謂其害稼不當與祭
月令祈年於天宗蜡祭也註曰日月星辰則所主又
非八神至所謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難
定位且蜡與臘冠服各殊有謂臘即蜡者有謂蜡而
後臘者是古制已不可考終無定衡至於後世自漢
臘而不蜡此禮已湮魏晉以來迄於唐宋時行時止
或溺於五行之説甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多
至百九十二座議者以為失先王之禮逺矣蘇軾曰
迎貓則為貓之尸迎虎則為虎之尸近於倡優所為
是以子貢觀於蜡言一國之人皆若狂以其沿習日
乆迹類於戲也葢祀於南郊已不合於古制而蜡于
四郊則惟順成之方始祭較量區别叢雜瑣細於義
有乖於禮未洽於神為䙝自元眀以來停止此典實
有難於舉行之處况蜡祭諸神如先嗇司嗇日月星
辰山林川澤今皆祀於各壇廟原於典文無闕即民
間秋成之後休息農功祀神報賽大抵借蜡之遺意
以盡其閭井歡洽之情猶有吹豳撃鼓之風亦皆聽
從民便未嘗禁止是蜡祭原行於民間但田夫萃處
雜以嬉戲各隨其鄉之風尚初不責以儀文若朝廷
議祀潔蠲䖍享必嚴肅整齊何至有一國若狂之論
可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊
廟典禮如以為有祈無報則方春而祈穀冬又有事
於
圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也
豈得謂之有祈無報乎况二仲薦馨並崇社稷班固
所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國
社農之所報在焉今
社稷壇春秋兩祀祈穀之禮已備至義近於重複事渉
於不經者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制
多未深考是以特降此㫖俾共知之
風師雨師諸星等祠
臣等謹按鄭志有風師雨師及諸星等祠我
朝定制祀
雲雨風雷之神於
天神壇以専禱水旱已見禱水旱門兹不重述
北斗五星二十八宿周天星辰之神從祀於
夕月壇已見朝日夕月門伏見雍正二年立時應宫以
祀
龍神六年立
風神廟七年立
雲神
雷神之廟報答洪庥禮制詳備而
太嵗壇祭每嵗之神特隆廟祀謹彚著於篇直省崇祀
之典亦附見焉
順治元年定每嵗致祭
太嵗壇之禮
太嵗殿在
先農壇之東北正殿七間祀
太嵗之神兩廡十有一間祀
十二月將之神每年正月初旬諏吉及十二月嵗除
前一日遣官致祭初春為迎嵗暮為祖自後嵗遇
水旱則遣官祭告祈禱有應報祀如儀
康熙三十五年二月
聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭
太嵗之神凱旋祗告如之
雍正元年建時應宫於西苑以祀
龍神每嵗以六月十三日致祭用素羞香燭遣内務府
官行禮六年七月建
風神廟於都城内東北隅禮工二部㑹同内務府遵
㫖議奏於都城東北隅擇得景山東邊當東北箕星之位
建廟甚宜其廟宇倣時應宫規制每年於立春後
丑日致祭奏上從之
詔封為應時顯佑風伯之神廟曰宣仁廟是年以河臣奏
請
勅封江南清口風神為清和宣恵風伯之神嵗時致祭七
年十月建
雷神廟於都城内之西立夏後申日致祭建
雲師廟於都城内之東秋分後三日致祭其規制祭儀
俱倣宣仁廟封
雲師為順時普䕃雲師之神廟曰凝和廟
雷師為資生發育雷師之神廟曰昭顯廟十三年以撫
臣請封廣東邊海郡縣廟祀
風神為宣仁昭泰風伯之神封甘肅蘭州府廟祀
雷神為顯仁應瑞之神春秋致祭
乾隆元年十二月祭
太嵗壇遣親王行禮十六年増定
太嵗壇上香之儀十八年定
太嵗壇供奉神牌之禮舊例祭時以黄紙書年建神牌
祭畢與祝帛同焚至是禮部請供奉神牌於殿廡
内神龕前列神座祭時請神牌奉安神座祭畢復
龕恭遇
皇上親詣上香不請神主出龕從之嗣是遵行永為定
制二十年定制祭
太嵗壇遣親王郡王行禮直省府州縣各建
神祗壇祀
雲雨風雷境内
山川
城隍之神嵗春秋仲月諏吉致祭在城文武各官皆
與省㑹以總督巡撫主之若有故以布政使攝府
州縣春秋致祭儀節與省㑹同
皇朝通志卷三十六