皇朝通志

皇朝通志

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 欽定四庫全書

 皇朝通志卷六十三

  樂畧(二/)

   祀饗正聲

   (臣/)等謹按鄭樵於祀饗正聲自漢郊祀十九章東

   都五詩外僅列梁之十二雅唐之十二和然猶謂

   其雅頌不分神人互用後若漢之十二成周之十

   二順宋之十二安金之十二寧皆依仿梁制而

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   之顧自宋以來更多舛戻如髙安為祀天神之樂

   而移祭帝鼐理安為享宗廟之樂而奏送天神迨

   乎有明雜用宫商遂無統紀我

  朝禮隆樂備

世祖章皇帝御宇之初即定

  朝廷之樂錫名曰平

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聖祖仁皇帝兩加増定樂章備焉

 皇上折衷古制按律分宫因事異宜秩然不紊制作明

   備莫可比隆兹所編輯一遵律吕正義後編所定

   先

廟次

  朝㑹燕饗即鄭樵所云有天地之樂有宗廟之樂有

   君臣之樂不同禮不同聲之義也至燕饗樂内如

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   學庠舉行鄉飲酒禮暨部宴衍聖公文武進士皆

  嘉惠臣下與

 親臨錫宴之典不同今謹載入祀饗别聲以備鄭志之

   一體考原志别聲一門祀饗並列我

  朝䖍恪祀事特昭鄭重兹别聲所列均屬燕饗之樂

   仰見

  盛時規制迥非前代所可比符云

圜丘樂九成(黄鍾為宫/)

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   始平(迎/)   (神/)

   景平(奠玉帛/)

   咸平(進爼/)

   夀平(初獻/)

   嘉平(亞獻/)

   永平(終獻/)

   熈平(徹饌/)

   清平(送/)   (神/)

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   太平(望燎/)

   (臣/)等謹按每嵗冬至大祀

天於

圜丘用樂九成以黄鍾為宫考順治元年定終獻之樂名

   雍平送

神名太平望燎名安平乾隆七年重定今名又按順治十

   七年定

大享殿合祀樂定迎

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神奏元和奠玉帛景和進爼肅和初獻夀和亞獻安和終

   獻永和徹饌協和送

神泰和望燎瘞清和樂章用和字後未經復行至乾隆十

   六年改

大享殿為

祈年殿每嵗於此行祈穀之禮焉祈穀樂章見後

   (臣/)等又按周禮圜鍾為宫奏之圜丘函鍾為宫奏

   之方澤乃又曰奏黄鍾以祀天神奏太蔟以祭地

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   祇經文互異若漢奏黄鍾以祀天地是圜丘方澤

   同一宫調隋則奏黄鍾以祀天奏太蔟以祭地至

   祖孝孫作唐大樂乃定圜丘以黄鍾為宫方澤以

   林鍾為宫最為近古然唐制登歌奠玉帛天神大

   吕為宫地祗應鍾為宫俎入天神黄鍾為宫地祗

   太蔟為宫未免錯雜宋時冬至祀圜丘以黄鍾為

   宫孟春祀感生帝以太蔟為宫孟夏雩上帝以仲

   吕為宫夏至祀皇地祇以𬎼賔為宫孟冬祭神州

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   地祇以應鍾為宫是葢隨月用律亦未允協我

 皇上博考前規貫通三極以黄鍾位子為天統

天壇樂章以黄鍾為宫林鍾位未為地統

地壇樂章以林鍾為宫定論昭垂永為法守記曰大人舉

   禮樂則天地為昭其斯之謂歟

方澤樂八成(林鍾為宫/)

   中平(迎/)   (神/)

   廣平(奠玉帛/)

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   含平(進俎/)

   太平(初獻/)

   安平(亞獻/)

   時平(終獻/)

   貞平(徹饌/)

   寧平(送/)   (神/)

   (臣/)等謹按每嵗夏至大祀

地於

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方澤用樂八成以林鍾為宫考順治元年定進俎之樂名

   咸平初獻名夀平乾隆七年重定今名

   (臣/)等又按黄鍾子為天統林鍾未之衝丑為地統

   太蔟寅為人統其説本於班固夫天秉陽一陽初

   復律中黄鍾是為天統宜矣至於夏至一隂生律

   中𬎼賔地秉隂而不以𬎼賔為地統者陽律而隂

   吕也陽性剛其長也勃焉故一陽初復即為天統

   隂性柔其長也以漸故積至二隂方能受任於太

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   陽以生長萬物此未之所以為中央土而為地統

   也况林鍾之律六寸適合地之成數乎

祈穀壇樂九成(黄鍾為宫/)

   祈平(迎/)   (神/)

   綏平(奠玉帛/)

   萬平(進俎/)

   寳平(初獻/)

   穰平(亞獻/)

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   瑞平(終獻/)

   渥平(徹饌/)

   滋平(送/)   (神/)

   穀平(望燎/)

   (臣/)等謹按每嵗正月上辛祭

上帝於

祈年殿祈穀用樂九成以黄鍾為宫考順治元年定迎

神之樂名中平奠玉帛名肅平進俎名咸平初獻名夀平

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   亞獻名景平終獻名永平徹饌名凝平送

神名清平望燎名太平乾隆七年重定今名

雩祭樂九成(黄鍾為宫/)

   靄平(迎/)   (神/)

   雲平(奠玉帛/)

   需平(進俎/)

   霖平(初獻/)

   露平(亞獻/)

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   霑平(終獻/)

   靈平(徹饌/)

   霮平(送/)   (神/)

   霈平(望燎/)

   (臣/)等謹按每嵗孟夏龍見欽天監擇日行常雩禮

   用樂九成以黄鍾為宫乾隆七年定

 御製雲漢詩

   (臣/)等謹按乾隆七年定

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大雩典禮

 皇上倣雲漢詩體

 御製詩歌八章於

大雩致祭終獻之後用舞童十六人執羽翳歌此詩

 聖念懇誠

 宸章剴切勤求民瘼之意於斯可仰見云

太廟時享樂六成(太蔟為宫/)

   貽平(迎/)   (神/)

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   敉平(奠帛初獻/)

   敷平(亞獻/)

   紹平(終獻/)

   光平(徹饌/)

   乂平(送/)   (神還宫/)

   (臣/)等謹按毎嵗孟春初旬孟夏孟秋孟冬朔日行

   時享禮於

太廟用樂六成以太蔟為宫毎月朔望及三大節

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奉先殿致祭同考順治元年定迎

神之樂名開平奠帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名雍

   平徹饌名熈平送

神還宫名成平乾隆七年重定今名

   (臣/)等又按圜丘方澤宗廟所謂三大祭也顧周禮

   既曰黄鍾為宫奏之宗廟乃又有奏無射享先祖

   奏夷則享先妣之文不無疑義漢奏㽔賔以祀宗

   廟惟唐祖孝孫定宗廟以太蔟為宫未㡬而張文

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   收復改用黄鍾且俎入則用無射殊為未協我

 皇上折衷羣議以太蔟寅位人之統也乃定太蔟為宫

   與

圜丘黄鍾

方澤林鍾相生之序適合洵可為萬世法矣

太廟祫祭樂六成(太蔟為宫/)

   開平(迎/)   (神/)

   肅平(奠帛初獻/)

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   協平(亞獻/)

   裕平(終獻/)

   諴平(徹饌/)

   成平(送/)   (神還宫/)

   (臣/)等謹按每嵗十二月大建以二十九日小建以

   二十八日行袷祭禮於

太廟用樂六成以太蔟為宫考順治十六年定迎

神之樂名貞平奠帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名雍

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   平徹饌名熙平送

神還宫名清平乾隆七年重定今名

   (臣/)等又按

  朝㑹之樂隨月用律而

太廟不用月律者葢

太廟若與

  朝㑹相同則大祫于建丑之月于法當用大吕時享

   以四孟之月于法當用太蔟仲吕夷則應鍾是十

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   二律吕闕其七故惟太蔟一宫寅為人統人本乎

   祖用之

太廟至為精當也

 社稷壇樂七成(春夾鍾為宫秋南吕為宫/)

   登平(迎/)  (神/)

   茂平(奠玉帛初獻/)

   育平(亞獻/)

   敦平(終獻/)

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  博平(徹饌/)              一

  樂平(送/)  (神/)

  徵平(望瘞/)

  (臣/)等謹按毎嵗春秋仲月戊日祭

太社

太稷於

社稷壇用樂七成春以夾鍾為宫秋以南吕為宫考順

  治元年定迎

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神樂名廣平奠玉帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名

  雍平徹饌名熈平送

神名咸平乾隆七年重定今名

社稷壇祈雨報祀樂七成(祈夾鍾為宫報南吕為宫/)

  延豐(迎/)  (神/)

  介豐(奠玉帛初獻/)

  滋豐(亞獻/)

  霈豐(終獻/)

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  綏豐(徹饌/)

  貽豐(送/)  (神/)

  溥豐(望瘞/)

  (臣/)等謹按

社稷壇祈雨報祀樂章用豐字祈用夾鍾為宫報用南

  吕為宫係乾隆十八年定

朝日壇樂七成(太蔟為宫/)

  寅曦(迎/)  (神/)

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  明曦(奠玉帛/)

  清曦(初獻/)

  咸曦(亞獻/)

  純曦(終獻/)

  延曦(徹饌/)

  歸曦(送/)  (神/)

  (臣/)等謹按每嵗春分日夘時祭

大明之神於

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朝日壇用樂七成以太蔟為宫日生於東春分建夘之

  月乃不用夾鍾而用太蔟者夾鍾隂而日為陽也

夕月壇樂六成(南吕為宫/)

  迎光(迎/)  (神/)

  升光(奠玉帛初獻/)

  瑤光(亞獻/)

  瑞光(終獻/)

  涵光(徹饌/)

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  保光(送/)  (神/)

  (臣/)等謹按每嵗秋分日酉時祭

夜明之神於

夕月壇用樂六成以南吕為宫月生於西秋分為建酉

  之月故用南吕又按以上

兩壇樂制章名順治八年定樂章則乾隆七年重加訂

  正

先農壇樂七成(姑洗為宫/)

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  永豐(迎/)  (神/)

  時豐(奠帛初獻/)

  咸豐(亞獻/)

  大豐(終獻/)

  屢豐(徹饌/)

  報豐(送/)  (神/)

  慶豐(望瘞/)

  (臣/)等謹按毎嵗二月若三月吉亥

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皇帝舉耕耤禮祭

先農壇用樂七成以姑洗為宫考耕耤之禮舊用夘月

  亥日未時取亥夘未木徳之盛今用三月者以燕

  地氣寒二月上亥尚未解凍故用下亥而每入於

  三月然日躔仍是夘月之次也今樂不用夾鍾而

  用姑洗者姑洗為角角為木既有取於木徳之盛

  而姑洗又有萬物去枯就鮮之義故特異於他祀

  而不用月律之制凡以重農事云爾又按樂制章

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   名順治十一年定樂章則乾隆七年訂正

   (臣/)等又按耕耤之禮古來罕見舉行我

  朝

列聖相承敬

天勤民嵗舉大典䖍祀

 先農

 皇上遵述

鴻猷紹承㒺斁敦本重農

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先後洵同一轍也

 先蠶壇樂六成(仲吕為宫/)

   庥平(迎/)  (神/)

   承平(奠帛初獻/)

   均平(亞獻/)

   齊平(終獻/)

   柔平(徹饌/)

   洽平(送/)  (神/)

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  (臣/)等謹按每嵗季春吉已

皇后親祭

先蠶壇用樂六成以仲吕為宫乾隆七年定

歴代帝王廟樂六成(春夾鍾為宫秋南吕為宫/)

  肇平(迎/)  (神/)

  興平(奠帛初獻/)

  崇平(亞獻/)

  恬平(終獻/)

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  淳平(徹饌/)

  匡平(送/)  (神/)

  (臣/)等謹按毎嵗春二月秋八月祭

歴代帝王廟用樂六成春以夾鍾為宫秋以南吕為宫

  考順治二年定樂六奏迎

神雍平奠帛初獻安平亞獻中平終獻肅平徹饌凝平

  送

神望燎夀平乾隆七年重定今名

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  (臣/)等又按有時在三月九月致祭者其樂不用姑

  洗無射仍用夾鍾南吕葢以二月八月祭事孔殷

  故諏日或在三月九月然清明後霜降前以日躔

  言之猶是二月八月也

文廟樂六成(眷夾鍾為宫秋南吕為宫/)

  昭平(迎/)  (神/)

  宣平(奠帛初獻/)

  秩平(亞獻/)

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  叙平(終獻/)

  懿平(徹饌/)

  徳平(送/)  (神/)

  (臣/)等謹按每嵗春秋仲月上丁祭

先師孔子廟用樂六成春以夾鍾為宫秋以南吕為宫

  考順治元年定迎

神之樂名咸平奠帛初獻名寧平亞獻名安平終獻名

  景平徹饌送

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 神亦均名咸平乾隆七年重定今名直省

 文廟樂名並同惟樂章從異又按順治九年

聖駕臨雍講學行釋奠禮迎

 神奏咸平奠獻奏寧平送

 神奏咸平凡三奏嗣後恭遇

臨雍釋奠行禮用樂並同乾隆五十年二月辟雍肇建

 皇上臨雍講學時在仲春釋奠之日奏樂仍用六成又

 車駕省方釋奠

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  闕里用樂與春秋丁祭同

 神祇壇樂六成(宫/) (天神黄鍾為宫/)  (地祇林鍾為/)

   祈豐(迎/)  (神/)

   華豐(奠帛初獻/)

   興豐(亞獻/)

   儀豐(終獻/)

   和豐(徹饌/)

   錫豐(送/)  (神/)

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   (臣/)等謹按

 天神從祀

圜丘

 地祇從祀

方澤又别建一壇遇水旱則有司特祀獲應則報焉用樂

   六成

 天神以黄鍾為宫

 地祇以林鍾為宫乾隆七年定

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   (臣/)等又按

 皇帝時巡致祭山川並製樂章乾隆十三年

 皇上東巡増製

 岱廟樂章十五年

 巡幸中州増製

 嵩廟樂章十九年再謁

祖陵増製

 長白山樂章樂名並同惟辭各異

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太嵗壇樂六成(太蔟為宫/)

  保平(迎/)  (神/)

  定平(奠帛初獻/)

  嘏平(亞獻/)

  富平(終獻/)

  盈平(徹饌/)

  豐平(送/)  (神/)

  (臣/)等謹按每嵗孟春嵗暮

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遣官致祭

太嵗壇用樂六成以太蔟為宫考順治元年定奠帛初

  獻之樂名安平亞獻中平終獻肅平徹饌雍平送

神寧平乾隆七年重定今名又按

太嵗壇即前代之五郊也分為五氣則曰勾芒祝融后

  土蓐收元㝠合為一嵗則曰太嵗以人神異制故

  不得随月用律為宫至不用首律而用嵗首之律

  者所以讓尊於天且以嵗首之月統十二月也

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太嵗壇祈雨報祀樂六成(太蔟為宫/)

  需豐(迎/)  (神/)

  宜豐(奠帛初獻/)

  晉豐(亞獻/)

  協豐(終獻/)

  應豐(徹饌/)

  洽豐(送/)  (神/)

  (臣/)等謹按

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太嵗壇祈報樂章用豐字以太蔟為宫乾隆十八年定

 羣祀奏慶神歡樂

  (臣/)等謹按毎嵗祭

先醫於景惠殿

 火神廟

 顯佑宫

 闗帝廟

 城隍廟

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 東嶽廟

 黒龍潭龍神祠

 玉泉龍神祠興工祭

 后土

 司工之神迎吻祭

 窑神

 門神皆奏慶神歡曲三獻三奏辭譜皆同乾隆七年

  定

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皇帝元旦慶賀樂(黄鍾為宫/)

  元平

  和平

  (臣/)等謹按

皇帝元旦慶賀

陞座奏元平

還宫奏和平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黄鍾

  為宫筵宴同

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  (臣/)等又按鄭略所列梁十二雅内如俊雅寅雅介

  雅需雅皆朝㑹燕享所用唐宋以來並沿其制明

  則朝賀别奏雅樂取名曰安與祭祀樂名和者不

  同古法乃變我

 朝定制

皇帝出入奏中和樂臣工行禮奏丹陛樂三大節常朝

  樂章朝賀宴饗得以同用酌古斟今洵允當不易

  之制也

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皇帝萬夀慶賀樂(黄鍾為宫/)

  乾平

  泰平

  (臣/)等謹按

皇帝萬夀慶賀暨筵宴

陞座奏乾平

還宫奏泰平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黄鍾

  為宫

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皇帝冬至慶賀樂(黄鍾為宫/)

  遂平

  允平

  (臣/)等謹按

皇上冬至慶賀暨筵宴

陞座奏遂平

還宫奏允平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黄鍾

  為宫又按乾隆二十四年十一月平定囘部冬至

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  慶賀

頒詔増撰武成慶語以誌膚功大響聿宣足光千古已

皇帝常朝樂(月律為宫/)

  隆平

  顯平

  (臣/)等謹按毎月初五十五二十五日各官

 午門外齊集分班列坐

皇帝陞殿則謝

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 恩王公大臣官員行禮

 皇帝陞座奏隆平

 還宫奏顯平順治九年定乾隆七年重定樂章各用其

   月之律為宫閏月則視時憲書所載交節之前用

   上月宫調交節之後用下月宫調凡文武進士傳

   臚及

 命將出師凱旋謝

 恩並同又按筵宴所奏康熈二十二年定

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陞座奏協平

還宫奏興平乾隆七年定制同用隆平顯平如

  盛京朝㑹及九年

 幸翰林院筵宴四十一年平定兩金川班師凱宴並増

   製樂章樂名則同

   (臣/)等又按朝㑹燕饗宜隨月用律為宫咸以為始

   於唐祖孝孫考漢鮑鄴言天子有食舉之樂所以

   順天地養神明求福應也宜作十二月均以迎和

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  氣隋音樂志亦言古者人君皆用當月之調以取

  時律之聲而宋政和七年詔大晟府樂律隨月用

  律右旋明大政記洪武三年定朝㑹燕饗樂舞之

  數凡奏樂曲皆按月律則其説不始於祖孝孫其

  制亦不止於唐也又考月令天子所居所服典禮

  之大政事之繁無不與月律相符故能召天地之

  和協五行之序隋鄭譯蘇夔請用十二律旋相為

  宫而和妥阻壊之遂止用黄鍾一宫後儒多以為

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  非由是言之按月用律洵古今不可易之成法也

皇帝上元筵宴樂(太蔟為宫/)

  怡平

  安平

  (臣/)等謹按

皇帝上元筵宴

陞座奏怡平

還宫奏安平乾隆七年定以正月律太蔟為宫

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皇上賜宴宗室

賜宴千叟樂(太蔟為宫/)

  隆平

  慶平

  (臣/)等謹按乾隆四十八年正月

 乾清宫普宴宗室五十年正月

 乾清宫賜宴千叟並製樂章

皇帝陞座奏隆平

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還宫奏慶平以正月律太蔟為宫

皇帝臨雍樂(夾鍾為宫/)

  盛平

  道平

  (臣/)等謹按乾隆五十年二月以辟雍肇建

皇上詣學釋奠

涖辟雍殿講學

陞座奏盛平

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還宫奏道平以二月律夾鍾為宫

  (臣/)等又按鄭樵略例凡非常用之樂概入别聲一

  門兹

賜宴宗室

賜宴千叟

臨雍講學皆屬

特行慶典具見

 熈朝明備之模不當拘泥鄭例載入别聲故列於此

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  行禮丹陛樂

  慶平

  治平

  (臣/)等謹按

皇帝三大節常朝諸王百官行禮奏慶平外藩行禮奏

  治平順治九年定乾隆七年奏定作樂之節於贊

  禮排班聲止之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末

  樂止凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭

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   一節為趨退如有進表宣表禮儀則於第一節樂

   闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂冄作又按文武

   進士行禮亦奏慶平

 駕幸盛京行禮亦用慶平治平惟樂辭各異

  内廷行禮丹陛樂

   雝平

   (臣/)等謹按

 皇帝三大節慶賀

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 皇后率

  貴妃

  妃

  嬪等行禮丹陛大樂奏雝平乾隆七年定

太皇太后三大節慶賀樂

   升平

   恒平

   (臣/)等謹按康熈十六年増設

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太皇太后宫中和韶樂

陞座奏升平

還宫奏恒平

皇太后三大節慶賀樂(南吕為宫/)

   豫平

   履平

   (臣/)等謹按

皇太后三大節慶賀暨筵宴

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陞座奏豫平

還宫奏履平順治初年定用丹陛大樂康熈二十五年増

   設中和韶樂乾隆七年重定樂章以南吕為宫

册尊典禮同

   (臣/)等又按皇太后樂唐以前不概見至宋而有聖

   安乾安之名葢善則尊親至大禮也我

 皇上聖孝光昭乾隆七年議定

皇太后樂廷臣請以大吕為宫

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 皇上以

 皇后樂用南吕大吕之序在南吕後於義未協乃定亦

   用南吕為宫既不至與

廟有並尊之嫌又與

  朝廷之樂旋相為宫者兩無妨碍也

  内廷行禮樂

   益平

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   雝平

   (臣/)等謹按

皇太后三大節慶賀暨筵宴

 皇帝率王公百官行禮丹陛大樂奏益平

 皇后率

  貴妃

  妃

  嬪公主王妃命婦等行禮丹陛大樂奏雝平

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册尊典禮同康熈八年定乾隆七年重定樂章

 皇后三大節慶賀樂(南吕為宫/)

   淑平

   順平

   (臣/)等謹按

 皇后三大節慶賀

 陞座奏淑平

 還宫奏順平康熈八年定用丹陛大樂乾隆七年改用

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   中和韶樂重定樂章以南吕為宫

  内廷行禮樂

   正平

   (臣/)等謹按

 皇后三大節慶賀

  貴妃

  妃

  嬪公主王妃命婦等行禮丹陛大樂奏正平康熈八

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   年定乾隆七年重定樂章

   海上蟠桃

   (臣/)等謹按

皇太后册尊典禮及上

徽號慶典並有

 皇帝閲

册寳之禮於

 陞殿時殿廷清樂奏此辭鉅典光昭隆古罕有非宋玉

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   芝夀星等曲所能仿彿也乾隆七年定

   火樹星橋

   (臣/)等謹按

  乾清宫除夕元宵上燈殿廷清樂奏此詞乾隆七年

   定

   海宇昇平日 玉殿雲開 萬象清寧

   (臣/)等謹按

 皇帝三大節及上元除夕筵宴進果丹陛清樂奏海宇

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   昇平日進酒丹陛清樂奏玉殿雲開進饌殿廷清

   樂奏萬象清寜

皇太后宫筵宴所奏同乾隆七年定

   喜春光 雲和迭奏 風和日麗

   (臣/)等謹按

  國初所用耕耤筵宴散樂葢仍明代之舊雍正二年

   始改用清樂進果奏雨暘時若進酒奏五榖豐登

   進饌奏家給人足乾隆七年以雨暘時若三章但

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   照古樂府體為之不能施於宴樂因更撰此詞進

   果丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清樂奏雲和迭

   奏進饌殿廷清樂奏風和日麗

   文物京華盛 延閣雲濃 玉署延英

   (臣/)等謹按乾隆九年

 皇上以翰林為儲材之所

 特命冬官重修院署十月告成遂蠲吉日

 駕幸翰林院爰集翰林出身諸臣

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錫宴賦詩以示慈惠以勵泰交甚盛典也進果丹陛清

  樂奏文物京華盛進酒丹陛清樂奏延閣雲濃進

  饌殿廷清樂奏玉署延英

  景運乾坤泰 聖徳誕敷 日耀中天

  (臣/)等謹按乾隆十四年平定金川大師凱旋

皇帝幸豐樂園筵宴進米丹陛清樂奏景運乾坤泰進

  酒丹陛清樂奏聖徳誕敷進饌殿廷清樂奏日耀

  中天

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  聖武光昭世 禹甸遐通 聖治遐昌

  (臣/)等謹按乾隆二十五年平西凱旋

皇帝錫宴豐樂園進果丹陛清樂奏聖武光昭世進酒

  丹陛清樂奏禹甸遐通進饌殿廷清樂奏聖治遐

  昌

徳威逺播飲至䇿勛周宣江漢不足言已

  瑞旭中天麗 珠斗杓迴 景麗仙瀛

  (臣/)等謹按乾隆四十八年普宴宗室進茶丹陛清

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   樂奏瑞旭中天麗進酒丹陛清樂奏珠斗杓迴進

   饌殿廷清樂奏景麗仙瀛篤叙展親典文賅洽準

   之周雅行葦之章

 恩禮尤為隆備矣

   夀愷昇平瑞 紫禁春開 夀宇同登

   (臣/)等謹按乾隆五十年

 賜宴千叟進茶丹陛清樂奏夀愷昇平瑞進酒丹陛清

   樂奏紫禁春開進饌殿廷清樂奏夀宇同登我

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 皇上道隆福備恭紹

前謨普錫夀祺九垓徧被昇平瑞典於斯為極已

   仰君師

   (臣/)等謹按五十年

 皇上親涖辟雍殿講學製仰君師樂章於

 賜茶時奏之宏規筆建

 文治光昭周雅靈臺之章方斯蔑矣

   祀饗别聲

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御製補笙詩

  (臣/)等謹按順治元年定鄉飲酒禮京省及直省府

  州縣並於每嵗正月十月舉行乾隆七年

御製補笙詩六篇於舉行鄉飲時奏之正月太蔟為宫

  十月應鍾為宫初舉觴工歌鹿鳴四牡皇皇者華

  再舉觴笙入樂南陔白華華黍三舉觴間歌魚麗

  笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀

  供湯乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩

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  采蘋工告樂備乃降考鄉飲酒禮詳著禮經誠重

  典也我

 國家於成教安國之本鄭重詳明乾隆五十年復

命嵗時遵例舉行毋曠大典元音宣播鄉國同風歌奏

  之餘不啻親聆

聖人之至教已

  洙泗發源長

  (臣/)等謹按衍聖公來朝在部筵燕一次恭遇

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皇帝視學禮成後亦如之樂奏洙泗發源長之章乾隆

  七年定我

 朝重道隆儒優崇聖裔洵有超越千古者矣

  啟天門 和氣洽

  (臣/)等謹按文進士恩榮宴樂奏啟天門之章武進

  士鷹揚宴樂奏和氣洽之章乾隆七年定我

皇上觀文成化政教光昭乾隆五十一年定鄉試鹿鳴

  宴歌鹿鳴之詩㑹試恩榮宴歌棫樸之詩鷹揚宴

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  歌兔罝之詩凡以折衷古制宣鬯雅音與

經筵禮成筵宴臣工

命歌抑戒之詩並足焜耀史書輝煌鉅典因是書編纂

  之例以五十年為斷故謹於按内聲明

  樂舞

  (臣/)等謹按鄭樵所載樂舞僅列文武二舞餘皆不

  錄我

 朝舞制斟酌盡善損益得中

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廟之舞為佾舞宴饗之舞為隊舞凡所以象功昭徳者無

   不備諸形容至於瓦爾喀囘部諸舞尤見

  聲教覃敷蹈徳詠仁無逺弗届謹詳錄之不惟備周

   官六舞之盛且想見兩階干羽之化焉

   武功之舞 文徳之舞

   (臣/)等謹按順治元年定制用八佾六十四人初獻

   奏武功之舞亞獻終獻奏文徳之舞諸祀並同惟

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  文廟用六佾三十六人初獻亞獻終獻均奏文舞

大雩童子舞

   (臣/)等謹按乾隆七年定

大雩童子舞制祭日用舞童十六人衣元衣各執羽翳於

   終獻畢文舞生退後司樂引舞童進舞童八列按

   舞歌

 御製雲漢詩八章歌畢乃望燎其羽翳俱染五采葢本

   周禮皇舞之式云

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   慶隆舞

   (臣/)等謹按隊舞總名為慶隆舞介胄騎射為揚烈

   舞大臣對舞為喜起舞

 皇帝筵宴中和樂止後奏之先揚烈後喜起盛徳之形

   容

祖宗之令緒洋洋乎備見於斯已

   世徳舞

   (臣/)等謹按乾隆八年

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 皇上恭謁

祖陵

 親譔世徳舞十章於謁

陵禮成

 御崇政殿筵宴時用此舞著為定制又按乾隆四十八

   年普宴宗室亦製世徳舞樂章奏之揚

祖烈篤宗支周漢以來未有如此盛典也

   徳勝舞

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  (臣/)等謹按乾隆十四年平定金川二十五年平定

  西域凱旋

賜宴並製樂章奏此舞

  喜起舞

  (臣/)等謹按乾隆四十一年平定兩金川四十五年

皇上七旬萬夀並製喜起舞樂章於筵宴時奏之

武功震疊

聖祉延洪登奏之餘洵足嫓簫韶而軼濩武矣

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  蒙古樂曲舞

  (臣/)等謹按綽爾多密什幫總名為蒙古樂曲綽爾

  多密為笳吹什幫為番部合奏跳擺索為繩技

皇帝三大節上元除夕等筵宴於慶隆舞畢後奏之

  瓦爾喀部樂舞

  (臣/)等謹按

皇帝三大節上元除夕筵宴慶隆舞畢笳吹進後掌儀

  司引瓦爾喀部進司舞八人以兩為隊按隊進舞

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  朝鮮國俳舞

  (臣/)等謹按朝鮮國俳舞俳長一人戴面具從右翼

  上擲倒技十四人從左翼上自東向西各呈其伎

皇帝筵宴時瓦爾喀部樂舞畢後用此舞

  囘部樂舞

  (臣/)等謹按乾隆二十四年平定西陲回部敬獻樂

  舞

皇帝筵宴時於瓦爾喀部樂後以次奏樂陳伎司舞二

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  人舞盤二人先作樂司舞二人起舞舞盤人上以

  次舞畢退

  五魁舞

  (臣/)等謹按部宴衍聖公及文武鄉㑹試筵宴用歌

  童五人衣五魁衣進舞

 

 

皇朝通志卷六十三