大唐開元禮
大唐開元禮
欽定四庫全書
大唐開元禮卷一 唐 蕭嵩等 撰
序例上
擇日 神位
俎豆
擇日
凡國有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地祇神
州宗廟皆為大祀日月星辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆
帝社先蠶孔宣父齊太公諸太子廟並為中祀司中司
命風師雨師靈星山林川澤五龍祠等並為小祀州縣
社稷釋奠及諸神祀並同為小祀
凡大祀中祀應卜日者及册命大事加元服納后巡狩
親征封禪太子納妃出師命将並前七日卜日於太廟
南門之外小祀應筮日者及諸王冠婚公主降嫁等並
筮日於太廟南門之外若雩祀之典有殊古法傳曰龍
見而雩自周以來嵗星差度今之龍見乃在仲夏之初
以祈甘雨遂為晚矣今用四月上旬卜日又先蠶之祀
合用季春吉日若其年節氣晚即於節氣後卜日
前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太常卿以下
次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者(其/占)
(者以太卜官之/明卜者為之)俱就次各服公服(謁者贊引/各給公服)守宫布卜
席于闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿升立
于門東西向贊引引太卜令卜正占者立于門西東面
卜正先抱龜奠于席上西首灼龜之具奠于龜北執龜
立于席東北面太卜令進受龜詣太常卿前示高太常
卿受視訖太卜令受龜少退受命太常卿曰皇帝來日
某祗祀于某神尚饗(若将有册命大事及國有冠婚之/禮則曰來日某有某事庻乎從之)
太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命龜曰假爾太龜
有常興授卜正龜負東扉卜正坐作龜訖太卜令進授
龜示太常卿卿受視反之太卜令退復位東面與衆占
之訖不釋龜進告于太常卿占曰某日從授卜正龜謁
者進太常卿之左曰禮畢謁者引太常卿下還次卜
者徹龜守宫徹席以退(若卜冊命大事太/常卿以兆奏聞)若上旬不吉
即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初儀若卜吉日及
非大事皆太卜令莅卜正視高命龜作龜
筮日
前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太卜令以下
次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者(其/占)
(者以太卜官之/明筮者為之)俱就次各服公服(贊引給/公服)守宫布筮席
于闑西閾外西向贊引引太卜令升立于門東西面卜
正占者立于門西東面卜正開韇出䇿兼執之東面受
命于太卜令太卜令曰皇帝來日某祭某神于某所尚
饗(若將有冠婚等禮則曰來/日某有某事庶乎從之)卜正曰諾遂右還西面以韇擊
䇿遂述曰假爾太筮有常皇帝來日某祭某神尚饗乃
釋韇坐筮訖興執卦以示太卜令太卜令受視反之卜
正退東面與衆占之訖進告于太卜令占曰某曰從贊
引進太卜令之左曰禮畢贊引引太卜令以下還次卜
正徹韇䇿守宫徹席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉
即筮下旬皆如初儀王公以下筮日各附于本卷時享
之首
神位
冬至祀昊天上帝于圜丘壇上以高祖神堯皇帝配坐
壇第一等祀(東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央/黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝)
(叶光紀及大/明夜明七座)壇第二等祀(天皇大帝北辰北斗天一太/一紫㣲五帝座並差在行位)
(前餘内官諸坐及五星十二辰河漢都四/十九座齊列俱在第二等十二陛之間)壇第三等祀
(中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太㣲太子明/堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座)
(及二十八宿並差在前列中宫餘一百/四十二座齊列皆在第三等十二陛間)又祀外官一百
五坐於内壝之内又設衆星之坐三百六十坐于内壝
之外(案唐六典曰祀五帝及大明夜月于壇之苐一等/祀内官五十五坐于壇之第二等祀中官一百五)
(十九坐于壇之第三等祀外官一百五坐衆星三/百六十坐于内壝之内與此處星數祀制畧異)
右按此神位盖是渾儀制圖聖人觀象羲和所職推
步有徴所謂昊天上帝者盖元氣廣大則稱昊天據
逺視之蒼蒼然則稱蒼天人之所尊莫過于帝託之
于天故稱上帝故書曰欽若昊天日月星辰以授人
時周官曰以禋祀昊天上帝以實柴祀日月星辰即
知天以蒼昊為名不及星辰之例鄭康成云昊天上
帝即鈎陳中天皇大帝也謹按天皇大帝亦名曜魄
寳自是星中之尊者豈是天乎今于圜丘之上祀昊
天上帝又于壇第三等祀天皇大帝則尊卑等列確
然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方
者故周以青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥
璜禮北方又云兆五帝於四郊又曰大裘而冕以祀
昊天上帝祀五帝亦如之此則惟有五帝之名初無
上帝之號而鄭康成云五帝即太㣲之五帝又以
為上帝都號六天今按郊壇之位五方帝坐在壇之
第一等紫㣲五帝坐在壇之第二等太㣲五帝坐在
壇之第三等則尊卑之列上下不同矣又五帝之坐
位此則有二孰為威仰熛怒之位乎或以為太㣲五
帝之坐位耳謹按傳曰萬物之精上為衆星故天有
萬一千五百二十星地有萬一千五百二十物即星之與物
各有所主若五帝之神别有空位則衆星之位豈有
别神者哉雖神道有殊而至理可見今並依郊壇圖
為定
正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以高祖神堯皇帝
配坐又祀五方帝于壇之第一等
右按大唐前禮祀感生帝於南郊大唐後禮祀昊天
上帝於圜丘以祈榖准左傳曰郊祀后稷以祈農事
故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀于上帝
禮記亦曰上辛祈穀于上帝則祈糓之文傳之歴代
上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝逓王四
時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正
之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈
威仰以后稷配之因以祈穀據所説祀感帝之意本
非祈穀先儒此説事恐難憑今祈糓之禮請准禮修
之且感帝之祀行之自乆記曰有其舉之莫敢廢也
請于祈穀之壇遍祭五方帝夫五帝者五行之精五
行者九穀之宗也今請二禮並行六神咸祀
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武聖皇帝配坐
又祀五方上帝于壇之第一等又祀五帝(太昊炎帝軒/轅少昊顓頊)
於壇之第二等又祀五官(勾芒祝融后/土蓐收𤣥冥)于内壇之外
右按大唐前禮雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐
後禮雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖為百穀
祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈穀實
鄭康成云雩于上帝也夫上帝者天之别號元屬昊
天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自乆記曰
有其舉之莫敢廢也請二禮並行以成大雩帝之義
也
季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大聖真皇帝配坐
又以五方帝五帝五官從祀
右按大唐前禮祀五方帝五帝五官于明堂大唐後
禮祀昊天上帝于明堂准孝經曰郊祀后稷以配天
宗祀文王于明堂以配上帝先儒以為天是感精之
帝即太㣲五帝此即皆是星辰之例謹按上帝之號
皆屬昊天鄭康成所引皆云五帝周禮曰王大旅上
帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次由此言之上
帝之與五帝自有差等豈可混而為一乎(案原本此/下有何獨)
(孝經云上帝即為五帝矣又天與上帝原是一神等/字今據舊唐書起居舍人王仲丘議中無此語又本)
(辨五帝非上帝而反云上帝即為五帝/此似于他處溷入録此書者之過也)孝經云嚴父
莫大于配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上
帝故明上帝即天矣故鄭氏注云上帝者天之别名
神無二主故異其處避后稷也孔安國云帝亦天也
且祀五方帝于明堂行之自乆記曰有其舉之莫敢
廢也請二禮並行以成月令大享帝之義
立春祀青帝於東郊(以太昊配以勾芒氏/嵗星三辰七宿從祀)
立夏祀赤帝於南郊(以炎帝配以祝融氏/熒惑三辰七宿從祀)
季夏祀黄帝於南郊(以軒轅配以后/土鎮星從祀)
立秋祀白帝於西郊(以少昊配以蓐收太/白星三辰七宿從祀)
立冬祀黒帝於北郊(以顓頊配以𤣥冥辰/星三辰七宿從祀)
右樂舊用本音皆以黄鐘之均三成准周禮云圜鐘
之均六變天神皆降可得而禮既云天神皆降明五
帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵
之祇安能感及天帝今改用六變之樂
春分朝日於東郊
秋分夕月於西郊
右舊用黄鐘之均三成新改用天神之樂圜鐘之均
六成
立春後丑日祀風師於國城東北
立夏後申日祀雨師於國城西南
立秋後辰日祀靈星於國城東南
立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北
右舊不用樂
夏至日祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配坐
祭神州地祇於壇之第一等祭五嶽四鎮四海四瀆五
山五川五林五澤五丘五陵五衍五原五隰於内壝之
外各依方面
右准舊禮為定
立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配坐
右舊樂用姑洗之均三成准周禮云函鍾之均八變
則地祇皆降可得而禮鄭康成云祭地有二一是大
地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者一是帝王封
域之内謂之神州則兩圭有邸所祭者大唐後禮則
不立神州之祀今依大唐前禮為定既曰地祇其樂
合依函鍾之均八變
仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏
配
右舊樂用姑洗之均三變且社稷之祀於禮為尊豈
同岳瀆只用三變合依地祇用函鍾之均八變
祭五岳四鎮四海四瀆
右各用四時迎氣日祭之皆本州縣官祭
太廟九室每嵗五享(謂四時孟/月及臈也)又三年一祫以孟冬五
年一禘以孟夏(祫禘之月/則不時享)
功臣配享(髙祖室殷開山劉政㑹淮安王神通河間王/孝恭太宗室房𤣥齡魏徵屈突通髙士㢘髙)
(宗室李勣馬周張行成中宗室桓彦範敬暉崔元暐/袁恕己張柬之睿宗室蘇瓌劉幽求每禘祫即祀之)
時享祭七祀(春祀司命及戸夏祀竈季夏祀中霤若别/祭季秋祀門及厲冬祀行若臈享及禘祫)
(則徧祀之案原本自太廟九室以下七行文多顛倒條/例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通)
(河間王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王/本傳同開山政㑹並配享高祖廟庭之説亦為詮改)
肅明皇后廟孝敬皇帝廟
右二廟新修享儀皆准太廟例
孟春吉亥享先農(后稷/配)
季春吉已享先蠶
右准舊禮為定
仲春之月享先代帝王帝嚳氏帝堯氏(稷契/配)帝舜氏(臯/陶)
(配/)夏禹(伯益/配)殷湯(伊尹/配)周文王(太公/配)周武王(周公召/公配)漢
髙祖(蕭何/配)
右新加帝嚳氏餘准舊禮為定
仲春仲秋上丁釋奠于太學
孔宣父為先聖顔子為先師(冉伯牛仲弓宰我子貢冉/有子路子㳺子夏閔子騫)
(曾參高柴宓不齊公西赤林放樊須有若孔忠琴牢梁/鱣叔仲㑹冉孺曾㸃陳元漆雕開商瞿司馬耕子張巫)
(馬施秦非商澤鄭子徒公西蒧公冶長澹臺滅明原憲/蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公)
(西輿如公孫龍任不齊顔祖南宫縚&KR0008;單秦商亷梁步/叔乗邽巽施常顔之僕狄黒漆雕哆縣成顔路顔噲公)
(良孺公祖勾兹伯䖍榮旗顔高申棖顔辛黨公晳哀后/處勾井疆曹卹罕父黒奚容蒧公夏首石作蜀壤駟赤)
(漆雕徒父樂欬等及左丘明公羊高穀梁赤伏勝高堂/生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭𤣥)
(服䖍賈逵何休王肅王/弼杜預范寗等從祀)
右新加七十二弟子之名餘准舊定
仲春仲秋上戊釋奠于齊太公(以留侯/張良配)
右准勅新撰享禮
孟冬祭司寒
右准舊禮為定
仲春祭五龍壇
右准勅新撰享禮樂用姑洗之均三成
隠太子廟章懐太子廟懿徳太子廟
節愍太子廟惠荘太子廟惠文太子廟
右並新撰享禮每年四享
仲春祀馬祖
仲夏祀先牧
仲秋祭馬社
仲冬祭馬步
右並祭於大澤用剛日
臘日蜡百神於南郊大明夜明壇上神農后稷伊祁五
官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林
五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰五井泉四鎮四海
四瀆青龍朱雀麒麟騶虞𤣥武五水墉五坊五於莵五
鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五猫五昆蟲
右准舊禮為定
凡有祭祀皆准前禮例若封禪之禮則依圜丘方澤神
位為定若巡狩望祭親征禡類祈禱昭告並各依本位
為定
俎豆
冬至祀圜丘六百八十九坐
昊天上帝及配帝每坐籩十二豆十二簋一簠一㽅一
俎一五方上帝大明夜明每坐籩八豆八簋一簠一㽅
一俎一五星十二辰河漢及内官凡五十五坐中官一
百五十九坐每坐各籩二豆二簋一簠一俎一外官衆
星四百六十五坐每坐籩一豆一簋一簠一俎一
正月上辛祈穀圜丘七坐
昊天配帝五方帝各依冬至
孟夏雩祀圜丘十七坐
昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各籩四豆四簋一
簠一俎一五官各籩二豆二簋一簠一俎一
季秋大享明堂准雩祀
立春祀青帝及太昊氏每坐各籩十二豆十二簋一簠
一㽅一俎一嵗星三辰勾芒七宿坐别籩二豆二簋一
簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿
蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐籩十豆十簋
一簠一㽅一俎一神農伊祁每坐籩豆各四簋簠㽅俎
各一五星十二辰后稷五方田畯岳鎮海瀆二十八宿
五方山林川澤每坐籩豆各二簋簠俎各一丘陵墳衍
原隰龍麟朱鳥白獸𤣥武鱗羽毛介於莵等八十五坐
别籩豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别籩豆各二
簋簠俎各一
春分朝日秋分夕月各籩十豆十簋一簠一㽅一俎一
四時祭風師雨師靈星司中司命司人司禄每坐各籩
八豆八簋一簠一俎一
夏至祭方丘七十坐皇地祇及配帝每坐各籩十二豆
十二簋一簠一㽅一俎一神州籩四豆四簋一簠一㽅
一俎一其五岳四瀆四鎮四海及五方山林川澤坐别
籩二豆二簋一簠一俎一五方丘林墳衍原隰每坐籩
豆一簋一簠一俎一
孟冬祭神州及配帝二坐各籩十二豆十二簋一簠一
㽅一俎一
春秋祭太社太稷及配坐總四坐坐别籩十豆十簋二
簠二鉶三俎三
四時祭馬祖馬社先牧馬步各籩八豆八簋一簠一俎
一
時享太廟每室籩十二豆十二簋二簠二㽅三俎三鉶
三七祀坐各籩二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享
准七祀
孟春祭帝社及配坐各籩十豆十簋 簠二㽅三鉶三
俎三
季春祭先蠶籩十豆十簋二簠二㽅三鉶三俎三
孟冬祭司寒籩八豆八簋一簠一俎一
春秋釋奠於孔宣父九十五坐先聖先師各籩十豆十
簋二簠二㽅三鉶三俎三若從祀諸坐各籩二豆二簋
一簠一俎一
春秋釋奠於齊太公留侯各籩十豆十簋二簠二登三
鉶三俎三
仲春祭五龍祠五坐各籩八豆八簋一簠一俎一
四時祭五岳四鎮四海四瀆各籩十豆十簋二簠二俎
三
三年祭先代帝王及配坐各籩十豆十簋二簠二俎三
四時享諸太子廟各籩十豆十簋二簠二俎三
州縣祭社稷先聖釋奠于先師每坐各籩八豆八簋二
簠二俎三凡祀昊天上帝皆用蒼犢一配帝亦蒼犢一
五方上帝五人帝各方色犢一大明青犢一夜明白犢
一皇地祇黄犢一配帝亦黄犢一神州黝犢一配帝亦
黝犢一宗廟社稷帝社先蠶先代帝王五岳四鎮四海
四瀆孔宣父齊太公諸太子廟並用太牢若冬至祀圜
丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神農伊
祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟則闕之若行
幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州縣社稷釋奠亦
用少牢其風師雨師靈星司中司命司人司禄及行幸
祭小山川及馬祖馬社先牧馬步各用羊一軷祭用羝
羊一凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一前節三肩臂
臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脇一短脇一
皆二骨並以脊從前為正脅傍中為正凡供别祭用太
牢者皆犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少
牢去犢減酒一斗若郊廟尊罍五齊三酒並備本儀中凡祭
器用籩豆各十二者籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子
人菱人芡人鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈其豆實以韭
葅䤈醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚胉&KR0008;
食糝食用籩豆各十者籩減糗餌粉餈豆減&KR0008;食糝食
用籩豆各八者籩又減白餅黒餅豆又減脾析葅豚胉
用籩豆各四者籩實以石鹽乾棗栗黄鹿脯其豆實以
芹葅兎醢菁葅魚醢用籩豆各二者籩實以栗黄牛脯
豆實以葵葅鹿醢用籩豆各一者籩實以牛脯豆實以鹿
醢其應用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋實以
稷飯簠實以黍飯用簋簠各二者簋實以黍稷飯簠實
以稻粱飯㽅實以太羮鉶實以肉羮凡祀神之物有當
時所無者則以時物代之
大唐開元禮卷一