大唐開元禮
大唐開元禮
欽定四庫全書
大唐開元禮卷七 唐 蕭嵩等 撰
吉禮
正月祈榖于圜丘有司攝事
齋戒 陳設
省牲器 薦玉帛
進熟
齋戒
前祀七日平明太尉誓百官于尚書省曰正月某日祈
榖祀昊天上帝于圜丘各揚其職不供其事國有常刑
凡預祀之官散齋四日致齋三日(散齋皆于正寝致齋/二日于本司一日于)
(祀所其無本司者/則二日于郊社署)散齋理事如舊唯不吊喪問疾不作
樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡致齋唯祀事
得行其餘悉禁其祀官已齋而闕者通攝行事諸祀官
致齋之日給酒食及明衣各習禮于齋所光禄卿監取
明水火(大官令取水于隂鑒取火于/陽燧火以供爨水以實尊)前祀二日太尉告髙
祖神堯皇帝廟如常告之儀(告以配/神作主)前祀一日諸衛令
其屬未後一刻各以其方器服守衛壝門(每門二人/每隅一人)與
太樂工人俱清齋一宿
陳設
前祀三日守宫設祀官公卿以下次于東壝之外道南
北向以西為上設陳饌幔于内壝東門之外道南北向
前祀二日太樂令設宫懸之樂于壇南内壝之内東方
西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次
之設十二鎛鐘于編懸之間各依辰位樹雷鼓于北懸
之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于懸内柷在左
敔在右設歌鐘歌磬于壇上近南北向磬簴在西鐘簴
在東其匏竹者立于壇下重行北向相對為首(凡懸皆/展而編)
(之/)諸工人各位于懸後東方西方以北為上南方北方
以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇(其/壇)
(于樂懸之南/方外壝之内)方一丈髙一丈二尺開上南出户方六尺
前祀一日奉禮郎設祀官公卿位于内壝東門之内道
北執事位於道南每等異位俱重行西面北上設御史位
於壇下一位於東南西向一位於西南東向設奉禮位於
樂懸東北賛者二人在南差退俱西向又設奉禮賛者位
於燎壇東北西向皆北上設協律郎位於壇上南陛之西
東向設太樂令位於北懸當壇之間北向設祀官公卿以
下門外位皆於東壝之外道南每等異位重行北面西上
設牲牓位於東壝之外當門西向蒼牲一居前又青牲一
赤牲一黄牲一白牲一元牲一居後又蒼牲一在北少退
設廩犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位
於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位
於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設酒尊
之位上帝太尊二著尊二犧尊二壺尊二山罍二在壇上
東南隅北向象尊二山罍二在壇下南陛之東北向俱西
上設配帝著尊二犧尊二象樽二山罍二在壇上於上帝
酒尊之東北向西上五方上帝各太尊二著尊二犧尊二
山罍二在第一等神坐之左而右向(尊皆加勺羃/有坫以置爵)設洗於
壇東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以/巾爵)執尊
罍篚羃者各於尊罍篚羃之後設玉幣篚於壇上下尊
坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設昊天上帝神
坐於壇上北方南向席以藳秸設髙祖神堯皇帝神坐
於東方西向席以莞設青帝神坐於東陛之北赤帝於
南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黒帝於
北陛之西席皆以稾秸設神位各於坐首
省牲器
省牲之日午後十刻去壇二百歩所諸衛之屬禁斷行
人晡後二刻郊社令帥府史二人及齋郎以尊坫罍洗
篚羃入設於位(升壇者/自東陛)晡後三刻諸太祝與廩犧令以
牲就牓位謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升
視滌(凡導引者每曲一逡巡於/視濯執尊者皆舉羃告潔)訖引降就省牲位南向
立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令
又前北面舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一匝西向
舉手曰充俱還本位諸太祝引廩犧令以次牽牲詣厨
授太官謁者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視溉濯贊引引
御史詣厨省饌具(太常卿以下每/事訖各還齋所)祀日未明十五刻太
官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌
所遂烹牲
薦玉帛
祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各
帥其屬入實尊罍及玉幣(凡六尊之次太尊為上實/以汎齊著尊次之實以醴)
(齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次/之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著尊為上實)
(以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊山/罍為下實以清酒五方上帝太尊為上實以汎齊著)
(尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊山罍為下實/以清酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實于上尊禮神)
(之玉昊天上帝以四圭有邸青帝以青珪赤帝以赤/璋黄帝以黄琮白帝以騶虞黒帝以元璜天帝配帝)
(之幣各以蒼五方上帝之幣各/效其方色凡幣一丈有八尺)太祝以玉幣置於篚
太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠皆設於饌幔内未
明二刻奉禮帥賛者先入就位贊引引御史博士諸太
祝史令史祝及與執尊罍篚羃者入自東門當壇南
重行北面西上立定奉禮曰再拜賛者承傳(凡奉禮有/詞賛者皆)
(承/傳)御史以下皆再拜訖執尊罍篚羃者各就位賛引
引御史諸太祝詣壇東陛升行掃除於下訖引降就
位未明一刻謁者賛引各引祀官俱就門外位太樂
令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於
懸南道西(其升壇者皆脱履/於下降納如常)謁者引司空入就位立定
奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升
行掃除于上降行樂懸于下訖引復位初司空行樂
懸謁者賛引各引祀官次入就位立定奉禮曰衆官
再拜衆官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)謁者進太尉之左
白有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾(凡/取)
(物者皆跪俛伏而取以興奠/物則奠訖俛伏而後興也)鼓柷奏豫和之樂乃以
圜鐘為宫黄鐘為角太簇爲徴姑洗爲羽作文舞之
舞樂舞六成(圜鐘三奏黄鐘太/簇姑洗各一奏)偃麾戛敔樂止(凡樂/皆協)
(律郎舉麾工鼔柷而後/作偃麾戛敔而後止)奉禮曰衆官再拜衆官在
位者皆再拜太祝取玉帛於篚立於尊所謁者引
太尉詣南陛升壇北向立太祝以玉東向授太尉
太尉受玉登歌作肅和之樂以大吕之均謁者引太
尉進北面跪奠於天帝神坐興謁者引太尉少退北
面再拜謁者引太尉西面立太祝以幣授太尉太尉
奉幣東向跪奠于配帝神坐前俛伏興再拜訖登歌
止初太尉將奠幣謁者五人分引五方上帝之太祝
各奉玉幣奠于其神坐前訖還復位謁者引太尉降
自南陛還本位初衆官拜訖祝史奉毛血之豆立于
門外于登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝
迎取于壇上俱進奠于神坐前諸太祝與祝史退立
於罇所
進熟
太尉既升奠玉幣太官令帥進饌者奉饌陳于内壝門
外謁者引司徒出詣饌所司徒奉天帝之爼諸太祝既
奠毛血太祝官令引饌入俎初入門奏雍和之樂(自後/酌獻)
(皆奏雍/和之樂)以黄鐘之均(自後壇下之/樂皆奏黄鐘)饌各至陛樂止祝史
俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出上帝之饌升自午陛
配帝之饌升自夘陛五方上帝之饌各由其陛諸太祝
迎引于壇上各設于神坐前(籩豆盖羃先徹乃升簋/簠既奠却其葢于下)設
訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司
徒復位諸太祝各還尊所謁者引太尉詣罍洗盥手洗
匏爵訖謁者引太尉升自南陛詣天帝酒尊所執尊者
舉羃太尉酌汎齊訖樂作謁者引太尉進天帝神坐前
北面跪奠爵興謁者引太尉少退北面立樂止太祝持
版進于神坐之右東面跪讀祝文曰維某年歳月朔日
子嗣天子臣某謹遣太尉臣名敢昭告于昊天上帝惟
神化育羣生財成庻品雲雨作施普博無私爰因啟蟄
式祈農事敬以玉帛犧齊粢盛庻品備兹禋祀祗薦潔
誠髙祖神堯皇帝配神作主尚饗訖興太尉再拜初讀
祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還尊所太尉
再拜訖樂止謁者引太尉詣配帝酒尊所取爵于坫執
尊者舉羃太尉酌汎齊訖樂作謁者引太尉進髙祖神
堯皇帝神坐前東向跪奠興謁者引太尉少退東向立
樂止謁者五人各引五方上帝太祝就罍洗盥手取匏
爵于坫酌汎齊各進奠于其神坐前訖還尊所配帝太
祝持版進于神坐之左北面跪讀祝文曰維某年歳次
月朔日子孝曽孫開元神武皇帝臣某謹遣太尉封臣
名敢昭告于髙祖神堯皇帝時惟孟春敬祈嘉榖用致
禋祀于昊天上帝惟髙祖叡哲徇齊欽明昭格登配
之禮肅奉舊章謹以制幣犧齊粢盛庶品吉蠲明薦
侑神作主尚饗興太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝
進跪奠版于神坐興還尊所太尉拜訖樂止謁者引太
尉進天帝神坐前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置
一爵一太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受
受跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各帥齋郎進俎
太祝減神前胙肉(皆取前脚/第二骨)加于俎以胙肉共置一俎
上太祝持俎西向授太尉太尉受以授齋郎太尉跪取
爵遂卒爵太祝進受虚爵復于坫太尉俛伏興再拜謁
者引太尉降復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔
樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止初太尉
将復位謁者引太常卿詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太
常卿自東陛升壇詣天帝著尊所執尊者舉羃太常卿
酌醴齊武舞作謁者引太常卿進天帝神坐前北面跪
奠爵興謁者引太常卿少退北面再拜訖謁者引太常卿詣
配帝犧尊所取爵于坫執爵者舉羃太常卿酌醴齊謁者引
太常卿進髙祖神堯皇帝神坐前東向跪奠興謁者引太常
卿少退東向再拜訖謁者五人引五方上帝之太祝各
詣酒尊所酌醴齊訖俱進奠于神坐訖還尊所謁者引
太常卿進天帝神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒
合置一爵一太祝持爵進太常卿之右西向立太常卿
再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復于坫太常
卿興再拜謁者引太常卿降復位初太常卿獻将畢謁者
引光禄卿詣罍洗盥手洗匏爵升酌盎齊獻正坐配坐
及五方上帝終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿降復
位武舞六成樂止諸太祝各進跪徹豆興還尊所(徹者/籩豆)
(各一少移/于故處)奉禮曰賜胙賛者唱曰衆官再拜衆官在位
者皆再拜(已飲福受/胙者不拜)豫和之樂作奉禮曰衆官再拜衆
官在位者皆再拜樂一成止謁者進太尉之左白請就
望燎位謁者引太尉就望燎位南向立于衆官將拜諸
祝史各執篚進神坐取玉幣祝版齋郎以俎載牲體
黍稷飯爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇南
東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置于柴上户
内奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴謁者進
太尉之左白禮畢謁者引太尉出又謁者賛引各引祀
官以次出賛引引御史太祝以下復就執事位立定奉
禮曰再拜御史以下俱再拜賛引引出工人二舞以次
出
大唐開元禮卷七