大唐開元禮
大唐開元禮
欽定四庫全書
大唐開元禮卷二十二 唐 蕭嵩等 撰
吉禮
皇帝臘日蜡百神於南郊
齋戒 陳設
鑾駕出宫 奠玉帛
進熟 鑾駕還宫
齋戒
先期五日皇帝散齋三日致齋二日如圜丘之儀凡
預祀之官散齋三日致齋二日(散齋皆於正寢致齋一/日於本司一日於祀所)
(其無本司者/皆於祀所)近侍之官應從升者及從祀羣官諸方客
使各於本司及公館俱清齋一宿(無本司者/各於正寢)凡散齋理
事如舊惟不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行
刑罰不預穢惡致齋惟祀事得行其餘悉斷其祀官已
齋而闕者通攝行事光禄卿監取明水火(太官令取水/於隂鑑取火)
(於陽燧火以供/爨水以實樽)前蜡一日諸衞令其屬未後一刻各以
其方器服守衞壝門與太樂工人俱清齋一宿
陳設
前蜡三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座衞尉設陳饌幔於内壝東門之
外道東西向(東方南方之饌陳於東門外西南方及北/西方之饌陳於西門外北方之饌陳於)
(門之/外)設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人
蕃客等次前蜡二日太樂令設歌鐘歌磬皆如圜丘之
儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇(其壇於神/壇之左内)
(壝之/外)方八尺髙一丈開上南出户方三尺右校又為瘞埳
於壇之壬地内壝之外方深足容物南出陛前蜡一日奉
禮設御位及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等位
於壝門外皆如圜丘之儀設日月酒樽之位大明太樽
二著樽二山罍一在壇上於東南隅北向夜明太樽二
著樽二山罍一在壇上西南隅北向神農氏伊耆氏各
著樽二各於其壇上五星五官后稷各象樽二七宿田
畯龍麟朱鳥騶虞𤣥武各壺樽二鱗羽臝毛介等散樽
二俱設於神座之左而右向五方嶽鎮海瀆俱山樽二
山川林澤俱蜃樽二丘陵墳衍原隰井泉墉坊郵表畷
於菟猫等俱散樽二各設於神座之右而左向(伊耆氏/以上之)
(樽置於坫星辰以下之樽俱藉/以席皆加勺羃設爵於樽下)設御洗於壇南陛東南
亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南
肆(篚實以/巾爵)設方獻罍洗篚羃各於其方陛道之左右俱
内向執樽罍篚羃者各於樽罍篚羃之後各設玉幣之篚
於壇上下樽坫之所晡後謁者引光禄卿詣厨視濯溉
又謁者引諸祀官詣厨省饌具訖還齋所蜡日未明十五
刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於
饌所遂烹牲(日青牲一月白牲一/其餘方各少牢一)未明五刻太史令郊
社令升設日月神座於壇上大明於北方少東夜明於
大明之西俱南向席皆以藁鞂神農氏伊耆氏神座各
於其壇上俱内向設后稷神座於壇東西向設五官田
畯之座各於其方設五星十二次二十八宿五岳四鎮四海
四瀆五方山川林澤丘陵墳衍原隰井泉神座各於其方之
壇其五方神獸鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷於菟猫等之
座各於其方壇之後俱内向相對爲首自神農氏伊耆氏
以下一百九十坐席皆以莞設神位各於坐首
鑾駕出宫如圜丘之儀
奠玉帛
蜡日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬
入實樽罍玉幣(凡尊之次太尊爲上實以醴齊著尊次之實以/盎齊神農伊耆氏之著尊實以盎齊五星三辰)
(五官后稷之象樽實以醍齊七宿田畯之壺尊實以沈齊五方/岳鎮海瀆之山尊實以醍齊山川林澤之&KR1849;尊實以沈齊丘陵)
(以下之散尊實以清酒𤣥酒各實於諸坐之上尊禮神之玉大/明夜明俱以圭璧大明之幣以青夜明之幣以白神農氏幣以)
(赤伊耆氏幣以𤣥五星/以下之幣各從方色)太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋
各設於内壝之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位
贊引引御史諸太祝及令史祝史與執樽罍篚羃者入
自東門當壇南重行北面西上(凡引導者每/曲一逡廵)立定奉禮曰
再拜贊者承傳(凡奉禮有詞/賛者皆承傳)御史以下皆再拜訖執樽者升
自東陛立於樽所壇下執樽罍篚羃者各就位贊引引御
史諸太祝詣壇東陛升行埽除於上令史祝史行埽除於
下訖降就位駕將至謁者贊引各祀官通事舍人分引
從祀羣官諸方客使先至者俱就門外位駕至大次門
外迴輅南向千牛將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前
跪奏稱侍中臣某言請降輅俯伏興還侍位皇帝降輅
之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太樂令帥工人二舞次
入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司
空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空
詣壇東陛升行埽除於上降行樂懸於下訖引復位皇帝
停大次半刻頃謁者贊引各祀官通事舍人分引從祀羣
官介公酅公諸方客使先入就本位太常博士引太常
卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服𤣥
冕出次華葢侍衛如常儀(侍中負寳/陪從如式)博士引太常卿太
常卿引皇帝(凡太常卿前導/皆博士先引)至内壝門外殿中監進大
圭尚衣奉御以鎮圭授殿中監殿中監受進皇帝搢大
圭執鎮珪華葢仗衛停於門外近侍者從入如常謁者
引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位西向立(每/立)
(定太常卿與博/士退立於左)謁者贊引各引祀官以次入就位立定
太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再
拜衆官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司謹具
請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾(凡取物者皆俛伏/而取以興奠物則)
(奠訖俛伏/而後興也)鼓柷樂作無射夷則奏永和㽔賔姑洗太簇
奏順和黄鍾奏豫和凡六均均一成俱以文舞之舞
偃麾戛敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷/而後作偃麾戞敔而後止)太常卿前
奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官
在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣於篚各立於樽
所太常卿引皇帝太和之樂作(皇帝每行皆/作太和之樂)皇帝詣壇
升自南陛侍中中書令以下及左右侍衞量人從升(以/下)
(皆如/之)皇帝升壇北向立樂止太祝以玉幣授侍中侍中
奉玉幣東向進皇帝搢鎭圭受玉幣(凡受物皆搢鎮圭/奠訖執圭俛伏興)
登歌作肅和之樂乃以大吕之均太常卿引皇帝進北
面跪奠於大明神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向
再拜訖太常卿引皇帝少西北向立又太祝以玉幣授
侍中侍中奉幣東向進皇帝受幣太常卿引皇帝跪奠
於夜明神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖
登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西
向立樂止皇帝初奠夜明幣諸祝各奉其幣進跪奠於
神座還樽所初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門
外於登歌止祝史奉毛血入俱由南陛升諸太祝迎取
於壇上俱進奠於神座前諸太祝與祝史退立於樽所
進熟
皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝
門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉大明之俎初皇帝
既至版位樂止太官令引饌入俎初入門雍和之樂作
饌至陛樂止祝史皆進跪徹毛血之豆降自東陛以出
饌升諸太祝迎引於壇上各設於神座前(籩豆蓋羃先/徹乃升簠簋)
(既奠却其/蓋於下)設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝
各還樽所又進設神農氏以下之饌相次而畢初壇上
設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止
侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝盥手
黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手黄門侍郎受
巾跪奠於篚黄門侍郎又取匏爵於篚興進皇帝受爵
侍中酌罍水又侍中奉盤興承水皇帝洗爵黄門侍郎
又授巾皆如常儀皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎
受巾奠於篚皆如常儀太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇
中升自南陛樂止謁者引司徒升自東陛立於樽所齋
郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝大明酒樽
所執樽者舉羃侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作(皇帝每酌/獻及飲福)
(皆作夀/和之樂)太常卿引皇帝進大明神座前北向跪奠爵俛
伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於
神座之左西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣
天子臣某敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺
寤黎烝化成品彚今璇璣齊運玉燭和平六府孔循百
禮斯洽謹以玉帛犧齊粢盛庻品致其燔燎尚饗訖興
皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興
還樽所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝夜明酒樽所執
樽者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴
齊訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北面跪奠爵
俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進
於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子
嗣天子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒茲盈减
表斯寒暑節以運行對時育物登成是頼豐年之報式
備恒禮謹以制幣犧齊粢盛庻品致其燔燎尚饗訖興
皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還
樽所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少東當兩坐間北向
立樂作太祝各以爵酌上罍福酒合置一爵一太祝持
授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵訖跪祭酒啐
酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝减神前胙肉加
於俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒
奉俎西向進皇帝受以授左右謁者引司徒降復位皇
帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵
復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝太和之
樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止文舞出鼓柷
作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂
立定戛敔樂止皇帝獻將畢謁者引太尉詣罍洗盥手
洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣大明著樽所執
樽者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神
座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太
尉詣夜明酒樽所取匏爵於坫執樽者舉羃太尉酌盎
齊謁者引太尉進夜明神座前北向跪奠爵興謁者引
太尉少退再拜謁者引太尉少東當兩坐間北向立太
祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之
右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受
爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻
將畢謁者引光禄卿詣罍洗盥手洗匏爵升酌盎齊終獻
如亞獻之儀訖初亞獻升壇謁者二人引獻官詣罍洗
盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪奠爵神坐
前俛伏興向神座立太祝持版進於神座之右跪讀祝
文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆氏獻官
將升訖謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手洗爵詣
酒樽所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻太白
一獻辰星各奠於神座少退向神座立於獻官奠訖七
宿皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右
跪讀祝文訖興(凡讀祝文每一番獻酒従東方祝文神/為始讀訖次南方次西方次北方餘)
(亦/同)獻官再拜諸太祝各進奠版於神座還樽所謁者遂
引五方獻官各詣罍洗盥手洗爵各詣酒樽所酌酒一
獻東岳一獻南岳一獻中岳一獻西岳一獻北岳俱奠
於神座少退向神座立岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍
原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座之
右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還樽
所謁者各引獻官還本位初岳鎮奠酒贊引五人各引
獻官詣罍洗盥洗各詣酒樽所酌酒一獻勾芒氏一獻
祝融氏一獻后土氏一獻蓐収氏一獻𤣥冥氏后稷田
畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文
訖興(餘與東方同/惟無后稷)獻官拜訖祝史奠版於神座贊引遂
引五官獻官等詣罍洗盥洗詣酒樽所酌酒分獻五靈
其鱗羽毛臝介貓於菟坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相
次而畢祝史持版跪讀祝文訖興獻官拜訖奠版各還
本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還
樽所(徹者籩豆各一/少移於故處)奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆
官在位者皆再拜(已飲福受/胙者不拜)豫和之樂作太常卿前
奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官
在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位太
常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官
將拜上下諸祝各執篚進神座前跪取玉幣祝版齋郎
以俎載牲體黍稷飯爵酒興各由其陛降壇南行經懸
内當柴壇南東行自南陛登柴壇以玉幣饌物祝版置
於柴上户内諸祝以星辰七宿以上之禮幣皆從燎神
農氏伊耆氏岳鎮以下諸祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置
於埳訖奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎初唱可燎
瘞埳東西廂各四人寘土火半柴太常卿前奏禮畢太
常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受
鎮圭以授尚衣奉御殿中監又前受大圭華葢侍衛如
常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分
引從祀羣官諸國客使以次出贊引引御史以下俱復
執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出
工人二舞以次出其神農以下祝版燔於齋所 帝伊
耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝
諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體仁尚
義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜百穀豐
稔備茲入蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦
於帝尚饗 帝神農氏祝文曰維某年嵗次月朔日
子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝
神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗稔神功
是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗 東
方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣
具位臣姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神列位垂象
叶賛穹蒼昭晰羣生阜蕃庻類今時和嵗稔恒禮是率
式陳嘉薦庻神饗之(南方中央西方/北方並准此)東方岳鎮海瀆祝
文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓
名敢昭告於東方岳鎮海瀆惟神宣導坤儀興降雲雨
亭育庶品實頼滋液年榖順成用通大蜡謹薦嘉祀溥
被一方山川林澤丘陵墳衍原隰井泉庶神咸享(南方/西方)
(北方/准此)勾芒氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武
皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於勾芒氏惟神贊陽
出滯發生品物萌者畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨
饗后稷氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇
帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉
種播茲五榖烝庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡
謹薦明祀庶神饗之 祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔
日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於祝
融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功以致豐
年之薦庶神臨饗后土氏祝文曰維某年嵗次月朔日子
嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后土
氏惟神式贊黄道典司土正居中執信是興稼穡年穀
既登庶饗嘉薦 蓐收氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開
元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蓐収氏惟
神典司金正式贊西成執矩懷莊尚義趨力豐年之報
饗兹嘉祀 𤣥冥氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神
武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於𤣥冥氏惟神典
司水正贊序幽都厥務安寧積藏斯至豐年之祀庶饗
明薦 蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹
遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽明質
兼小大實為鱗長贊時造物嵗稔年登實資弭患式陳
嘉薦百靈是屬爰集東方鱗羽臝毛介衆族猫於菟坊
水墉昆蟲諸神咸饗(其朱雀騶虞𤣥武祝文首尾/並與此同麟祝文發首同此)朱雀
之神惟神肇自火精冠茲羽族輔時宣化効祥蹈禮年
和嵗稔有頼厥功麟之神惟神體信為質惟和是歸作
長毛宗表靈玉牒年穀豐稔實資宣助式陳嘉薦庶神
臨饗騶虞之神惟神性履至仁稟靈金宿贊育生類實
參利物爰茲報功用率恆祀𤣥武之神惟神誕稟辰精
長茲介族先知稱貴誠行攸底伊此豐年有憑宜慶
鑾駕還宫如圜丘之儀
大唐開元禮卷二十二