大唐開元禮

欽定四庫全書

　大唐開元禮卷一百三十八　唐　蕭嵩等　撰

　　凶禮

　　　三品以上喪之一

　　　初終　　　　　　　復

　　　設床　　　　　　　奠

　　　沐浴　　　　　　　襲

　　　唅　　　　　　　　赴闕

　　　勅使弔　　　　　　奠

　　　銘　　　　　　　　重

　　　陳小斂衣　　　　　奠

　　　小斂　　　　　　　斂髪

　　　奠　　　　　　　　陳大斂衣

　　　奠　　　　　　　　大斂

　　　奠　　　　　　　　廬次

　　　成服　　　　　　　朝夕哭奠

　　　賔弔(親故/同)　　　　　　親故哭

　　　州縣官長弔　　　　　刺史遣使弔

　　　親故遣使致賻　　　　殷奠

　　　卜宅兆　　　　　　　卜𦵏日

　　　啟殯　　　　　　　　贈諡

　　　親賓致奠

　　　　　初終

有疾丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首(墉牆也東首/順生氣也)

飬者男子婦人皆朝服齋親飲藥子先甞之疾困去故衣

加新衣(為人来/穢惡也)徹樂清掃内外(為賓客/来問)分禱所祀(盡孝子之/情也五祀)

(及所封境内名/山大川之類)侍者四人坐持手足(為不能自屈伸内/䘮則婦人持之)遺言

則書之属纊以候氣(纊新綿置/于口鼻也)氣絶廢牀寢於地(人始生在/地庶其生)

(氣反/也)主人啼餘皆哭男子易以白布衣被髪徒跣婦人青縑

衣被髮不徒跣女子子亦然(父為長子為人後者為其本生/父母皆素冠不徒跣女子子嫁)

(者/髽)齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾(謂齊衰/婦人)内外皆素服(素/服)

(謂有服者白布十五升無服/者不服列綵服常服素衣)主人坐于牀東啼踊無數衆主

人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上

哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟

之女以下又在其後俱東面南上籍藁坐哭内外之際

隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以

下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭外姻丈夫於

户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒

席坐哭(若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面/西上外姻丈夫在户外之西北面東上)諸内喪

則尊行大夫及外親丈夫席位於前堂若户外之左右

俱南面宗親尸東西上外親户西東上凡喪皆以服精

粗為序國官位於門内之東重行北面以西為上俱袤

巾帕頭舒席坐叅佐位於門内之西重行北面以東為

上俱素服舒席坐哭斬衰三日不食齊衰二日不食大

功一日不食小功緦麻再不食

　　　　復(始死則復/)

復於正寢復者三人皆常服(復為招/魂復魄)以死者之上服左

荷之升自前東霤當屋履危北面西上(危棟/也)左執領右

執腰招以左每招長聲呼某復(男子女子稱字及伯仲/婦人稱姓婦人依其夫)

三呼而止以衣投於前承之以篋升自阼階入以覆尸

(若得魂/魄返然)復者徹舍西北扉降自後西霤(不自前降不以扉/虚返因徹西北)

(若云此室凶不可居然自是行/死事取徹扉之薪以充煮沐)復衣不以襲斂(浴則/去之)乃

設牀

　　　　設牀

設床於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於

床南首覆用斂衾去死衣(斂衾大斂所用之衾黄表素/裏也死衣病時所加新衣也)

楔齒用角柶(為將/含也)綴足以燕几校在南(綴猶拘也校几/脛也尸南首几)

(脛在南以拘足/則不使辟戾也)侍者坐持之其内外哭位如始死之儀

乃奠

　　　　奠

奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢

(鬼神無象故設/奠以憑依之)内喪内贊者皆受於户外而設之(凡内/喪皆)

(内賛者/行事也)既奠賛者降出設帷堂(初氣絶室内隨事設帷/帷至此事小訖故設)

(堂/)乃赴於闕(若有赴者遣赴赴禮合在此下含篇後/為與勒使弔篇宜相近故列在後也)

　　　　沐浴(自沐浴下至設重其/事皆可同時而興)

掌事者掘塪於階間近西南其廣尺長二尺深三尺南

其壤為塊竈於西牆下東向以俟煮沐新盆槃瓶六䰛

皆濯之陳於西階下(新此器者重死事塊竈累土為竈/盆以盛水槃以盛濡濯瓶以汲也)

(䰛瓦罌受二升/有蓋濯謂滌溉)沐巾一浴巾二用絺若[絺-巾+ㄙ]實於笲(巾/所)

(以拭也浴巾二者上體下體異/絺細葛也[絺-巾+ㄙ]粗葛也笲竹器也)櫛實於箱若簞浴衣實

于篋(浴衣已浴所衣之衣/其制如今之眠帕)皆具于西序下南上水淅

稷米取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐

盤升自西階授沐者執潘及槃入主人皆出户外(象平/生沐)

(浴子孫不在旁主人出也/而袒簀謂去席居牀簀)主人以下户東北面西上主婦

以下皆于户西北面東上俱立哭其尊行者丈夫於主

人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐哭

婦人權障以帷主人以下既出乃沐櫛(櫛/梳)束髪用組挋

用巾(挋晞/也)浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設

牀於尸東袵下莞上簟(袵卧/席也)浴者舉尸易牀設枕翦鬚

斷爪如平常鬚髮爪盛以小囊大斂内於棺浴巾皆埋

於塪寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之

訖内外入就位哭乃襲

　　　　襲

是時陳襲事扵房内襲衣三稱西領南上(朝服一稱常/服二稱凡陳)

(衣者實之以/箱篋承以席)明衣裳(今用生/絹裩衫)舄一帛巾一方尺八寸充

耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繋握手用𤣥纁裏長

尺二寸廣五寸削約扵内旁寸著以綿組繋(握手手所/握者面衣)

(及手衣皆/通用餘色)庶襚繼陳不用(庶衆也不用不襲也多/陳之為榮少納之為貴)将襲

具牀席扵西階西内外皆出哭扵户外其位如沐時襲

者以牀席升入設扵尸東布枕席如初執服者陳襲衣

扵席祝去巾加面衣設充耳著握手納舄若履(凡衣死/者左袵)

(不紐将襲辟奠/既襲則設之)既襲乃覆以大斂之衾内外俱入復位

坐哭(諸尊者扵卑幼之䘮及嫂叔兄弟娣姪/相哭朝晡之間非有事則休于别室)乃含

　　　　含

含賛者奉盤水及笲(笲竹/器)飯用粱含用璧升堂含者盥

手扵户外賛者沃盥含者洗粱璧實扵笲執以入祝従

入北面徹枕去楔受笲奠於尸東含者坐於床東西面

鑿巾(巾先覆面將/含當口鑿之)納飯含於尸口既含主人復位楔齒

之柶與浴巾同埋於坎

　　　　　赴闕

遣使赴於闕使者進立於西階東面南上主人詣使

者前北面曰某之父某官臣某薨(若母若妻/各隨其稱)謹遣某官

臣姓某奏聞再拜使者出主人哭入復位

　　　　　勅使弔

勅使弔使者公服入立于寢門外之西東面相者入告主人

入素冠降自西階迎于寢門外見賔不哭先入立于門右北

面内外皆止哭開帷(帷堂之帷/事畢下之)使入立西階東面進主人于

階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨(無/封)

(者稱/姓)情以惻然如何不淑主人哭拜稽顙内外皆哭使者出

主人拜送于大門外親故為使弔者既出易服入向尸立哭

十數聲止降出主人候勅使出升降自西階(主人升降自西階者/親始死未忍當主位)

　　　　銘(銘明/旌也)

銘帛以絳充廣幅長九尺韜杠(杠明旌竿也杠之長准/其絳也公以上杠為龍)

(首/也)書曰某官封之柩(在棺曰柩婦人之夫有官封云某/官封夫人姓之柩子有官封者云)

(太夫人之柩郡/縣君各隨其稱)置於宇西階上

　　　　重

重木刋鑿之長八尺横者半之置于庭三分庭一

在南(刋鑿之為/懸䰛孔也)以沐之米為粥實于䰛既實以踈

布蓋其口繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端

交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯堂前楹

下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭

　　　　陳小斂衣

小斂之禮以䘮之明日各陳其斂衣一十九稱(若無各/隨所辦)朝

服一稱其餘皆常服陳於東序西領北上笏一凡斂非正

色不入絺[絺-巾+ㄙ]不入乃奠(將小斂/又奠)

　　　　奠

饌於東堂下(凡奠器/皆素也)瓦甒二實醴及酒觶二角柶一少

牢及腊三俎籩豆各八(籩實鹽脯棗粟之屬也/豆實醢醬韮葅之類)設盆盥

於饌東布巾(為奠者設盥䘮/事畧故無洗)贊者辟脯醢之奠於尸牀西

南乃斂

　　　　　小斂

將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方

(為舉尸/者設盥)斂者盥訖興執服者以斂衣入主人以下少退西

面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾

設牀于堂上兩楹間衽下莞上簟有枕(衽尸卧/之席)卒斂開帷主人

以下西面憑哭主婦以下東面憑哭俱南上(凡憑尸父母/先妻子後)訖

退乃斂髪

　　　　　斂髪

男子斂髪袤巾帕頭女子子斂髪而髽主人以下立哭

於尸東西面南上主婦以下坐哭於尸西東面南上祖

父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各

如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾(棺/衣)哭

位皆如室内乃奠

　　　　奠

賛者盥手奉饌至階豆去盖籩俎去巾羃升奠於尸東醴酒

於饌南西上訖其俎祝受巾巾之奠者徹襲奠自西階

降出下帷内外俱坐有國官僚佐者以官代哭無者以

親疎為之夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂

　　　　　陳大斂衣

大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於序東三十稱(無/者)

(各隨/所辦)各具上服一稱西領南上其餘皆常服冕具導簪

纓在北内喪花釵衾一(衾以黄為/表素為裏)乃奠

　　　　　奠

奠於堂東階下兩甒醴及酒醴在南各加勺篚在東南

肆實角觶二木柶一豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩

豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在饌北掘殯塪於

西階之上(喪從外來者殯/於兩楹之間)乃斂

　　　　　大斂

將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺中之具灰炭枕

席之類皆先設於棺内置棺訖内外皆哭熬穀八筐黍稷稻粱

各二皆加魚腊(熬穀所以惑蚍蜉/令不至于棺傍)燭俟於饌東設盆盥於

東階東南祝盥訖升自阼階徹巾授執巾者執巾者降

待於阼階下祝與賛者徹小斂之饌降自西階設於序

西南當西階霤如設於堂上(堂上謂尸東凡奠設於/序西者事畢而去之)乃

適於東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂丈

夫加冠婦人加花釵覆以衾斂訖開帷主人以下西面

憑哭主婦以下東面憑哭退復位次諸親憑哭訖斂者

四人舉牀男女從奉之奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾

内外皆復位如初設熬穀首足各一筐旁各二筐以木

覆棺上乃塗之設帟於殯上(帟柩上/承塵)祝取銘置於殯乃

奠

　　　　奠

將奠執巾几席者升自阼階入設於室之西南隅東面

右几加以巾贊者以饌升入室西面設於席前祝受巾

巾俎奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既

殯設靈座於下室西間東向施床几案屏帳服飾以時

上饍羞及湯沐皆如平生當殷奠之日不饋於下室(下/室)

(謂燕寢無下室者則設靈座於殯東朝/夕進常食之具於靈前如平常也)

　　　　廬次

將成服掌事者預為廬於殯堂東廊下近南北户設苫

凷於廬内(諸子各一廬凡廬/五品以上營之)齊衰於廬南累塹為堊室俱

北户翦蒲為席不縁(父兄不次於殯所各在其正寢之/東為廬次堊室祖為嫡孫居堊室)

(寢有牀皆南/面西出户)父不為衆子次於外(于庶子畧/自若居寢)大功於堊室

之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設床席以蒲

婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若

别室

　　　　成服

三日成服(皆除去/死日數)内外皆哭盡哀内外俱降就次著衰

服無服者仍素服相者引主人以下俱杖(三日而後食/杖而後能起)

(衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居/廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖幼不能自杖人代執之)

(所謂當室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆/得杖在位若其庶子之無爵者杖於他所不杖在位矣)

(凡正寢戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂/以今言之即靈堂戸之内外也周人祔在卒哭今之百)

(日也哀衰敬生故其杖不升靈寢當堂之前其衰服及/杖皆致之於廬内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無)

(異適惟向殯及墳墓而已逺則/乘車近則使人代執杖也)升立哭於殯東西面南上齊

衰以下亦升就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位于

殯北則南面東上(尊行/者坐)内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父

前跪哭祖父撫哭盡哀就祖母前哭亦如之女子子對祖母

及諸母哭遂就祖父前哭如男子之儀唯諸父不撫之

各復位伯叔母以下就主哭婦亦如之(始遭親喪孝子/荒迷三日不食)

(服及成矣是以尊/卑内外聚哭盡哀)諸尊者降出還次主人以下降出立

於階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔

門小功以下各歸其家自成服之後諸尊者及婦人於

諸親男女之喪有事則哭於殯所無事有時須哭者或

在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝米

四合暮米四合不能食粥則以米為飯婦人皆以米為

飯

　　　　　朝夕哭奠(凡朝奠日出/夕奠逮日也)

毎日預具朝奠於東階下(瓦甒二實以醴及酒觶杓疏一實以脯/布羃角觶一木柶一籩一豆)

(醢/)内外夙興各衰服(凡言衰服應杖者/皆杖以下准此)男子就東階下

位(若升哭於殯東也/其位如成服之式)婦人升詣殯西位内外皆哭(凡朝/夕哭)

(皆開/帷)質明掌事者升自阼階入徹奠出置於序西南如殯

東之儀又以朝奠入至阼階豆去巾盖籩甒去羃升自阼

階入設於室如初執饌者出降自西階日出後少頃内

外皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭

於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初

儀日入内外俱止哭各還次哭者出闔門自是以後至

於啟殯每朝夕如上儀既殯自大功以下異門者歸於

家

　　　　賓弔(親故同/)

賓至掌次者引之次賓著素服相者入告内外衰服相

者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者

引賓入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面

立云如何不淑主人哭再拜為首者復北面位弔者俱

哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還

次

　　　　　親故哭

若親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐(若賓敵體/以上賓初)

(入則起賔坐亦/坐賔起亦起)内外俱哭相者引賓入升堂立於殯東西面

南上尊者坐俱哭盡哀止卑者再拜訖乃引主人前稍

南東北面執慰相者引以次出(恩深者賓拜訖又哭盡/哀或就孝子撫哭盡哀)

(而/止)少頃相者引主人以下降還次

　　　　　州縣長官弔

若刺史哭其所部(縣令/同)主人設席於柩東西向刺史素服將

到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降入升

自東階即坐西向哭主人升就位哭刺史哭盡哀將起

主人降復階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭

而入

　　　　　刺史遣使弔

若刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就

階下位婦人入就堂上位内外俱哭使者素服執書相

者引入門而左立于階間東面使者致辭主人拜稽顙

相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右進受

書主人拜送於位相者引使者出若自入弔哭如常儀

客出少頃内外止哭各就次

　　　　親故遣使致賻

使者立於大門外之西東面従者以篚奉𤣥纁束帛立使

者西南俱東面(凡賻通以貨財使者隨/執其物不限以𤣥纁)相者入告主人

立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面曰敢

請事使之從者以篚進詣使者前西面以授使者退復

位使者曰某封某官(無官封者/稱某字)使某賻相者入告出曰

孤某須矣相者引入立於内門外之西東面主人止哭

使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使

者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東相

者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓

受之不委於地(其餘賻物從者執之立於使者東/南北面西上掌事者受之以東)

　　　　殷奠

毎朔朢具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶

二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二鈃六籩六豆設

盆盥於饌東布巾(為奠/者盥)其日内外夙興衰服升就哭位

質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去盖升入室

設於席前酌奠訖羃俎以巾執饌者降自西階以出少

頃内外各還次既出闔門及夕執饌者徹殷奠進夕奠

如常禮若有薦新如朔奠(薦六穀若時/物新出者)其日不饋於下

室(不饋於下室者/為殷有黍稷)

　　　　卜宅兆

既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤(宅𦵏居也兆塋/域也南其壤)

(者為𦵏將北首/故也壤土也)既朝哭主人遂哭出乘堊車詣宅兆所

出國門止哭掌事者預設主人以下次於宅兆東南將

到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭莅卜者一人

(國官若僚佐之長莅/之無者親屬為之)緇布冠不緌布深衣因喪屨(莅卜/者非)

(國官則吉/冠素服也)祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事者布

卜筮席於兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立於

卜筮席西南東面南上卜師筮師立於祝南東面北上

相者引主人詣卜筮席南十五步許當内壤北向相者

立於主人之左少南俱北向諸賓及從者立於筮席東

南重行西面諸親北上諸賓南上立定相者少進東面

稱事具退復位主人免首絰左擁之莅卜者進立於主

人東北西面卜師抱龜筮師開韇出䇿兼執之(韇蔵/䇿器)執

韇以擊䇿(擊之以/動其神)進立於莅卜前東面南上莅卜者命

曰孤子姓名為父某官封某甫度兹幽宅無有後艱(某/甫)

(父字無封者去封宅居也度謀也言為父卜𦵏居今謀/此以為幽㝠處得無有後之艱難乎謂有非常崩)

(壊若内喪云為/某母夫人某氏)卜師筮師俱曰諾遂述命訖右旋就席

北面坐命龜筮曰假爾泰龜有常假爾泰筮有常指中

封遂卜筮訖興各以龜筮東面稱占曰從還本位主人

絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東面稱禮畢相

者引主人退立於東南隅西面又相者引卜者立於主

人之後重行西面俱北上掌事者徹卜席當安墓處立

一標又於四隅各立一標當南門兩廂各立一標祝師

掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒樽於神座

東南加勺羃設洗於酒樽東向罍水在洗東篚在洗西

南肆(篚實以巾/爵加羃)相者引告者及祝與執樽罍篚者俱立

於罍洗東南重行西面以北為上(國官若僚佐之長告若無/國官僚佐者親賓及主人)

(告之主人告/者俱去絰杖)立定俱再拜祝與執樽罍篚者先立于樽

罍篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相

者引告者詣罍洗盥手洗爵詣酒樽所酌酒進跪奠於

神座前興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪

讀祝文曰維年月日朔子某官姓名(若主人自告父稱/孤子母稱哀子姓)

(名/)敢昭告於后土氏之神今為某官姓名(若主人自告云為/父母官封某甫母)

(云太夫人若郡君/某氏各隨官稱之)營建宅兆神其保祐俾無後艱謹以

清酌脯醢祇薦於后土之神尚饗訖興告者再拜相者

引告者還本位西面再拜引出掌事以下俱復位再拜

遂徹饌席樽罍以出主人哭還去墓三里許止哭及國

門又哭内外升哭於位主人入升詣殯前北面哭盡哀

止哭西面再拜降就次(有國官僚佐從主人入就門内/哭主人拜俱再拜主人降就次)

(各就/次)若不從又卜筮擇地如初儀

　　　　卜𦵏日

既朝哭主人及諸子以下出立於殯門外之東壁下西

面北上國官僚佐之長莅卜(無國官僚佐/者親賓為之)行事者俱吉

服立於門西東面南上卜師抱龜在其南東面闔門東

扇主婦立於其内掌事者設卜席於閾外闑西相者詣

主人前東面告事具遂引主人立於門南北面相者立

於主人之左少退俱北面主人免首絰左擁之莅卜者

進立於主人東北西面卜師少進莅卜前東面受命莅

卜命曰孤子某來日謀卜𦵏其父某官封某甫(母云為/其母太)

(夫人/某氏)考降無有近悔(考登也降下也言卜此日𦵏/惟神上下得無近於咎悔也)卜師

曰諾遂述命訖右旋進就席西面坐命龜曰假爾泰龜

有常乃作訖興以龜退東面稱占曰從主人絰興諸子

以下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人告於親賓(諸/親)

(及僚友卜/日不來者)卜師以龜退掌事者徹卜席相者進告禮畢

主人興諸子以下入升詣殯前北面立哭内外俱哭盡

哀内外各還次若不從又卜擇如初儀

　　　　啟殯

𦵏有期前一日之夕掌事者除帷障備啟奠(具饌如/大斂)為

次於大門外之右南向内外夕哭如常儀啟殯之日内

外夙興衺服主人及諸子皆去冠絰以衰巾帕頭(國官/亦以)

(衺巾/帕頭)内外升階就位哭(尊行者坐國官及/僚佐就下位哭)祝衰服執功

布(功布長/五尺)升自東階詣殯南北向内外皆止哭祝三聲

噫嘻乃曰謹以吉辰啟殯既告内外皆哭盡哀内外各

還次祝降與執饌者升徹宿奠如常祝取銘置於重掌

事者升徹殯塗訖設席於柩東升柩於席上又設席於

柩東祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東面

開户相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子

以下哭於帷西東向俱南上諸祖父以下南面東上外

姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上(尊者/坐)内外

皆哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝酌醴奠

之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如别儀有

國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜不絶聲

　　　　贈諡

告贈諡于柩(無贈者設啟/奠訖即告諡)其日主人升立于饌東西面

祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆止

哭祝少進跪讀文訖興主人哭拜稽顙内外應拜者皆

再拜祝進跪奠贈諡文于柩東興退復位内外皆就位

坐哭

　　　　親賓致奠

啟之日親賓致奠於主人設啟奠後諸奠者入立於寢

門之外東向(謂卑幼者其/有故則遣使)祭具陳於奠者東南北向西

上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者

入升當柩東西面奠者哭祭具從升陳於柩東奠者之

西西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒樽所

取爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠

曰某封若某位伯叔(各隨官/爵稱之)將歸幽宅奉奠若異姓各

從其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官將歸

幽宅使某奉辭奠畢應拜者再拜内外皆哭主人再拜

稽顙奠者哭盡哀止相者引出執事者以次徹饌而出

　大唐開元禮卷一百三十八