政和五禮新儀
政和五禮新儀
欽定四庫全書
政和五禮新儀卷二十五
吉禮
皇帝祀昊天上帝儀一
時日
齋戒
奏告
陳設
車駕自太廟詣青城
省牲器
奠玉幣
進熟
望燎
端誠殿受賀
車駕還内
宣徳門賜赦
時日
前期降御禮以今年冬日至祀天于圓壇太常寺具時
日散告
齋戒
前祀十日質明有司設行事執事及陪祠文武官位於
朝堂太宰刑部尚書在北南向太宰在左刑部尚書在
右(刑部尚/書稍却)行事太宰左丞在南吏部户部禮部尚書吏
部禮部侍郎太司樂光禄卿太樂令光禄丞功臣獻官
在其南(凡設太樂令以/下位皆稍却)次分獻官次執事官又于其南
俱北向西上監察御史位二在西東向北上讀冊舉冊
官奉禮恊律郎大祀郊社太官令在東西向北上(奉禮/郎以)
(下位皆/稍却)設陪祠文武百官位於行事官之南又設行事
執事及陪祠親王宗室位於太廟齋坊少宰刑部侍郎
在北南向少宰在左刑部侍郎在右(刑部侍/郎稍却)亞終獻在
南北向西上親王及行事執事陪祠宗室在東西向北
上東上閤門御史䑓太常寺自下分引羣官各就位(凡/將)
(引行事執事陪祠文武官立班即御/史䑓引殿中侍御史一員先入就位)太宰請誓於朝堂
刑部尚書涖之少宰請誓於太廟齋坊刑部侍郎涖之
誓文曰今年十一月某日冬日至皇帝祀天於圓壇前
二日朝獻景靈宫前一日朝享太廟各揚其職其或不
恭國有常刑讀訖(内朝堂執事官奉禮郎以下文官/宣徳郎以下武官從義以下先退)餘
官並對拜拜訖退皇帝散齋七日於别殿致齋三日(一/日)
(於大慶殿一日於/太廟一日于青城)凡散齋不吊䘮問疾作樂有司不奏
行殺文書致齋日前後殿不視事惟行祀事前後齋一
日殿中監帥其属尚舍鋪御座於大慶殿當中南向設
東西房於御座之左右稍北又設西閤及齋室於殿後
之左右殿上前楹施簾致齋之日質明有司陳大駕鹵
簿於宣徳門外尚輦陳平輦於垂拱殿庭文武百官俱
就次各服其服東上閤門奏請皇帝末後詣齋室通事
舍人等自下分引知樞宻院事以下詣垂拱殿庭立班
東上閤門附内侍進班齋牌垂拱殿簾降皇帝乘輦出
自殿上少駐輦官迎駕自賛常起居宣輦官上殿簾捲
鳴鞭行門禁衛諸班親從迎駕自賛常起居次舍人先
賛知内侍省官以下常起居次樞宻以下通班常起居
賛祗候引駕樞宻知客省事以下至僉書東上閤門官
分左右立六尚局應奉官祗應通事大夫以下武功大
夫以下並先退次管軍臣僚宣名常起居賛祗候引駕
並分左右前導輦降東階垂拱殿門外禁衛諸班親從
自賛常起居次行宫使御營廵檢一班常起居(如通事/大夫以)
(下知客省事以下武功大夫以下知内侍兩省/帯御器械官充行宫使御營廵檢各歸本班)至大慶
殿後閤降輦入西閤大慶殿簾降前導官並就次易朝
服詣御榻前左右侍立(知樞宻院事僉書樞宻院事在/東西向北上同知樞宻院事在)
(西東向左輔一員在知樞宻院事之北賛拜東上閤門/官一員又在其北並西向知客省事以下在僉書樞宻)
(院之南稍東西向比上僉書知/客省事以下又在其南稍却)通事舍人等分引行事
執事陪祠文武官各綪結佩入詣大慶殿庭立班舍人
引禮部侍郎奏請中嚴侍臣詣幄奉迎内外符寳郎奉
寳先出陳於御榻之左右少頃引禮部侍郎奏外辦皇
帝服通天冠絳紗袍綪結佩出西閤乘輿稱警蹕侍衛
如常儀由西房至御榻西降輿皇帝即御座南向侍臣
夾侍賛拜東上閤門官於御榻前賛樞宻以下拜殿之
上下應在位官皆再拜(東上閤門官賛拜訖轉身北/向隨拜訖面西賛各祗候)次
禮直官引左輔詣御座前俛伏跪奏稱左輔具官臣某
言請皇帝降座就齋室奏訖俛伏興還侍位(凡左輔奏/請准此)
皇帝降座乗輿由東房入齋室侍臣各還所司直衛者
如常儀通事舍人分引行事執事陪祠文武官以次出
(三省親王樞宻宗室/起居問聖體並如儀)應行事執事陪祠官及從升者並
散齋七日宿於正寢致齋三日各宿於其次(三省樞宻/院官各宿)
(於其所及都堂侍從官并尚書侍郎分宿於秘書省中/書後省餘官内庭有所司者各宿於其司諸方客使許)
(赴陪位官各/宿於其次)凡散齋治事如故惟不吊䘮問疾作樂判
書决罰罪人及穢惡致齋之日官給酒饌惟祀事得行
其餘悉禁典祀之官已齋而闕者通攝行事
奏告
前祀二日奏告太祖皇帝室如常告之儀
陳設
前祀三日殿中監帥其屬尚舍設大次於外壝東門之
内道北南向小次於午階之東西向儀鸞司設文武侍
臣於此大次之前隨地之宜行事陪祠官宗室及有司
次於外壝東門之外設東方南方客使次於文官之後
西方北方客使次於武官之後設饌幔於内壝東門西
門之外道北南向北門之外道東西向(壇上及東方南/方午階之東饌)
(陳於東門外西方南方午階之西饌/陳于西門外北方之饌陳於北門外)前祀二日郊社令
帥其属掃除壇之上下積柴於燎壇光禄牽牲詣祠所
大晟陳登歌之樂於壇上稍南北向設宫架於壇南内
壝之外立舞衣於鄼綴之間前祀一日太常設神位席
太史設神位版昊天上帝位於壇上北方南向席以槀
秸太祖皇帝位於壇上東方西向席以蒲越天皇大帝
五方帝大明夜光北極九位於第一龕北斗天一太一
帝座五帝内座五星十二辰河漢等内官神位五十有
四於第二龕二十八宿等守官神位五百十有九於第
三龕外神位一百有六於内壝之内衆星神位三百有
六十於内壝之外第一龕席以槀秸餘以莞而席皆内
向(子階之東第二龕鈎星天柱𤣥枵天厨柱史五位第/三龕虚宿女宿牛宿織女四位在前人星司命司危)
(司非司禄天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼔右旗十/有三位在後天壘城璃瑜代星齊星周星晉星韓星秦)
(星魏星燕星楚星鄭星十有二位在内壝之内衆星三/十位在内壝之外皆各為一列以西為上丑階之東第)
(一龕北極一位第二龕女史星紀御女三位第三龕建/星斗宿箕宿三位在前天鷄輦道漸䑓敗𤓰扶箱匏𤓰)
(天井天棒帛度署四宗星宗人宗正十有三位在後越/星趙星九次天田狗國天淵狗星鱉星農丈人杵星糠)
(星十有一位在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆/各為一列以西為上寅階之南第一龕青帝一位第二)
(龕帝座一位在前尚書析木河漢大理嵗星五位在後/第三龕尾宿天紀心宿日星四位在前天籥女牀侯星)
(市樓宦者天江車四斗星觧星天市垣列四東咸罰星/十有三位在後魚星龜星傅説神宫積卒從官天輻騎)
(陳將軍八位在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆/各為一列以北為上卯階之南第一龕大明一位第二)
(龕隂徳大火天槍真戈天牀五位第二龕房宿七公氐/宿帝座大角亢宿六位在前貫索天閑鈎鈐周伯星四)
(咸天乳招揺梗河亢池周鼎十位在後陣車車騎騎官/頓頏折威陽門五柱天門衡星庫樓十位在内壝之内)
(衆星三十位在内壝之外皆各為一列以北為上辰階/之南第二龕三師輔星夀星相星太陽守五位第三龕)
(挕提角宿軫宿太㣲垣太子五位在前天田平道進賢/郎將郎位内五諸侯九卿内座三公内座謁者幸臣常)
(陳十有一位在後平星南門青丘長沙土司空五位在/内壝之内衆星三十位在内壝之外皆各為一列以北)
(為上已階之西第一龕赤帝一位第二龕太一天一二/位在前天理勢星鶉尾熒惑内厨五位在後第三龕明)
(堂翼宿張宿三位在前屏星從官虎賁靈䑓少㣲長垣/黄帝座四帝八位在後左右轄軍門器府東甌天廟酒)
(旗六位在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆各為/一列以東為上午階之西第一龕黄帝一位第二龕北)
(斗一位在前天牢三公鶉火文昌内階五位在後第三/龕軒轅七星三台柳宿四位在前内平太尊積薪積水)
(北河五位在後天相天稷權星天紀外厨天狗南河七/位在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆各為一列)
(以東為上未階之西第二龕鎮星鶉首四輔三位第三/龕鬼宿井宿参宿三位在前天尊五諸侯越星座旗司)
(怪天闕六位在後天社天星水位闕丘狼星狐星老人/星四瀆野鷄軍市水府孫星子星十有三位在内壝之)
(内衆星三十位在内壝之外皆各為一列以東為上申/階之北第一龕白帝一位第二龕實沈太伯二位第三)
(龕觜宿五車諸王畢宿四位在前咸池天潢三柱天高/礪石天街天舡七位在後丈人天矢天厠天伐星屏星)
(軍井玉井九斿參旗附耳九州珠口天節十有二位在/内壝之内衆星三十位在内壝之外皆各為一列以南)
(為上酉階之北第一龕夜明一位第二龕八糓大梁杠/星華盖四位第三龕月星昴宿胃宿三位在前積水天)
(䜛卷舌天河積尸大陵左更天火將軍單南門九位在/後天園天隂天廪天苑天囷芻藁天庾天倉鈇鑕天溷)
(十位在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆各為一/列以南為上戌階之北第一龕天皇大帝一位第二龕)
(五帝内座一位在前傳舍六甲降婁三位在後第三龕/婁宿奎宿壁宿三位在前右更附路閣道王良䇿星天)
(厩土公雲雨霹靂九位在後屏土司空八魁羽林四位/在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆各為一列以)
(南為上亥階之東第一龕黒帝一位第二龕勾陳娵訾/辰星紫㣲垣四位第三龕室宿危宿二位在前螣蛇雷)
(電離宫造父土公吏内杵臼星盖屋虚梁墳墓車府十/有一位在後壁壘陣斧鉞敗臼北落師門天網天錢泣)
(星哭星八位在内壝之内衆星三十位在内壝之外皆/各為一列以西為上昊天上帝配帝天皇大帝五方帝)
(大明夜明北極之座及禮神之玉俟告潔訖/權徹其内官中官外官衆星等位皆設定)奉禮郎禮
眞官設皇帝位版於壇下小次前西向飲福位於壇下
午階之西北向望燎位于柴壇之北南向設爟火望燎
位之東南向(東西各/六人)賛者設亞終獻位於小次之南稍
東西向大禮使太宰左丞位於其南行事吏部户部禮
部尚書吏部禮部侍郎光禄卿讀冊舉冊官光禄丞位
於大禮使之東(光禄丞/稍却)奉禮郎搏黍太祝郊社太官令
位於小次之東北俱西向北上監察御史位二一於壇
下午階之西南一於子階西北恊律郎二一於壇上樂
虡西北一於宫架西北俱東向大樂令於樂虡北大司
樂於宫架北良醖令於酌尊所俱北向又設陪祠文武
官位於執事官之南諸方客使在文官之南隨其方國
光禄陳牲於東壝門外西向祝史各位於牲後太常設
省牲位於牲西大禮使太常左丞在南北向西上分獻
官位於其後行事吏部户部禮部尚書吏部禮部侍郎
大司樂光禄卿讀冊舉冊官大樂令光禄丞奉禮恊律
部摶黍太祝郊社太官令在北南向西上(凡設大樂令/以下位皆稍)
(却/)監察御史在吏部尚書之西異位稍却光禄陳禮饌
於東壝門外道北南向太常設省饌位於禮饌之南大
禮使太宰左丞在南北向西上分獻官位於其後監察
御史位二俱在西東向北上行事吏部户部禮部尚書
吏部禮部侍郎大司樂光禄卿讀册舉冊官大樂令光
禄丞奉禮恊律郎摶黍太祝郊禮太官令在東西向北
上禮部帥其属設祝册案於神位之右司尊彛帥其属
設玉幣筐於酌尊所以設籩豆簠簋之位正配位皆左
十有一籩右十有一豆俱為三行爼三一在籩前二在
豆前為二重登一在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在
左簋在右又設尊坫之位正配位皆太尊五山尊五為
二重在壇上東南隅北向西上(配位設於正/位酒尊之東)太尊在前
皆有坫加勺幂為酌尊之設太尊二山尊二在神位前
著尊二犠尊二在午階之西第一龕(配位設於酉階/之北第一龕)象
尊二壺尊六在壇下午階之西俱北向西上(配位即設/於壇下酉)
(堦之北俱/東向北上)皆加幂設而不酌又設從祀諸神籩豆簠簋
之位第一龕每位皆左十籩右十豆俱為三行爼二在
籩豆前登一在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在左簋
在右爵一在爼前加坫其餘神位每位皆左二籩右二
豆爼一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在
左簋在右登一在籩豆間(内壝外衆星/位皆不設登)又設從祀尊坫
之位第一龕每龕太尊二著尊二太尊在上第二龕每
龕犠尊二第三龕每龕象尊二壺尊二象尊在上内壝
之内每階概尊二内壝之外每階散尊二皆加勺幂在
神位之左又設正配位籩豆簠簋盤爼各一於饌幔内
設御洗二於壇下午階東南北向(盥洗在東/爵洗在西)罍在洗東
加勺篚在洗西南肆實以巾(若爵洗之篚則/又實以爵加坫)設皇帝位
於洗南北向内侍酌水位於洗東執巾位於酌水内侍
之北俱西向吏部侍郎位于洗爵之西東向又設爵洗
之西東向又設亞終獻盥洗爵洗于本位之南分獻官
盥洗各於其方陛道之左罍篚各設於左右皆内向罍
篚者位其後祀日丑前五刻郊社令與太史官属皆服
其服升壇設昊天上帝太祖皇帝神位版於壇上又設
天皇大帝五方帝大明夜明北極九位於第一龕太府
卿少府監帥其属陳玉幣於篚(昊天上帝以蒼璧青璋/黄帝以黄琮白帝以白)
(琥黒帝以黝璜日月以珪璧皆盛於匣昊天上/帝配帝幣皆以蒼日月内官以下各從其各色)禮神之
玉各置於神位前燔玉加於幣光禄卿帥其属入實正
配位籩豆簠簋(籩三行以右為上第一行形鹽在前魚/鱐糗餌次之第二行榛實在前乾桃乾)
(&KR2176;乾棗次之第三行菱在前芡栗鹿脯次之三行左韮/為上第一行芹菹在前笋菹菁菹葵菹次之第二行)
(菹在前配食魚醢次之第三行豚拍在前鹿臡/醢醢次之簠實以稻簋實以黍登實以太羮)大官令
帥其属入實爼(籩前之爼一實以十牛腥七體兩髀兩/脅兩肩並脊兩髀在兩端兩肩兩脅次)
(之脊在中豆右之爼二為二重以北為上第一重實以/牛腥膓胃肺離肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又)
(次之第二重實以牛熟腸胃肺/具載如腥若配位即以東為上)良醖令帥其属入實尊
(太尊實以泛齊山尊實以醴齊著尊實以盎齊犧尊實/以醍齊象尊實以沉齊各以一尊實明水壺尊三實𤣥)
(酒三實三酒明/水𤣥酒皆在上)又實從祀神位之饌(第一龕每龕籩三/行以右為上第一)
(行乾&KR0034;在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前㮏/實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以右為)
(上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韮菹/在前魚醢免醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之)
(簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前籩前之/爼實以羊腥髀一豆前之爼實以豕腥髀一登實以太)
(羮爵實以泛齊其餘諸神位每位左二籩栗在前鹿脯/次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍)
(爼實以羊豕腥肉登實/以大羮爵實以齊酒)又實從祀神位之尊(太尊實以/泛齊犧尊)
(實以醴齊壺尊實以沉齊各以一尊實明水概尊實以/清酒散尊實以昔酒各一尊實𤣥酒著尊象尊實以明)
(水上帝配帝之饌升卯階青帝升寅階赤帝升已階黄/帝升未階白帝升酉階黒帝升子階大明升辰階夜明)
(升戍階天皇大帝升戍階北極/升丑階其餘神位各由其升階)太常設燭於神位前又
設大禮使以下行事執事官設位於卯階之東内壝外
如省牲位所司陳異寳嘉瑞及大國之寳於宫架之南
東西相向
政和五禮新儀卷二十五