政和五禮新儀

欽定四庫全書

　政和五禮新儀卷二百十五

　　凶禮

　　　品官䘮儀上

　　　　初終

　　　　小歛

　　　　大歛

　　　　成服

　　　　弔&KR0608;

　　　　啟殯

　　　　葬

　　　　祭后土

　　　　虞

　　　　小祥

　　　　大祥

　　　　禫

　　　　祔

　　　　聞䘮

　　　　奔䘮

　　　　三殤

　　　　改葬

　　　初終(自有疾/至襲)

有疾者齋於正寢東首北墉下養者皆公服齋後樂藥

先嘗之疾困去故衣加新衣清掃内外分禱所祝侍者

四人坐持手足(内䘮以/婦人充)遺言則書之屬纊以候氣氣絶

廢牀寢於地主人啼餘皆哭男子以白布衣披髪徒跣

婦人青縑衣披髪不徒跣女子亦然(父為長子為人後/者為某本生父母)

(皆素冠不徒跣/女子嫁者髽)齊衰期以下丈夫素布巾婦人去首餙

主人坐於床東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又

在其後俱西面南上妻坐於床西妾及女子在其後哭

踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐

哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面

西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於

户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒

席坐哭(若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外/姻丈夫在户外之西北面東上若内䘮則尊行)

(丈夫外親丈夫席位於前堂若户外之左/右俱南面宗親户東西上外親户西東上)凡䘮位皆以

服精粗為序復於正寢復者三人(六品以下二人/婦人視其夫)皆常

服以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危(危屋/棟也)

北面西上左執領右執腰招以左每招曰臯某復三呼

而止(丈夫稱字或伯/仲婦人皆稱姓)投衣於前受以箱升自東階入以

覆尸復者降自後西榮復衣不以襲殮(浴則/去之)設床第於

室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於床南首

覆用夷衾(大殮時所用之衾/也黄衣素裹下同)去死衣(疾困所/加新衣)即床而奠

賛者以脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢(内䘮/皆内)

(賛者行事受於/户外入而設之)既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於階

門少西(廣尺深三/尺長二尺)為塊竈於西墻下東向以俟煮沐(塊/䆴)

(掘土/為之)新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階下(盆以盛水盤以/盛濡濯瓶以汲)

(水鬲瓦甖一品以下六四/品以下四六品以下二)沐巾一浴巾二用絺若綌櫛

及浴衣各寔於篋(六品以下/無篋以箱)皆具於西序下南上陳襲

事於房中襲衣三稱西領南上(公服一稱裳服之稱皆/受以箱承以席几陳衣)

(如之六品/以下一稱)明衣裳履襪具掩練帛一方尺八寸(掩褁/首也)充

耳用白纊幎目用緇䞓裏方尺二寸組繋(幎目靣衣也/組繋可結下)

(同/)握手用緇纁裏長尺二寸廣五寸著組繋将沐掌事

者淅稷米(六品以下/用梁朱)取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆

承潘及沐盤升自西階以授沐者(以侍者四人爲之/六品以下三人)沐

者執潘及盤入主人以下皆出户外北面西上俱立哭

(丈夫在東婦人在西/媍人權障以帷下同)乃沐櫛束髪用組浴則四人抗衾

二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄於坎設床於尸東袵

下莞上簟浴者舉尸易床設枕剪鬂斷爪盛以小囊大

殮内於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大殮之衾覆之

主人以下入就位哭乃唅賛者奉盤水及筓(筓竹/器也)飯用

稷唅用璧升堂(六品以下/用梁與貝)唅者(六品以下主/人自為之)盥手於户

外賛者沃盥唅者洗稷璧(梁貝/同)實以筓執以入賛者從

入北面徹枕奠筓於尸東唅者坐於床東西面發巾實

飯唅於尸口訖主人復位(位在/尸東)襲者以床升入設於尸

東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣

之(凡衣死者/左袵不紐)祝去巾加靣衣設充耳著握手納履若舄

覆以夷衾内外皆就位哭如初(諸尊者於卑㓜之䘮及/嫂叔兄弟好姪媍哭朝)

(脯之間非有事/則休於别室)設銘以絳廣充幅(四品以下/廣絳幅)韜杠(杠銘/竿也)

(其長視絳四品以上長九尺六品/以上長八尺九品以上長七尺)書曰某官封之柩(婦/人)

(視其夫有官封則曰某官封某人姓氏/之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩)為重(以木刋鑿/之為懸北)

長八尺横者半之(五品以下七尺/七品以下六尺)置於中度參分庭一

在南掌事者以沐之米為粥寔於二鬲(鬲各視/其数)冪用䟽

布繋以竹䈼垂於重覆用&KR1239;席北向屈兩端交於後兩

端在上綴以竹䈼祝取銘置於重又於殯堂前楹下夾

以&KR1239;席簾門以布又設葦障於庭厥明乃殮(几言賛者/祝掌事者)

(皆以常使者臨時為之東西之/序臨時隨所居之向背設之)

　　　小殮

小殮之禮以䘮之明日夙興陳殮衣九稱(謂朝服公服/各一稱餘皆)

(常服不足各/隨所辦下同)於東房西領南上非正色不入絺綌不入

饌於東堂階下(隨宜設禮饌器/皆以素下依此)具床席於堂西歛者盥

訖執服者以殮衣入主人以下少退西南主婦以下少

退東南内外俱哭歛者歛訖覆以夷衾設床於兩楹間

袵(袵寢卧/之席也)下筦上簟設枕卒殮開帷(帷裳堂之帷/事畢則下之)主人

以下西面凴哭踊無算主婦以下東面凴亦如之男子

括髪衰巾帕頭(六品以/下布束)婦人括髪而髽殮者舉尸男女

從奉之遷於堂覆以夷衾哭位如室中踊無算賛者盥

手奉饌至階升奠於尸東徹襲奠自西階降出下帷内

外俱坐以親踈為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大

歛

　　　大歛

大殮之禮以小殮之明日夙興陳衣於東序十稱(期服/公服)

(各一稱餘皆常服/不足省隨所有)西領南上内䘮則具花釵饌於堂東

階下如初掘殯坎於西階之上棺入内外哭止升棺於

殯所(灰炭枕席之属/皆預設於棺内)升訖内外皆哭熬黍稷六箱皆如

魚腊燭俟於饌東賛者徹小殮之饌降出乃適新饌所

殮者盥訖與執服者以殮衣入内外皆少退立哭殮者

歛訖覆以夷衾卒殮開帷主人以下凴哭如初退復位

諸親以次凴哭殮者四人舉床男女從奉尸殮於棺乃

加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬榖首足各一箱傍

各二箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟於殯上祝取銘

置於殯賛者盥手以饌升入室西面設於殯前降出下

帷内外皆就位哭如初既殯設靈座於下室西間東向

(下室謂燕寢在下室者設靈座/於殯東六品以下止設於殯東)施床案屏障服餙以時

上飲膳及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家

　　　成服(三日成服除死/之日為三日)

前一日掌事者先為廬次於殯堂東廊下近南北向户

設苫凷於内(諸子各一廬五品/以上廬皆營之)期親以廬南累壁為堊

室俱北户剪蒲為席不縁大功於堊室之南張帷席以

蒲婦人次於西房若殯堂無房者次於後或别室其日

夙興内外皆哭盡哀各就次服縗服無服者素服賛者

引主人以下俱杖(童子婦人不杖不居廬不著屝履若/嫡子雖童亦杖不能自杖人執之)

升立哭於殯東西面南上婦人升詣殯西東面南上期

親以下各就位(若殯近西壁婦人皆位於/殯北南面東上尊行者坐)内外皆哭盡

哀諸子孫就祖父及諸父跪哭皆撫哭盡哀就祖母及

諸母前哭亦如之女子就祖母及諸母前哭與就祖父

諸父前哭如男子之儀惟不撫主婦以下就伯叔母哭

亦如之訖乃復位諸尊者降出還次主人以下降立於

東階下外姻在南俱西面北上哭盡哀各還次闔户既

成服大功以下異門者各歸其家主人及諸子妻妾女

子之哭於其次晝夜無時(父母之䘮居倚廬寢苫枕凷/寢不脱絰帶頭有瘡則沐身)

(有痬則浴有疾則飲酒食肉疾止復初升降/不由東階出入不當門隧不避涕泣而見人)諸尊及婦

人諸親男女之䘮有事則哭於殯所若無事有時須哭

者或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭親故弔贈如

别儀毎日先具朝服奠於東階下(隨宜設/酒饌)内外夙興各

縗服(應杖者皆/杖下准此)男子升詣殯東婦人升於殯西内外皆

就位哭(几朝夕/哭帷)質明掌事者升自東階徹宿奠降出乃

以朝奠入升自東階設於殯前如初乃出日出少頃内

外俱止哭還次至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如

初日入後少頃止哭還次哭者闔户主人以下哭於

次如初自是至啟殯朝夕如之五品以下若遇朔望

則具盛奠(比朝夕奠/物品卷衆)如朝奠之儀不饋於下室至夕則

徹之莫如常禮六品以下則百日乃卒哭其日夙興掌

事具奠於堂東内外夙興各縗服賛者引主人以下俱

杖升立哭於靈座東西面南上婦人升詣靈座西東面

南上内外俱就位哭賛者升自東階入徹夕奠出如初

掌饌者以饌升於靈座前如初賛者引主人降自西階

初献盥手訖(主人以下長為初献次為亞終献則以/親賔代獻自後虞祭小祥禫祭皆如之)進

詣靈座前以醆跪奠酒俛伏興少退西向立祝入立於

靈座南北面内外哭止祝跪讀祝文曰維某年某月某

朔日辰孤子某(母䘮曰/哀子)敢昭告於考某官封(妣云妣某/人某氏未)

(有封云妣/某氏下同)日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹

以清酌庻羞之儀薦成事於考某官封尚饗祝興主人

哭再拜退復位次引亞献盥手奠酒如初(不讀/祝文)次引終

献亦如之内外皆再拜哭盡哀各還次闔户自卒哭之

後朝一哭夕一哭乃諱名

　政和五禮新儀卷二百十五