大金集禮
大金集禮
欽定四庫全書
大金集禮卷三
追加諡號上
天㑹三年奉上太祖諡號
天㑹十三年奉上太宗諡號
天㑹十三年奉上景宣皇帝諡號
天㑹十四年奉上祖宗諡號
皇統五年増上太祖尊諡
皇統五年増上祖宗尊號
天㑹三年奉上太祖諡號
天㑹三年六月安班貝勒杲等奉表曰功與天同者
非天不可以儷號德與地合者非地不足以齊稱昔在
三皇以同天之功而為喻降自五帝以合地之德而建
名故功德克配於乾坤則稱號乆光於竹帛仰惟先大
聖皇帝撫興隆之運膺眷命之休奉天討以除殘運神
謀而制勝曽不十載底定四方代虐以寛拯遼民於焚
溺交鄰有道得宋國之服從豈非百代之閎休誠亦羣
生之幸㑹方期定鼎遽泣遺弓皇帝陛下以同氣之親
隆奉先之孝誕布聖武訖成伐功兹垂烈於無期實肇
基之有自敢上强名之號願新追冊之儀日月之光雖
不容於繪畫海嶽之施庶少報於涓埃詔答曰先聖登
遐眇躬繼祚念大勲之已集顧尊諡之猶稽卿處元良
性資純孝請行追冊之禮深契永思之懷所請冝允十
二月二十三日奉上冊寶冊曰孝弟嗣皇帝臣諱謹再
拜稽首上言曰葢聞創丕基樹鉅本將慶流於萬世者
先王啓後之功揚鴻懿薦大明使輝映於百王者後世
奉先之道實始終之鉅美抑今古之通行者也伏惟兄
大聖皇帝應輝魄之元符握榮河之祕紀三靈協贊千
載勃興居多淵静之謀動合變通之道御家以儉遵夏
禹以卑宫刑國以輕體漢高之約法加以神襟豁逹聖
器英雄乘覆昏取亂之機奮濟世安民之業周文已出
知殷滅之有期唐祖旣生見隋亡之不逺頃者有遼訖
運昏主承家狎侮太平荒迷多罪先絶隣好曲造兵端
旣誘納我叛亡又侵圖我邉鄙天實厭棄民日怨咨戚
旣自貽禍將孰免繄天下起旱霓之望我聖人行時雨
之征親御六師用申九伐人病大江之阻自得通逵兵
臨巨敵之來(闕/)占瑞火故能一舉取遼霫再舉下雲燕何
銳敢前無堅不破方當秦野肆揚逐鹿之蹤俄值軒湖
長徃飛龍之駕天命有屬㣲躬弗遑康寧勉思述繼百
神假手果㧞怨叛之根四海驩心遂定神明之器葢慿
成算獲畢前功敢忘歸報之誠嚴奉追崇之號拓地開
封之謂武體乾啓祚之謂元合以為名庶其稱德謹奉
玊冊玊寶恭上尊號曰武元皇帝廟號太祖伏願耿光
不泯與日月以俱垂休烈無窮將山河而共乆格思神
馭膺此縟儀尚期顧歆永有䝉頼冊禮畢其日詔曰朕
以眇躬嗣膺丕緒伏念先皇帝生資神武卓冠古先威
震如雷霆道大若天地日月所照罔不歸仁豚魚之㣲
亦皆被澤念豐功厚德當盡顯揚賴元老宗工有所協
贊比覽章奏深協朕懷穀旦式涓上儀爰舉以天㑹三
年十二月二十五日恭上尊諡曰大聖武元皇帝廟號
太祖於戲肇無疆之業至聖人以難名彰莫大之功非隆
諡而曷稱布告中外咸使聞知
天㑹十三年奉上太宗諡號
天㑹十三年三月將追冊太宗皇帝行禮五日宣付司
空昱攝太尉左丞相宗翰攝中書令進冊左監軍古新
攝中書奉寶郎君扎拉即君阿固岱攝中書令奉冊西
京留守高慶裔攝門下侍郎讀寳兵部侍郎烏嚕翰林學
士韓昉攝中書侍郎讀冊禮賔使摩琳等二員攝給事
中舉寶遥郡珠展等四員攝中書舍人舉冊攝太常卿
太常博士各二攝典儀二七日奉上冊寶冊曰維天㑹
十三年歲次乙夘三月甲戌朔七日庚辰哀孫嗣皇帝
臣諱謹再拜頓首言曰伏以乾坤覆載之功非俄可度
而俄可測耳目見聞之外或名曰夷而名曰希乃知妙
出於器形尚有强加其稱謂故帝皇以降號諡攸存生
以表其殊功没則節其大惠率由錫命於上帝將用式
孚於後人非臣子之所得專在典章而不敢闕冝迹所
行之大用光不朽之傳伏惟大行皇帝廣淵清明篤實
純粹渾然德性而無所畛域發乎事業則休有烈光始
乎太祖之濯征常以介弟而居守推恩撫衆而内益固
本務穡節力而外無匱供好經逺猷克斷大事共能定
天下之業豈特寛關中之憂兆姓與能百靈眷德位肆
定於主器心常戢於在淵將嗣丕圖猶云菲德推戴之
始躬三讓而克誠臨御以來明兩作而善繼每念前人
之圖事欲終下武之伐功於時民望尚殊邦統未一遼
主之竄越也収合餘燼宋人之背誕也包藏禍心爰命
進師宻授成算奉天致討惟日奏功故纂服之後不數
年其係組而來凡三帝萬里共貫六合一家曽無專享
之私遂定乆安之勢畫封守以正域選賢能而為邦物
肅德威人服義舉處袵席無為之逸鳩方冊不載之功
必也聖乎其可知已若乃茂昭孝德夤奉先猷殆將一
動而順稽非止三年而不改議有俯迫政或當更泣祖
訓於手澤之餘下莫仰視畏神威於屋隅之近躬若無
容繼述之間慎重如此其知人則哲乃任官惟賢慎簡
親勲共位將相有大用之材使各盡於不賞之功無所
疑實駕馭以知方故優㳺而成治至於敬宗立愛齒族
居尊内外敦序而無間言飲食洽比而有餘惠禮貴情
稱實嫌名浮不疑而物亦誠好静而民自正無玊食自
奉禹儉不過以茅茨是居唐風載郁好善言惡旨酒逺
佞人放鄭聲道交萬物而用必以時法約三章而刑不
留獄燕殿達窮民之告上都禁末利之㳺疾苦周知澆
競是息謂七德戢兵也切戒黷武謂八政先食也每親
督農苐知安民之難未嘗以位為樂謙抑不德而德逾
有淵嘿不言而言乃讙故協氣橫流大田屢稔瑞靡不
至史無絶書殆莫得以殫論可槪言其所覩金僊効像
有素鵲之為先國犬觸邪豈神羊之待嗾乃德之致非
人所能執貺丕昭幽明胥悅巍乎蕩乎能事之斯畢猗
歟那歟聖功之無加天下大安王位孔固是宜平格以
得壽遽告彌留而弗興爰屬眇躬嗣膺大寶舍子不立
莫窮為度之𢎞於祖丕承方懼貽謀之忝㷀疚茹歎充
窮靡遑會同軌以來偕俟遣車之即逺而有宗工元老
儒學禮官討論墳典之中斷自羲軒而下揚㩁大美發
揮英聲道惟最高極萬物以無稱名將終易煥七世之
可觀或髣髴其形容共擬議其崖略與定欵郊之請以
張對天之休謹遣攝太尉皇叔祖大司空昱奉玊冊玉
寶上尊諡曰文烈皇帝廟號太宗伏惟昭格至靈俯歆
徽號永錫介祉以綏後昆嗚呼哀哉臣諱謹言
天㑹十三年奉上景宣皇帝諡號
天㑹十三年九月將追冊景宣皇帝惠昭皇后行禮一
日命尚書令宗磐攝侍中進寶録尚書事宗幹攝中書
令進冊左丞相宗翰攝太尉郎君烏達布二員攝侍中
奉寶左監軍古新郎君朂攝中書令奉冊西京留守高
慶裔乾文閣直學士蔡靖攝門下侍郎讀寶禮部尚書
韓昉樞宻副承旨趙輪攝中書侍郎讀冊金吾蕭慶等
四員攝給事中舉寶乾文閣待制呉激等四員攝中書
舍人舉冊攝太常卿太常博士典儀各一員二日奉上
冊寶冊曰德高聖人而無其位裕在後昆子有天下則
歸所尊古隆此禮故周武追王於文考漢宣正號於悼
皇皆所以奉亡如存飾終昭逺昊天欲報誠難究於生
成大道無名或强加其稱謂方改園陵之卜冝新簡冊
之輝伏惟皇考性稟乾剛望崇震嫡廓有大度欝為英
風安民之志出自妙齡幹國之功流於今日肇邦有夏
雖由湯后之勃興舉事亡隋實賴秦王之早計初自義
旗旣建戎輅徂征提銳旅以皆幸誓羣豪而先倡謀猷
克壯騎射兼能決㡬事則不疑見大敵而愈奮長於將
將萬夫之政不足觀意在賢賢一介之善未嘗失人推
幹蠱士勇同仇濯濯威聲遂成德畏桓桓忠節率自孝
移遂協濟於天功俄永清於海内辰極旣正匕鬯冝歸
文帝至公輙拒有司之請與夷讓善終推仲父之賢視
天下以若遺曽胷中之不介歴古無㡬非聖而何若乃
朝夕問安左右致養勤而不懈樂且有餘宗族皆以孝
稱昆弟未嘗言間其直也正人之曲其質也安俗之淳
儼若神明莫之敢犯坦無城府亦以易從富貴不驕聲
色不溺與人同羽旄之樂處躬無彫峻之華賢愚莫逭於
聰明善惡必期於進退虚徐戒智者之察隱䘏知小人
之艱葢惟道以是從誠不聞而亦式天資至德備衆美
而無得稱地本元良在羣情之實所係何祲象之告變
遽靈儀之上賔九族為之痛心百姓嗟乎無禄自惟沖
幼夙遭閔㓙頃以眇身猥承大統雖太宗大義之及此
實昭考餘休之至然十二載之於今無從所怙萬一分
之有答豈可弗為用罄厥圖莫知攸稱稽合前世詢逮
羣工咸謂論以孝思大者莫如嚴父求之禮意卑則不
可臨尊儻徽稱以未加實大典之有闕是用自上帝以
請命令元龜而卜辰將垂萬世之休奉聯二聖之號謹
遣攝太尉皇伯尚書左丞相都元帥宗翰奉玉冊寶上
尊號曰景宣皇帝廟號徽宗三日以追尊皇考妣禮成
百僚奉表賀曰聖子神孫膺期遹駿烈考文母正名垂
鴻為帝者之大榮冝臣哉之胥慶伏惟睿藴生知愛㪟
終慕駒馳過隙嗟日月之不我留龍飛在天視富貴之
無以樂欲報之德不忘於心故能尊其所尊可謂孝乎
惟孝援遵舊典仰奉徽稱亦旣追王冝載隆於異數本
為繼祖非謂顧其私親葬循周武以肆遷事比漢宣而
更異駿奔清廟贊大禮以告成鷺集冊庭對寵休而歸
美
天㑹十四年奉上祖宗諡號
天㑹十四年八月丙申朔詔曰葢聞積厚者流逺德隆
則報豐乃古今之達道也仰惟祖先奕世修德皇基帝
迹濬發其祥而諡號未崇誠為闕典者太祖太宗方經啓
恢廓故不暇給夫禮時為大惟予紹膺多福天地底平
大禮尚稽愓然増懼追王固聖人之制然歴代以降世
數不同亦有昆弟相及著立大功者皆極其號其與百
官羣採故實以今況古務求厥𠂻更當迹行累功用節
大惠朕將請於帝以永無窮之傳十五日文武百寮太
師宗磐等上議曰伏以國家肇造區夏四征弗庭太祖
武元皇帝受命撥亂光啓大業太宗文烈皇帝繼志卒
代奮張皇猷原其積德累功所由來者逺矣皇帝陛下
聖敬昭孝光於前人深惟草創之初日不暇給追崇大
典理若有待爰詔公卿暨百執事講求所以報本尊統
貴始尚親者事體至重誠非疑聞虚說所得輕議臣等
竊考書傳所載有天下者皆立七廟三昭嚮明三穆北
向太祖東向有虞夏后皆祖顓頊殷之𤣥王周之后稷
禘所自出推以配天功大者建萬世而不祧親盡者至
四廟而迭毁歌舞發揚薦祼升降皆有常數著為定規
至於加上帝皇之稱是正祖宗之序漢魏以來隋唐而
上侈或不度務廣厥先陋則失中至貴其近何以存至
公之義貽百代之規且禮多為貴固前籍之美談而德
厚流光實本朝之先務伏惟皇九代祖廓君人之量挺御
世之姿虞舜生馮遷於負夏太王避狄邑此歧山聖姥
來歸天原肇發皇八代祖皇七代祖承家襲慶裕後垂
芳不求赫赫之名終大振振之族皇六代祖徙居得吉
播種是勤去暴露獲棟宇之安釋負載興車輿之利皇
五代祖貝勒雄姿邁世美略濟時成百里日辟之功戎
車旣飭著五教在寛之訓人紀肇修皇高祖太師質自
天成德為民望兼精騎射徃無不摧始置官師歸者益
衆皇曾祖太師威稜震俗機警絶人雅善運籌未嘗被
甲臨敵愈奮應卒若神皇曾叔祖太師道宣知言智窮
博識始搆經營之力卒成奄宅之勲皇曾叔祖太師機
獨運心公無私物四方聳動諸部歸懷德威兩隆風俗
大定皇伯祖太師友于盡愛國爾惟忠謀必罔愆舉無
不濟累代祖妣婦道警戒王業艱難俱殫内助之勞實
著始基之漸是冝乘羣臣之僉議酌故事以遵行欵帝
于郊稱天以誄謹按諡法布義行剛曰景主義行德曰
元保民耆艾曰明温柔聖善曰懿請上皇九代祖尊諡
曰景元皇帝廟號始祖妣曰明懿皇后中稱純備曰德
道德純一曰思請上皇八代祖尊諡曰德皇帝妣曰思
皇后好和不争曰安好亷自克曰節請上皇七代祖尊
諡曰安皇帝妣曰節皇后安民治古曰定明德有勞曰
昭尊賢讓善曰恭柔德好衆曰靖請上皇六代祖尊諡
曰定昭皇帝廟號獻祖妣曰恭靖皇后愛民立政曰成
羣土有德曰襄强毅執正曰威慈仁和民曰順請上皇
五代祖孛堇尊諡曰成襄皇帝廟號昭祖妣曰威順皇
后愛民好與曰惠辟土兼國曰桓明德有勞曰昭執心
決斷曰肅請上皇高祖太師尊諡曰惠桓皇帝廟號景
祖妣曰昭肅皇后大而化之曰聖剛德克就曰肅思慮
深逺曰翼一德不懈曰簡請上皇曾祖太師尊諡曰聖
肅皇帝廟號世祖妣曰翼簡皇后申情見貌曰穆博聞
多能曰憲柔德好衆曰静聖善周聞曰宣請上皇曽叔
祖太師尊諡曰穆憲皇帝廟號肅宗妣曰静宣皇后慈
愛忘勞曰孝執事有制曰平清白守節曰貞愛民好與
曰惠請上皇曾叔祖太師尊諡曰孝平皇帝廟號穆宗
妣曰貞惠皇后愛民長悌曰恭一德不懈曰簡夙夜共
事曰敬小心畏忌曰僖請上皇伯祖太師尊諡曰恭簡
皇帝廟號康宗妣曰敬僖皇后仍請以始祖景元皇帝
景祖惠桓皇帝世祖聖肅皇帝太祖武元皇帝太宗文
烈皇帝為永永不祧之廟須廟室告成涓日備物奉上
寶冊藏於天府施之罔極二十一日奉上
熙宗實録云施之罔極丙辰奉上九代祖妣尊諡號
是日百僚上表稱賀
九代祖妣尊諡廟號是日百僚上表稱賀
皇統五年増上太祖尊諡
皇統五年六月三日詔曰自古繼體守文之君必以遵
制揚功為本乃𢎞宣於令問用茂對於先靈恭惟太祖武
元皇帝𤣥德昭升帝心簡在櫛風沐雨躬創業之艱難
杖鉞秉旄拯生民於塗炭集成大統垂裕後人致今日
之太平自睿謀之先定方廟祏以明崇建庶可寧神而
諡號之所推尊尚多遺美音容如在夙夜靡遑葢禮有
貴於沿情事亦存於師古爰資率籲恭議答揚冝令尚
書省集百官五品以上與禮官共議増上諡號仍詳具
典禮以聞禮官議自古辦祀以南北郊太社太稷太廟
為序若太廟神主便行製造了畢即合題尊諡擇日奉
安恐在郊社之前於禮未倫候築郊兆了畢擇日奏告
昊天上帝皇地祇次奉安社稷神主及奏告其次恭造
太廟神主題號奉安入室以此為序元奉勅旨候到上
京行禮不見元奏目内有無指定候修建太廟奉安神
主以後行禮或只慶元宫奉上諡號若候奉安太廟神
主禮畢方奉上諡號冊寶即百官並合法服兼以皇帝
所御殿合立黃麾仗及殿中省細仗太廟殿前亦合黃
麾仗其冊寶在路亦合量設儀仗若太廟未奉安只於
慶元宫上冊寶即行事及立班官並用常服及依例量
用大小旗甲騎門仗官供奉官引從册寶綵服若奉安
後發冊即御服通天冠綘紗袍若就只慶元宫即幞頭
紅袍并慶元宫上冊寶即將來題太廟本室神便可用
新諡若於太廟先奉安神主即先題舊諡及至就本室
上冊寶又須改題新諡有兩節不同五月九日擬奏告
於太廟上冊寶切慮法物樂舞難迭只於慶元宫上冊
寶從之六月十九日命禮部尚書翰林承旨宇文虚中
撰冊文二十二日差應奉王競等二員監看成造冊寶
吏外高鳯庭等二員監看成造盝匣床并㳂寶法物
寶用真玉約加上字數用方四寸以上五寸以下冊
用玉石依宋㑹要上尊號制度與天德貞元制度同
不該簡數
九月二十五日命太傅左丞相宗弼充大禮使㑹寧牧
費摩達攝侍中奉寶平章朂攝侍中讀寶平章奕攝中
書令奉冊左丞宗憲攝中書令讀冊以右丞蕭仲恭參
政李德固攝引寶門下侍郎同判失盧果吏部尚書充
攝引冊中書侍郎以吏部户刑工部尚書充舉冊寶官
十月三日奏准奉上尊諡冊寶儀前期有司供張辰居
殿神御床案少府監鈎盾署設燎薪于殿庭西南掘坎
於其側儀鑾司設小次于辰居殿下東廂又設冊寶幄
殿于景輝門外東仗舍殿前司宣徽院量差甲騎大小
旗鼓門仗官香輿自製造冊寶所迎奉冊寶奉安于幄
殿行事官製造官皆騎馬引從門下中書侍郎在前侍
中中書令在後大禮使又在其後舉&KR1053;奉冊寶官製造
官分左右夾侍以北為上皆給人從錦㡌衫帯是日未
明翰林使太官令丞鋪設香案酒果供具牲醴膳羞於
神御儀鑾司設皇帝拜褥四一在阼階上面西一在香
案南面北一在殿上東欄子内西面一在燎薪之東面
西設黃道自小次至阼階褥位質明有司備常行儀仗
駕頭扇筤常朝官常服騎馬執鞭前導以北為上(仍給/人從)
(錦㡌/衫𢃄)造册寶官排辦官勾官常服於慶元宫門外立班
迎駕再拜皇帝自宫中服靴袍御馬至景暉門外下馬
步入小次少頃御史臺催班大禮使行事官自幄殿奉
冊寶入正門置于辰居殿西階下大禮使歸押班位閣
門使奏班齊太常卿奏請皇帝行奉上冊寶之禮
凡奏請皆俛伏興跪奏畢就一拜起
宣徽使太常卿分引前導皇帝由黃道升阼階上面西
褥位立贊請再拜閤門使臚傳在位官皆再拜乃引皇
帝由殿上正門入殿於香案前褥位再拜上香又再拜
退稍東於欄子内面西褥位立定儀鑾司徹香案前拜
褥設冊寶褥位於香案南舉冊&KR1053;冊官取冊匣子床對
捧由西階升中書侍郎分左右前導奉冊中書令讀冊
中書令並後從候於褥位置定奉冊中書令於褥位南
再拜退就殿階上西南柱外面東立讀冊官中書令稍
前再拜&KR1053;冊官取匣葢下寘于西階下冊床舉冊官對
舉冊讀冊官中書令一拜起跪搢笏讀讀畢就一拜起
又再拜退位於奉冊中書令之次奉冊官進與中書侍
郎率舉冊&KR1053;冊官奉冊匣由西階下引從如上儀復置
於冊床置定舉寶官以寶盝進至侍中讀畢由西階下
復置于床皆如冊匣之儀有司撤冊寶褥位復設香案
南拜褥宣徽使太常卿導皇帝進就褥位再拜上香上
茶上酒樂作三酹酒樂止太祝讀祝文訖皇帝再拜復
歸阼階褥位立定大禮使升殿於香案南宣徽使處授
福酒臺盞行至皇帝阼階褥位前宣徽使贊皇帝再拜
飲福閤門臚傳賜胙再拜應在位官皆再拜大禮使跪
以酒盞進授皇帝樂作飲訖又再拜大禮使受酒盞復
以授宣徽使訖由西階下歸押班位太祝奉祝版翰林
使酌酒太官令丞量取牲羞自西階下置於燎薪之上
文武班皆囘班向燎所立禮官贊請皇帝就望燎位宣
徽使取酒盞臺于翰林使以進授皇帝皇帝酹酒於燎
薪之上執事者舉燎半燎瘞于坎宣徽使贊皇帝再拜
閤門喝百官皆再拜太常卿宣徽使前導皇帝歸小次
即御座降簾太常卿俛伏興跪奏太常卿臣名言禮畢
百官皆卷班西出大禮使以下奉冊寶床納於慶元宫
収掌去處皇帝進膳於别殿侍食官取旨有司轉仗由
來路皇帝便服還内
部擬御服如來儀省改奏便服
教坊作樂前導次日大禮使率百官稱賀太常宗弼以
下言伏覩詔書(云云/)臣等聞帝王之興法天與道惟天
廣大孰可測度取其色則謂之蒼天取其氣則謂之昊
天惟道𤣥妙孰可擬議以其陰陽不測名之曰神以其
生生不窮則名之曰易帝德王功巍巍蕩蕩其于難名
亦猶是也然國家典禮有不可已古之人曰君子論譔
其先祖之美而明著之後世故顯揚先祖所以崇孝也
惟聖人之德無以加于孝是以繼緒之君夙宵惕厲念
貽燕之聖謀揚配天之大烈必有典冊以表諡號稱情
為禮以時增加其來尚矣然歴代之論互為異同或以
從簡為師古或以増多為盡美惟禮經所載聖人格言
有其舉之莫敢或廢況前代諡號旣例有增多矯而從
簡是為廢禮又自漢唐以來宫室車服之制朝㑹燕饗
之度好賜賞賚之數禮儀文物之飾有增於古者多矣
何獨於宗廟諡號而必欲從簡哉尊號皇帝陛下紹隆
祖服不忘聿修遵崇孝之至論采前王之令典乃詔百
僚俾之詳議葢欲推尊應天廣運之丕圖揚厲闢國開
基之大業臣等奉詔踧踖懼無以仰稱聖孝敢以所聞
稱述萬一恭惟太祖武元皇帝聖德格天神功葢古遵
晦待時弔民伐罪定萬全之策慷慨以誓師乘百勝之
威談笑而定亂所攻則下所取則獲激揚義烈撫懷降
附運天下於掌上攬英雄於彀中収圖書立制度慎刑
罰明爵賞知人善任使而賢能為之用是以化敵境為
樂土囘亂國為平世其施設大略規模宏逺與湯武比
隆過高光逺甚臣等謹集官共議稽考經史參以諡法
竊以道合於天靈承眷命謂之應乾肇啓皇圖傳序正
統謂之興運剛健文明光被四表謂之昭德拯世利民
底寧區夏謂之定功深思逺慮貫通周達謂之睿精義
妙物應變無方謂之神恭敬端肅威而不猛謂之莊踐
修世德丕承先志謂之孝貴賢親親慈民愛物謂之仁
照臨四方獨見先識謂之明充實輝光廣被𢎞覆謂之
大行道化民博施濟衆謂之聖肅將天威克定禍亂謂
之武體仁長善尊無二上謂之元舉此大綱庶㡬髣髴
摹寫叙述皆出强名將以對越在天之神贊成崇孝之
美稽合廷議舉無異辭請增上尊諡曰太祖應乾興運
昭德定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝謹錄奏聞伏
候勅旨十九日奉上冊寶曰孝孫嗣皇帝臣名謹拜手
稽首言曰臣聞自昔繼體守文之君嗣服重熙累洽之
運念稽圖之綿邈由祖考之艱勤則必茂揚耿光祗薦
大號豈惟盡臣子奉先之孝亦以答神祇申命之休故
文王肇造周室旣以文為諡而又謂之丕顯考又謂之
寧王武王克定殷邦旣以武為稱而又謂之光烈考又
謂之正父載於大訓是曰王彛粤自遼人不綱上帝降
割瞻烏止於誰屋逐鹿競於中原塗炭之危玉石不辨
我太祖武元皇帝遵養時晦顧諟天明以德行仁勢靡
憑於力假奉辭伐罪攻不自於我先方秉鉞以誓師洎
臨津而飲馬神光赫然四燭輝甚朝暾天塹為之伏流
坦如平地故民褫魄鄰壤歸心牧野前徒俄倒戈而自
潰霍邑固守望舉鞭而已摧自是歲冐風霜躬擐甲胄
其至有如時雨其攻無復堅城未踰數載之間盡取五
京之地北連六鎮南界九河西懾崆峒東漸溟渤若逺
若近悉主悉臣至於圖任親賢倚如手足懷服歸附推
以腹心有典有則以垂裕於子孫無黨無偏以示公於
好惡惡衣服卑宫室夏禹之無間然也不邇聲色不殖
貨利成湯之又日新也治監太清簡易為政羲昊之惇
風也德崇克讓推授靡私唐虞之高躅也若乃仁恩光
被於有截智慮預圖於未形禮義所維威信所接卜世
之乆與天無窮臣嗣守丕圖恪繩遺矩念欲報之懷曷
已而追崇之禮未加想如在之音容懔弗寧於朝夕率
籲衆志參稽格言咸謂道合於天至謂之元(與諡/議同)雖地
溥天崇固不容於測度而涓流塵集兾少益於高深臣
不勝大願謹奉玉册玉寶恭上尊諡曰應乾興運昭德
定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝恭惟神用無方天
監在下察沖人之永慕歆兆姓之樂推風馬雲車俯故
宫而慙憇金文玉篆揚景鑠於無窮
皇統五年十一月七日增上祖宗尊諡
皇統五年閏十一月七日詔曰朕聞創業垂統祖先所以
貽燕謀遵制揚功後嗣所以恢𢎞烈稽孔聖達孝之說見
武王追尊之文著在禮經遂為永法我國家千齡應運累
聖重光造攻始於有遼基命集於皇祖比涓吉日祗薦隆
名天日澄輝神民慶悅載念丕圖之永邈率由奕葉之相
承始於憂勤浸以光大在眇躬持守之意敢專享於盈成
推武元尊親之心想不忘於敬愛昭兹令聞屬在此時宜
令尚書省於都堂集文武執事官五品以上與禮官稽考
前代故事議増上祖宗尊諡議定擇日奏告施行十五日
太傅宗弼以下伏惟御札(云云/)臣等承命忻懌敢不奉行
恭惟尊號皇帝陛下聖孝因心夙夜惟念旣已躬上慶元
宫冊寶又推原太祖皇帝聖意增崇列聖尊諡以發明重
光之緒合於孔子所稱武王善繼人之志善述人之事為
孝之達敬具前代故事有宋之制備經諸儒講議最為
詳悉其於廟諡未有天下者追諡至四字有天下者增
至十四字載在史冊足為明據恭以列聖創業垂統以
艱難勤儉保國子民積累百年迄成大業葢與殷周之
興無異其惇朴純質崇尚易簡則與羲軒同風戡定
禍亂伐罪弔民無敵於天下則與湯武比德至於聖聖
傳授誠實相付不以尊位為已私雖唐虞不能過旣而
天命不貳人神與能大寶終歸於正統此又比之唐虞
尤為盡善是宜對揚宏休勒之琬琰以垂鴻猷於億世
臣等謹按諡法參以經典格言於已定諡號之上增加
字數悉如故事始祖景元皇帝避地他邦聿來上國始
以聖意斷訟邦人尊服至今為法宜增上諡曰懿憲景
元皇帝取浸以光大曰懿創制垂法曰憲之意德皇帝
生而神異隱德不曜宜增上諡曰淵穆𤣥德皇帝取
澄潛用晦曰淵布德執義曰穆應真生神曰𤣥之意安
皇帝龍潛修德恭黙無為以厚子孫之福宜增上諡曰
和静慶安皇帝取不剛不柔曰和寛樂恭仁曰靖積善
有餘曰慶之意獻祖定昭皇帝始立室家漸成都邑鳩
民化俗悉本純儉冝增上諡曰純烈定昭皇帝取見素
抱朴曰純安民有功曰烈之意昭祖成襄皇帝率義為
勇耀武拓境好施不吝冝增上諡曰武惠成襄皇帝取
闢土拓境曰武愛民好與曰惠之意景祖惠桓皇帝聖
智英特肇基帝業土宇日廣冝增上諡曰英烈惠桓皇
帝取出類㧞萃曰英聖功光大曰烈之意世祖聖肅皇
帝獨運神策盡平叛亂威無不加德無不懷實始剪遼
以興寶祚冝增上諡曰神武聖肅皇帝取聖而不可知
曰神克定禍亂曰武之意肅宗穆憲皇帝思慮通達好
謀能斷冝增上諡曰明睿穆憲皇帝取獨見先識曰明
思能作聖曰睿之意穆宗孝平皇帝法令歸一恢大洪
業盡服四十七部之衆冝增上諡曰章順孝平皇帝取
法度大明曰章慈和徧服曰順之意康宗恭簡皇帝聿
修至德克勝隣敵冝增上諡曰獻敏恭簡皇帝取聰明
睿智曰獻應事有功曰敏之意太宗文烈皇帝持志淵
沖恭承太祖付托之命乃位宸極内治外攘一遵先志
功隆德普躋民仁壽翼善傳聖歸于大公宜增上諡曰
體元應運世德昭功哲惠仁聖文烈皇帝法天行道曰
體元厯數在躬曰應運同文王之聿修曰世德同武王
之繼文曰昭功知人曰哲安民曰惠為天下得人謂之
仁博施濟衆謂之聖徽宗景宣皇帝在太祖光有天下
之時位居元嫡推遜大寶黃屋非心誕育聖明儲祐無
極冝增上諡曰允恭克讓孝德𤣥功佑聖景宣皇帝誠
敬不懈曰允恭推位不居曰克讓奉事太祖先意承志
曰孝德宻贊謀謨道濟天下而人無能名曰𤣥功誕生聖
嗣傳序正統曰佑聖已上廟號如故如當聖意乞降旨
有司備禮差官奏告應合行事件候奏告禮畢檢舉施
行勅旨恭依十七日奏准十二月八日九日十日行奉
告禮十二月一日命宗本左丞相宗憲右丞相蕭仲恭
充奏告獻官於慶元宫奏告始祖康宗明德宫奏告太
宗慶元宫奏告徽宗其日未明於殿上排辦每位食楪
十四實以茶食葅菜菓楪十四實以菓食以粱米粳飯
又椀二實以大羮(肉汁/也)盤二其一實以羊牲體二其一
實以猪牲體二(並一生/一熟)匙筯各一副茶盞各一承以托
子酒盞各三共承以一盤酹酒器各一酹茶器各一花
缾設於食案之前并菓壘量案長短間設共設香案一
上置香爐香合在殿之中楹間酒二十銀瓶
第二日酒五瓶第三日五瓶
在神位之東酒注四在酒瓶之側祝板案在神位之西
獻官拜褥其一設於香案之南餘皆設於神之前少府
監掘坎於庭中之西南鈎盾署設燎薪於坎之中排辦
官告備閤門引百官班入立庭中北向次引獻官升殿
上香再拜
應獻官拜立班官皆再拜
次引獻官至神位前褥位一拜跪持茶酒者以次進至
獻官之右持酹茶酒器者進至獻官之左獻官酹茶酒
就一拜起少退立捧祝板官以祝版進至神位西南斜
向讀祝官一拜跪讀祝畢就一拜起祝版復歸於案獻
官再拜祝官退
第一日以次詣諸位前皆如上儀
獻畢復歸庭中班執事者奉祝版及量取牲羞下置於
燎薪之上百官囘班望燎持酒盞者以酒授獻官酹於
燎薪之上獻官百官皆再拜半燎班出守燎者瘞之
第一日酹酒十盞第二日第三日各一盞第一日羊
五猪五第三日各羊一猪一並於前一日宰殺
十七日增上祖宗尊諡肆赦制曰朕聞大一統以居尊
必推功於祖考交三靈而佑聖爰均慶於臣民國家勅命
惟時重光奠麗純德符於軒昊大功軼於禹湯肆朕纂
承敢忘駿惠而廟諡所紀德美未詳懍夙夜之靡寧集
臣鄰而博議謂祖有功而宗有德雖已祗率於舊章若
敬所尊而愛所親尚克繼成於先志肆涓良日肇舉上
儀神靈居歆中外胥悅冝廣配天之澤永昭凝命之休
可大赦天下内外大小職官並與覃恩嗚呼嗣恭德於
前人其無遏佚得歡心於四表庶格燕寧更賴三事宗
工百司庶正益懋贊襄之意弼成繼述之功
大金集禮卷三